(Campana)
Querido respetado Thay, querida noble comunidad,
es una gran alegría entrar en una sala tan llena de amor.
Mi hermano y yo hemos llegado hace unos minutos, y hemos entrado.
Y sentir a la sangha sentada en paz...
(fr.) La traducción, ¿funciona?
Todavía no.
¿Podemos subir el volumen del francés?
Entrar en esta habitación y sentir esta energía de paz, de calma,
una profunda aspiración por practicar
es como entrar en una especie de Tierra Pura.
(fr.) ¿Va bien?
Allá funciona, pero, ¿allí? No.
Podemos disfrutar de respirar.
Lo hermoso de una sonrisa es que no necesita traducción.
Si quieren, pueden mirar alrededor y sonreírse unos a otros.
Disfrutar de la presencia
de tantas personas
que siguen el sendero del bodhisattva.
La charla de hoy trata del sendero de los bodhisattvas.
La enseñanza de Buda sobre
cómo cuida de los bodhisattvas.
Al mirarnos unos a otros y sonreír a los demás bodhisattvas,
estamos cuidando unos de otros.
Haciendo aparecer la semilla del cuidado.
Y así el corazón se abre
y regamos la semilla de alegría de la otra persona.
(fr.) ¿Va bien? Bien, ya está.
Así que querido y respetado Thay, queridos hermanos y hermanas,
hoy es el 6 de diciembre
del año 2018,
y estamos reunidos
en el templo de la Bondad Amorosa en New Hamlet,
en la última charla de un día laico en el retiro de invierno.
(fr.) ¿Verdad?
Hay un libro maravilloso llamado El diamante que corta toda ilusión.
Y es
la enseñanza de Thay sobre el Sutra vajracchedikā prajñāpāramitā,
también llamado Sutra del diamante.
El diamante que corta toda ilusión.
Mientras leía este libro para preparar la charla,
recordé que fue,
creo, el primero libro de Thay que leí entero.
Alguien me lo dio cuando era un laico
practicando en un centro vipassana.
Y fue como si me hubiera caído un rayo.
Yo...
La sangha nos pide
que hoy estudiemos este sutra
como la última charla laica, del día laico.
Así que he practicado entrar en la enseñanza del Sutra del diamante.
Pero creo que había olvidado lo importante que fue para mí este libro,
y el estudio de la enseñanza de Thay.
En verdad, lo acabo de releer esta mañana.
(Risas)
A veces es así. Thay es un maestro
tan profundo,
que a veces prefiero consultar antes otras fuentes.
Porque sé que cuando lea la enseñanza de Thay...
Un rayo tras otro.
Es difícil encontrar algo que Thay no haya estudiado ya,
que Thay no nos descubra en profundidad.
Así que nos invitan a estudiar esta enseñanza hoy.
¿Cuántos de ustedes han leído el Sutra del diamante?
¡Vaya! No está mal.
Quiero empezar hablando algo
de la relación de esta enseñanza
con otras enseñanzas que ya han oído en este retiro.
Hemos aprendido sobre la respiración consciente,
hemos examinado los 14 entrenamientos.
Sabemos que el Sutra de la conciencia de la respiración,
el Sutra de los cuatro establecimientos de la plena conciencia
son enseñanzas muy antiguas de Buda.
Como las enseñanzas que Buda dio al final de su vida.
Por entonces, la sangha había crecido mucho,
y no era tan fácil
como abrir la web de Buda y apuntarse a un retiro
para estudiar personalmente con Buda.
No era tan fácil.
La gente solo sabía de Buda por lo que se contaba.
Cuando Buda llegó por primera vez a una gran ciudad, Rajgir,
que era entonces la capital
de la región de Magadha,
se corrió la voz
entre las mujeres, entre los padres:
'¡Tengan cuidado! ¡Escondan a los hombres!
Buda está llegando, y allá donde va,
muchos hombres se hacen monjes'.
(Risas)
'¡Cuidado!'
Hoy en día se nos suele olvidar que la enseñanza de Buda
dependía de encontrarse con Buda.
Él no tenía...
un IPhone, o un emisor de GPS,
así que no era fácil saber dónde estaba Buda.
Tenías que preguntar.
Cuando la comunidad temprana empezó a crecer,
contenía monjes que habían estudiado con Buda en persona.
Habían pasado tiempo con él, caminando con él,
yendo a pedir comida con él.
Así que aprendían muchas cosas solo con observarlo.
Observar cómo hablaba, observar cómo caminaba.
Escuchando directamente sus enseñanzas.
Ahora estamos escuchando una enseñanza en directo.
(Risas)
Del propio Buda.
Así que a menudo, cuando hablamos del Dharma,
pensamos en algún libro.
Y cuando estudiamos el Dharma,
tenemos que comprar ese libro, tenemos que leer aquel libro.
Pero eso sería algo extraño para la sangha de Buda.
Nada de lo que Buda enseñaba se ponía por escrito, por lo que sabemos,
en esos tiempos. De hecho, escribir se consideraba
una vía inferior de comunicarse, de transmitir.
Cuando algo...
Cuando algo era sagrado,
venía directamente de la boca del maestro.
La enseñanza era oral.
Hoy en día somos... Le hemos dado la vuelta.
Si algo está escrito, lo tomamos como autoridad,
pero si se dice de forma oral solemos cuestionar si es verdad.
Así que sufrimos mucho.
Espero que estudiando el Sutra del diamante
podremos atravesar ese velo,
ese velo de engaño.
Nuestra práctica es siempre regresar al aquí y ahora,
experimentar la vida tal como es en el momento presente.
Eso es... Si hay algo que podamos llamar 'verdad',
en la tradición de Plum Village, en las enseñanzas budistas es eso.
Es que la verdad está en la vida. No en los libros,
ni siquiera en las palabras dichas, lo que la gente nos dice.
Aunque esa persona sea un destacado maestro espiritual.
Thay siempre nos recuerda que debemos tomar las enseñanzas
y aplicarlas en la vida diaria. Ahí encontramos la verdad.
Predicamos con el ejemplo.
Pero sabemos
que estudiar las enseñanzas puede beneficiar nuestra práctica.
Puede ayudarnos a derrumbar
una opinión a la que nos aferramos con demasiada fuerza.
Podemos darnos cuenta de las formas en que nuestra visión está limitada.
Como las orejeras de un caballo.
Solo vemos el camino hacia delante,
y así nos limitamos a caminar hacia delante.
Y mucho de (inaudible) educación en el mundo actual
es en realidad cómo lograr orejeras bien adaptadas para que hagamos
lo que se espera de nosotros.
Que tengamos un trabajo, que ganemos dinero, que tengamos una familia,
y que tengamos un automóvil, una casa,
y luego volvamos a casa para pasar juntos la Navidad.
Y entonces podemos gritarnos unos a otros.
(Risas)
Y quejarnos y... Sí.
Por todos los problemas que nos causa tener una casa y un auto,
y una familia, un trabajo, dinero, todo eso.
Nuestro sistema educativo actual está pensado así,
para aumentar nuestra capacidad de obtener esas cosas.
Esos objetos de deseo.
Así que cuando Buda entró en Rajgir,
cortó con todo eso
con sus pasos conscientes, su mirada consciente, su habla consciente.
Y muchos jóvenes bien educados,
muchos que estudiaban para ser líderes espirituales de su comunidad,
eminentes sacerdotes
que cuidarían de las necesidades espirituales de su comunidad,
con solo ver a Buda caminar de forma consciente,
mirar de forma consciente,
comer de forma consciente, hablar de forma consciente,
atravesaron el velo de su engaño, esas orejeras que tenían
y les mantenían en el rumbo aceptado por la sociedad
para ellos.
Por eso avisaban a la gente: '¡Esconde a tu hijo, a tu marido!'
La gente tenía miedo de lo que pasaría si se quitaban las orejeras,
si de repente su visión se hacía abierta y amplia,
y traspasaban la idea limitada de quiénes eran
y de para qué estaban aquí.
Así que esta enseñanza del Sutra del diamante
es parte del fruto de la tradición que se desarrolló
cuando Buda ya no estaba aquí en persona
en la forma de un ser humano caminando sobre la Tierra.
Y durante muchos siglos, los monjes,
para entrar en contacto con el cuerpo del Dharma de Buda,
sin contar con su presencia física,
empezaron a recitar de forma oral
las enseñanzas que Buda dio en todo tipo de situaciones.
Las recitaban con regularidad, y luego
enseñaban a los nuevos monjes jóvenes a recitarlas.
Así las enseñanzas se transmitieron gracias a la práctica oral de recitación.
También los preceptos, llamados vinaya,
es decir, la forma de vida de la comunidad monástica,
se recitaban regularmente
de forma oral.
En algún momento
la gente empezó a anotarlos
sobre palmas.
Como una hoja de repaso.
A veces se les olvidaba alguna parte,
o algún monje se iba muy lejos,
y quería estar seguro
de que no...
En una comunidad grande, habría veteranos a los que consultar
cuando se le olvidaba una parte del sutra.
Quizá hubiera un texto como el Dharmapada,
que tiene expresiones muy precisas, y quería recordarlas con exactitud.
Así que empezó a anotarlas sobre palmas
que podía llevar consigo en el hábito.
Y cuando olvidaba una frase, podía sacarla y recordar esa frase.
Así que una especie de hoja de repaso.
Una nueva tecnología, muy controvertida.
Como Internet.
Y...
esta nueva forma de transmitir el Dharma
hizo aparecer nuevos temas a la comunidad. Igual que Internet
ha traído nuevas
cosas maravillosas y a veces cosas difíciles
a nuestra comunidad monástica.
De la misma forma, la escritura
hizo lo mismo.
Así que tenemos que abrir algo la mente
para vernos en un tiempo donde no había libros por todas partes,
no teníamos teléfonos, no teníamos Internet.
Y tenemos muchas ganas de practicar el Dharma.
Tomamos refugio en Buda, en el Dharma, en la Sangha.
Sabemos que la sangha nos rodea.
En esa época, la sangha era claramente la comunidad monástica.
Y el Dharma, con el que
vemos a Buda en nosotros.
Estudiando el Dharma, aprendemos cómo
revelar la naturaleza del despertar dentro de nosotros.
Así que es muy importante estar en contacto con el Dharma.
Pero ¿cómo lo hacemos cuando la sangha
está recorriendo toda India?
Podemos escribirlo para recordarlo.
Así que las palabras en sí tomaron
cierto sentido sagrado.
Primero la palabra dicha, luego la palabra escrita.
¿Podemos escuchar la campana?
Regresamos al cuerpo.
(Campana)
Si somos cristianos, no nos cuesta mucho
comprender cómo la palabra se hace sagrada.
Si lees el Evangelio de San Juan, creo que dice:
'Al principio, era la Palabra...
La palabra es Dios y Dios es la palabra'.
Logos.
El término griego es logos.
Era Dios y Dios es Logos.
Si somos musulmanes,
sabemos que recitar el Corán en árabe es muy importante.
Una traducción es solo una aproximación a la palabra directa de Dios
como fue dictada a Mahoma.
En árabe.
También sabemos que en la tradición judía hay una actitud similar.
El último nombre de Dios es impronunciable.
Es solo una aproximación.
Hace poco la comunidad me pidió que fuera a Abu Dhabi.
Allí fuimos a una mezquita, y allí había
100 nombres de Dios.
Había muchos nombres, como El Firme, El Infinito,
escritos en árabe en bellos elaborados caracteres
en los muros de la sala de rezos de la mezquita de Abu Dhabi.
Pero en lo más alto
hay un hermoso motivo de flores
rodeando unos azulejos vacíos.
El centésimo nombre de Dios es impronunciable.
Está vacío de forma.
Y entonces, en India, en la época en que Buda estaba enseñando,
también existía esa sensación de que las palabras eran sagradas.
Dos jóvenes brahmines se acercaron a Buda.
Les preocupaba mucho
el futuro de la enseñanza de Buda.
Sabían que en la tradición védica se entrenaban para recitar oralmente
las palabras del Rigveda y otros textos sagrados,
para guardarlos en la memoria
y así llegar
a Dios, llegar
a la liberación.
Y,
dado que amaban la enseñanza de Buda,
eran discípulos monásticos de Buda,
le dijeron: 'Tenemos que hacer lo mismo.
Por favor, Buda, déjanos escribir tus enseñanzas en versos'.
En el idioma ritual que ahora llamamos sánscrito,
para que las futuras generaciones se beneficiasen
y pudieran recordarlas.
Y Buda les dijo: 'No.
No han comprendido mi enseñanza'.
Estoy parafraseando un poco.
(Risas)
Les dijo: 'Mis enseñanzas deben enseñarse en la lengua común,
en la lengua nativa, el habla del pueblo.
El lenguaje que se habla a diario'.
Así que dijo que no,
que no cayeran en el temor
a que las enseñanzas se perderían.
Quiere decir que la tradición budista se transmite por la práctica real
de seres humanos vivientes.
No a través de una palabra, un texto.
Es así que Buda se nos ofrece.
A veces, dada nuestra pereza por practicar, queremos presentar un texto
como lo definitivo.
Y si queremos descubrir a Dios, nos basta con mirar ahí.
Solo tenemos que leer ese texto, y encontraremos a Dios,
encontraremos el despertar, encontraremos la liberación.
Y Buda dijo que no, no permitió que fuéramos tan vagos.
Así que el Sutra del diamante
aparece después de haber empezado a escribir la enseñanza de Buda
durante unos cientos de años.
Muy rápido, la comunidad monástica empezó a depender
de estas enseñanzas escritas para entrar en contacto con el Dharma,
en vez de observar a los hermanos que los rodeaban.
En lugar de tomar refugio en los hermanos más veteranos
y su capacidad de recitar,
enseñar y poner en práctica el Dharma.
En lugar de eso, empezaron a buscarlo en las palabras de un libro.
¡Ahí era donde residía el verdadero Dharma!
No en mi hermano mayor o en mi hermana mayor.
No lo decían tan claramente. Pero pasaban todo su tiempo estudiando los textos.
Y no pasaban mucho tiempo
tomando refugio en los hermanos y hermanas en el Dharma.
Así, como resultado de ese fenómeno,
y también por la experiencia de la lectura de las enseñanzas budistas
escritas sobre esas palmas,
que pronto se convirtieron en objetos sagrados por derecho propio,
muchos monjes,
y quizá monjas,
empezaron
a buscar la forma de ayudar a los jóvenes monásticos
a librarse de ese apego a la palabra escrita,
a librarse del apego a la forma de la enseñanza.
Y así, surgió toda una literatura que llamamos prajñāpāramitā.
Estas enseñanzas fueron escritas y hablaban de la forma
de despertar a la comprensión más alta.
La comprensión de Buda
que no se encuentra en las palabras,
que solo puede ser vivida y tocada directamente
en la vida, en la práctica.
Y Thay fundó Plum Village en ese espíritu,
para crear una comunidad de práctica,
crear una comunidad en la que exista el Dharma vivo,
no solo el Dharma que puede hallarse en los libros.
Thay ha dicho que si quieres obtener un título,
en un Instituto de Altos Estudios Budistas, tienes varias universidades
donde hacerlo.
Pero si quieres realizar el Dharma viviente,
necesitas de una comunidad de práctica.
Eso es lo que Buda construyó, construyó una hermosa sangha,
cuando fue a Rajgir.
Hay una hermosa escena,
cuando Buda entra en Rajgir
acompañado de Uruvela Kasyapa,
que era un famoso maestro espiritual.
Junto a sus hermanos, lideraba
en esa región un grupo de ascetas espirituales con rastas.
Adoraban el fuego.
Así que podemos considerar sagrada la palabra,
y también el fuego, cualquier objeto de la naturaleza
y venerarlo como sagrado, lo más sublime.
Así que seguían un culto de adoración del fuego.
Y Buda llegó, y él...
Como la comunidad de Uruvela Kasyapa era muy numerosa,
tenía muchos discípulos,
él estaba algo orgulloso de ello.
Así que se necesitaron muchas enseñanzas de Buda
antes de que él comprobara que Buda en verdad
había despertado a una comprensión muy profunda.
No voy a entrar en ello, pueden leerlo en el vinaya.
Finalmente,
tras ver a Buda demostrar su honda comprensión muchas veces,
Kasyapa acabó por aceptarlo como maestro.
Es como si
de repente apareciera en Plum Village un monje
y después de algunas semanas
los hermanos y hermanas mayores de la comunidad dijeran de repente:
'Tú eres ahora el maestro'.
Pueden imaginarse una cosa así.
En el pasado, en Plum Village vino gente que era algo
inestable mentalmente, y creían
que serían el nuevo maestro de la comunidad.
Pero a diferencia de Buda, no tenían esa honda comprensión, así que...
Pero es algo que ocurrió en alguna comunidad espiritual.
Así que Uruvela Kasyapa tenía dudas: '¿Buda ha llegado realmente
a una honda comprensión?
Yo veo que mi comprensión es aún más honda, más elevada'.
Pero al fin no pudo... Vio maravillosos actos de Buda
y ya no pudo negar más la comprensión que Buda había logrado,
y aceptó a Buda como maestro. Luego, inmediatamente,
todos sus discípulos, que probablemente ya se habían dado cuenta
de la honda comprensión de Buda, se hicieron también sus discípulos.
Y le siguieron los dos hermanos de Kasyapa y sus comunidades.
Así que con rapidez la sangha creció mucho,
y todos estos
ascetas con rastas de aspecto mugriento se raparon la cabeza
y cambiaron,
les dieron un hábito y un cuenco y empezaron a seguir a Buda.
Hay una escena interesante en la que Buda entra en Rajgir,
y la gente está confusa, porque nunca han oído hablar de Buda.
Pero todos conocen a Uruvela Kasyapa, es un famoso maestro espiritual,
está en todas partes, en YouTube, saben, mucha gente compra sus libros,
puedes verlo por todas partes, por el aeropuerto, ya saben lo que quiero decir.
(Risas)
Así que cuando Buda llegó, la gente no entendía nada,
porque veían a Uruvela Kasyapa y a Buda y decían:
'¿Es Buda discípulo de Uruvela Kasyapa?
¿O es Uruvela Kasyapa discípulo de Buda?'
No lo sabían.
Y entonces,
en ese momento Kasyapa empieza a abanicar a Buda.
Y entonces la gente se da cuenta: '¡Ah!
Uruvela Kasyapa es ahora discípulo de Buda'.
A través de ese gesto, reconocía que ahora era estudiante de Buda.
Las enseñanzas budistas están llenas de muchas bellas enseñanzas como esta.
Quizá podamos escuchar la campana.
(Campana)
Así que un monje que observa su entorno
unos siglos antes de Cristo,
quizá en el noroeste de la India,
ve a sus hermanas y hermanos monásticos
pasar la mayor parte del tiempo leyendo sutras que han sido escritos, en vez de,
además de recitarlos, pero ahora la lectura toma mayor importancia,
y ve cómo...
Sí, porque cuando vivimos juntos como monásticos,
llegamos a entendernos unos a otros muy profundamente.
No nos ciegan las profundas visiones de nuestras hermanas y hermanos.
Creo que Thay Pháp Dung dio una charla la semana pasada.
Me dijo que se le ocurrió un nuevo dicho:
'Es duro vivir con gente que nos comprende'.
(Risas)
Es muy fácil venir una semana o dos, o incluso unos cuantos meses,
pero cuando los demás empiezan a comprendernos, ¡uf!
Se hace más difícil. Porque parece que siempre vieran
esas cosas que no queremos ver en nosotros.
(Risas)
Creo que algo así pasó también en aquellos monasterios.
Los monjes observaban su entorno, y decían:
'Mmm, ¡vaya! Ese sabe mucho del Dharma!
Puede enseñar el Abhidharma, la forma más elevada del Dharma,
donde todo se desmenuza en partículas atómicas de la enseñanza de Buda,
'Pero todavía sorbe mucho mientras come,
y él
huele muy mal,
camina de forma descuidada'.
Este apego al conocimiento se convirtió en una virtud en sí misma.
Y aunque Buda dijo claramente
que el conocimiento y las aflicciones son los principales obstáculos,
los principales impedimentos para despertar,
la comunidad se apego un poco a su conocimiento.
Y los monasterios se convirtieron en torres de marfil
que guardaban las sagradas enseñanzas del Dharma,
sin preocuparse ya por las vidas de la gente corriente.
Así que lo que Buda dijo sobre no poner su enseñanza en versos,
sino enseñar en la lengua de la gente corriente,
aunque los monjes podían recitar muy bien esa enseñanza,
no vivían según ella en muchos casos.
Y así, si eres un monje que vive entonces y que quiere renovar el budismo,
¿qué puedes hacer?
¿Cómo actúas en esa situación?
¿Cómo puedes usar esa forma escrita, esta nueva forma escrita
de forma hábil
para ayudar a la gente a superar ese apego
a las palabras que Buda pronunció?
¿Cómo puedes ayudar a cortar la ilusión
de que las palabras son en sí el Dharma?
¿De que las palabras en sí son la enseñanza que Buda dio?
A partir de ese profundo deseo, honda esperanza de renovar el budismo
nacen estos nuevos textos llamados los textos prajñāpāramitā.
¿Cómo podemos
llegar a la visión profunda que nos lleve a la otra orilla?
No nos limitamos a estar sentados con esa visión en esta orilla.
Tiene que llevarnos a la otra orilla, es decir, hay que predicar con el ejemplo.
No podemos tan solo aferrarnos a nuestro conocimiento
como medio para recibir ofrendas, obtener estatus y respeto.
Y así, estas enseñanzas del prajñāpāramitā se hicieron muy largas.
Hay muchos textos que no sabemos dónde fueron escritos.
No tenemos esa información.
No había nadie tomando en video las charlas del Dharma
sobre el prajñāpāramitā temprano con la fecha escrita en la pizarra.
Así que nos resulta muy difícil saber exactamente cuándo,
debemos usar métodos diversos para intentar localizar
dónde se escribieron estos textos.
Pero las evidencias internas del texto sugieren lo que les cuento,
que respondían a la naturaleza más y más académica de la vida monástica.
Así, que, ¿cómo podemos recrear a través de la forma escrita
la experiencia de vivir cerca de Buda?
¿Cómo podemos recrear
por escrito el tipo de despertar que experimenta
alguien que es testigo directo de la forma de caminar de Buda,
de su forma de hablar, su forma de comer, y de su forma de enseñar?
Esa es la aspiración de estos monásticos que escribieron los textos prajñāpāramitā.
Sabían muy bien que ello suponía un peligro.
Que la gente empezaría a tomar estos nuevos textos y los convertiría
en santos y sagrados.
Así que hay que incorporarlo de algún modo,
una enseñanza que nos permite ver
que las palabras en sí son solo representaciones,
no son la enseñanza profunda.
Bien, vamos a empezar a estudiarlo un poco.
Y voy a ir a la parte esencial de la enseñanza.
Y espero que tengan la oportunidad de leer el resto.
"Así escuché a Buda enseñar un día,
cuando aún residía en el monasterio de Anathapindika,
en el bosque de Jeta, cerca de Shravasti, en su comunidad de 1.250 bhikshus,
monjes plenamente ordenados.
Ese día, a la hora de las limosnas,
Buda se puso su manto sanghati,
tomó su cuenco y fue a la ciudad de Shravasti, de casa en casa,
para mendigar su alimento.
Cuando hubo recogido esos dones,
regresó al monasterio para tomar su almuerzo.
Después de haber comido, Buda recogió su cuenco y su ropa, se lavó los pies,
dispuso su cojín y se sentó".
Así que Buda está enseñando en Shravasti,
un lugar donde Buda pasó muchos retiros de las lluvias,
no lejos del moderno Nepal.
Y allí se había fundado monasterio.
Quizá hayamos oído hablar de Anathapindika,
en el Libro de cantos hay un maravilloso discurso
sobre La enseñanza a dar a un moribundo, que Shariputra da a Anathapindika
cuando está muriendo. Era un discípulo laico muy amado de Buda
que vivía de forma sencilla
y era llamado Anathapindika.
Ese no era su nombre de nacimiento,
sino un nombre que significa 'Aquel que da a los pobres'.
Anatha son aquellos...
An-atha significa 'los que no tienen riqueza',
y pindika es 'comida', una especie de limosna.
Así que era conocido como aquel que estaba siempre ofreciendo de comer
a la gente pobre, que no tenía nada que comer.
La leyenda dice que él pagó el bosque de Jeta poniendo
monedas de oro por todos los rincones del parque.
Porque el príncipe Jeta amaba mucho aquella arboleda,
no quería venderla. Y dijo:
'Solo la venderé si pueden llenar el parque de monedas de oro'.
Esa es la leyenda, no sé si pasó de verdad,
es solo para mostrar lo mucho que Anathapindika amaba a Buda.
Deseaba renunciar a todos sus bienes para poder ofrecerle un lugar
donde Buda pudiera enseñar y los monásticos pudieran vivir.
Buda pasó muchos retiros de las lluvias en Shravasti.
Vemos a Buda ir a mendigar. A veces olvidamos que Buda lo hacía
igual que los demás monjes y monjas, iba a mendigar su comida.
O a recibir alimento de los amigos laicos.
Sería muy fácil para Buda, que tenía muchos discípulos, 1.250 monjes, decir:
'Por favor, ¿pueden hoy ir a traerme comida?
Estoy algo perezoso. Tengo que dar muchas charlas del Dharma,
¿les importaría traerme algo de comer?'
Nos preguntamos por qué se nos da esa información.
Es para mostrar su humildad y su libertad también.
Porque hacer ofrendas... A veces, al ser el maestro de una comunidad espiritual,
puedes convertirte en el esclavo de tus discípulos.
Quieren lavar tu ropa, quieren cocinarte platos maravillosos,
y entonces pensamos: 'Vaya, qué bien se está en el monasterio.
¡No quiero salir más de aquí!
Es como la Tierra Pura, mi Tierra Pura personal.'
Pero Buda vio que si quería preservar su libertad,
podría seguir yendo a pedir limosna,
y recibir comida de incluso la gente más pobre,
incluso de gente que no había oído hablar de Buda.
Él se acercaría a sus puertas a por comida como cualquier mendigo.
Y sigue: "En ese momento, el venerable Subhuti se levantó,
descubrió el hombro derecho, puso una rodilla en el suelo
y uniendo las manos respetuosamente se dirigió a Buda:
'Honrado por el Mundo, encontrar a un ser como tú es algo raro.
Tú siempre apoyas a los bodhisattvas y muestras particular confianza en ellos'".
Descubrirse el hombro derecho es un signo de respeto.
Sabemos que los monjes llevaban unos hábitos sobre los hombros.
Pero hoy en día vemos a los monjes teravadas
a menudo con el hombro derecho descubierto.
Y eso es parte de la tradición, es respetuoso mostrar el hombro derecho
en esa cultura.
Cuando el budismo llegó a China,
los chinos se escandalizaron al ver a alguien enseñando el hombro.
En la cultura china, es muy poco adecuado.
El budismo siempre se ha adaptado a la cultura donde se ha implantado.
Por eso tenemos hábitos que... No ven mi hombro.
Llevo un hábito de estilo chino.
Nos cubrimos el hombro. Se considera más respetuoso.
Puso la rodilla sobre la tierra.
No sabemos si en esa época
los monjes practicaban tocar la Tierra como lo hacemos ahora.
Pero ponían una rodilla sobre el suelo
para mostrar respeto a una persona.
Y luego unió las palmas, así, unir las manos
respetuosamente.
"Honrado por el Mundo, encontrar a un ser como tú es algo raro.
Tú siempre apoyas a los bodhisattvas y muestras particular confianza en ellos".
Este ideal del bodhisattva era algo
que inspiraba a los monásticos jóvenes de entonces
a profundizar en la práctica.
Un bodhisattva es un ser despierto.
Se puede traducir como
una persona decidida a despertar.
Aquellas
que tienden al despertar.
En pali, hay muchas referencias al bodhisatta,
que es un buda antes del despertar.
'Satta' puede traducirse como 'ser', pero también se puede traducir
como 'apego'.
Alguien atraído por el despertar.
Pero en sánscrito se tradujo 'sattva', que es claramente 'ser'.
Así que perdió su ambigüedad. Bodhisattva, ser despierto.
Este ideal del bodhisattva fue una revolución
en el seno de la comunidad budista.
Porque hasta entonces,
estaba claro, uno se hacía bhikshu o bhikshuni
para alcanzar el estado de arhat, es decir, de perfección.
Y está claro que para convertirse en arhat
había que ser bhikshu o bhikshuni.
Así que los monásticos tenían
cierto monopolio del despertar.
(Risas)
Y el bodhisattvayana, que es como solemos encontrarlo,
es decir, el vehículo o el camino de un bodhisattva,
irrumpió de repente en ese monopolio
y permitió que monásticos y laicos compartieran el camino del bodhisattva.
Es un camino que pueden adoptar no solo los monásticos,
sino también los practicantes laicos.
El bodhisattvayana.
Solemos hablar de mahayana, quizá hayan oído el término mahayana,
el gran vehículo,
pero entonces, lo que luego se llamó mahayana
solía llamarse bodhisattvayana, es decir,
el camino, el vehículo de los seres despiertos.
Y los textos prajñāpāramitā
nos muestran el sendero del bodhisattva.
El sendero del despertar
a predicar con el ejemplo, al despertar viviente.
Así que Subhuti señala a Buda:
"Tú siempre apoyas a los bodhisattvas y muestras particular confianza en ellos".
Es decir, cuando aparece una persona que tiene una aspiración profunda,
nos sentimos
inspirados a ayudarla en su camino.
Cuando vemos a alguien que es bondadoso con otra persona,
no nos importa que sea católico, que sea musulmán,
que sea judío, que sea monástico o laico,
solo queremos ayudarlo, solo queremos apoyarlo,
nos sentimos motivados a ayudarlo en su camino.
Cuando somos generosos, cuando nuestra generosidad
no es transaccional, está motivada por el mero hecho de dar,
queremos ayudar a esa persona para que siga haciéndolo.
Se acercan las Navidades,
y a veces pensamos: 'Bien, tengo que hacerle un regalo a mi madre,
a mi sobrina, a mi sobrino, a mi...
Ese hermano, si no le hago un regalo,
se va a enojar conmigo'.
Así que es una generosidad basada en la forma.
Lo que la sociedad espera de nosotros.
Quizá demos mucho a nuestro hijo o hija,
pero esto es también
lo que se espera de nosotros. Si somos una madre o un padre, se espera
que hagamos regalos a nuestros hijos. Pero, ¿podemos hacer un regalo a alguien
sumido en la pobreza que viva en la calle?
¿Podemos abrir el corazón a alguien que ha matado?
¿A alguien que ha robado?
Tal vez a alguien que causa gran daño.
¿Tenemos en el corazón generosidad para ofrecer nuestro tiempo y presencia
a esa persona?
Ese es el camino de un bodhisattva. No nos basamos solo en la forma.
Si nos gritan, si nos insultan, si dicen:
'¿Por qué ayudas a esa persona? ¿Por qué das a esa persona?
Mira lo que hace. ¡Es la encarnación viviente del mal!'
No nos importa, porque eso es parte de nuestro camino,
no dependemos de la forma en nuestra manera de dar.
Así, cuando ves a alguien así,
te sientes inspirado, y Buda se sintió inspirado
para ofrecerles una atención especial, especial confianza.
"Honrado por el Mundo, si los hijos e hijas de buena familia
quieren engendrar la mente más sublime, más consumada y más despierta,
¿en qué deberían confiar y qué deberían hacer para dominar su pensamiento?"
Si los hijos e hijas de buena familia
quieren engendrar la mente más sublime, más consumada y más despierta,
¿en qué deberían confiar y qué deberían hacer para dominar su pensamiento?
¡Eso es lo que todo el mundo quiere saber!
¡Eso es lo que queremos cuando venimos a Plum Village!
Por favor, dime, ¿puedo comprarlo en la librería?
(Risas)
¿Es algún anillo que pueda llevar, o quizá algún incienso especial
lo que me va a dar el despertar más sublime y consumado?
Por favor, ¡dímelo y lo compraré!
¡Aunque se venda en Amazon!
(Risas)
Todos vienen porque buscan ese despertar,
quieren ser felices siempre, quieren ser libres en su vida.
Así, ¿qué podemos hacer
para engendrar esta mente sublime, consumada, despierta?
¿En qué podemos confiar? ¿Qué debemos hacer para dominar el pensamiento?
Todos esperan conteniendo el aliento para descubrir
qué es.
Buda contestó: "Bien dicho, Subhuti. Lo que dices es absolutamente correcto.
El Tathagata siempre apoya y muestra confianza especial en los bodhisattvas.
Te ruego que escuches con toda tu atención,
y el Tathagata responderá a tu pregunta".
Gracias por escuchar con toda su atención.
"'Si hijos e hijas de buena familia quieren engendrar
la mente más sublime, más consumada, más despierta, deberían confiar en esto
y dominar su pensamiento como sigue'.
El venerable Subhuti dijo: 'Señor, somos muy felices escuchar tus enseñanzas'.
Buda dijo a Subhuti: 'He aquí la forma en que los bodhisattvas mahasattvas
dominan su pensamiento:
cualquiera que sea el número de especies y de seres vivos,
sean nacidos de un huevo, de una matriz, de la humedad o espontáneamente;
tengan forma o no la tengan,
tengan percepciones o no las tengan,
o bien no pueda decirse
si perciben o no perciben,
debemos conducirlos a todos al nirvana
para que puedan ser liberados.
Sin embargo, cuando todos estos seres en número infinito, ilimitado e incalculable
hayan sido liberados, en verdad nosotros no consideramos
que ningún ser haya sido liberado.
¿Por qué es esto?
Subhuti, si un bodhisattva se aferra todavía a la idea
de que exista un yo, una persona, un ser vivo o una duración de la vida,
esa persona no es una auténtica bodhisattva'".
Tal vez podemos oír la campana.
(Campana)
En el texto en sánscrito se dice:
Cualquier ser, ¿sí?, sattvaha, dice 'seres vivos',
nacido de un huevo, de una matriz, de la humedad o espontáneamente,
bien tenga forma o no la tenga;
bien tenga percepciones o no las tenga;
bien no tenga percepciones ni no percepciones;
a todos los llevaré al nirvana sin que quede ninguno, al nirvana último.
Y aunque este número incalculable, innumerable de seres
sea así liberado,
ni un solo ser vivo,
no pensamos que ni un solo ser vivo
haya sido liberado. ¿Por qué?
Subhuti, no se dice de un bodhisattva
que tenga la percepción de un ser. ¿Por qué?
Un bodhisattva, no podemos llamar a alguien bodhisattva
si tiene la percepción de un yo, la percepción de un ser,
la percepción de una vida, una duración de vida, y la percepción de una persona.
Así que estas cuatro áreas.
[ātman]
Un yo.
[yo]
[sattva]
Un ser.
[ser]
Un ser vivo.
[(ser vivo)]
[jīva]
Una vida.
[vida]
O duración de la vida.
[duración de la vida]
Y pugdala.
[pugdala]
Que es una persona.
[persona]
Así que el texto dice
que en tanto engendremos ideas de un yo,
de un ser vivo, de una duración de vida o de una persona,
no podemos ser llamados un verdadero, no podemos ser llamados bodhisattvas.
No podemos ser llamados alguien que sigue el camino del bodhisattva.
Parece una contradicción, ¿sí?
Así que debemos engendrar la aspiración de conducir a todos los seres vivos.
Y Buda es muy preciso.
Ya ven, todos los nacidos de un huevo, los nacidos de una matriz,
así que todos los reptiles, los peces, los anfibios,
nacidos de huevos, luego todos los nacidos de una matriz,
luego todos los nacidos de la humedad.
A veces los insectos tienen huevos tan pequeños
que no se los llama huevos.
Parecen nacer de forma espontánea de la humedad, pero incluso bacterias, mohos,
cosas vivas.
Pueden imaginárselo: si somos bodhisattvas debemos conducir al moho al nirvana.
(Risas)
Y aunque tengamos que llevar al moho al nirvana,
(Risas)
no podemos pensar que ningún moho haya sido conducido al nirvana.
Estoy llevándolo a su extremo natural.
No podemos pensar
solo en seres vivos.
¿Qué pasa con las piedras que pisamos?
Tienen cierta vida,
si miramos con hondura.
También solemos dividir el mundo entre lo inanimado y lo animado,
lo no viviente y lo viviente.
Y Buda señala precisamente eso.
Así que primero, debemos aprender a comprender
lo que supone definirnos a nosotros y a los otros desde el punto de vista del yo.
¿En qué forma decimos: esto es mi yo, esto es mío, esto soy yo?
Creemos que como puedo extender la mano,
esto debe ser mi yo.
Pero no puedo extender la mano de ese hermano.
Así que eso no debe ser mi yo.
Nos basamos en esta comprensión simplista
para definir qué es mi yo y qué no lo es.
Pero si observo con más hondura, veo que cuando
vivo y practico junto a mi hermano,
él conoce el momento adecuado de invitar la campana a sonar
en la charla del Dharma.
Y de algún modo, aunque él no sea yo,
existe una capacidad de poder invitar la campana en el momento apropiado.
Hay cierta comprensión mutua.
Así que cuando observamos eso,
vemos que en realidad este cuerpo, el límite de este cuerpo
no es el límite de quienes somos.
No es solo
este cuerpo, que puedo mover y animar, lo que constituye
mi yo.
Estamos hechos de numerosos elementos no yo.
Cuando miro la orquídea, puedo ver
que la orquídea está sobre la tarima.
No decimos que la tarima está en lo alto del cielo.
No decimos que la orquídea esté sobre la tierra que rodea New Hamlet.
Pero si miramos con hondura, podemos ver que el sol está en la orquídea.
Sin la luz del sol, no habría fotosíntesis
para que la planta pudiera generar
esta rama que se eleva para ofrecernos estas flores.
Si no hay tierra,
no habrá nutrientes que provean los minerales que la planta necesita.
Y sabemos que también hay un cultivador, la persona que cultivó esta orquídea,
la persona que la trajo hasta aquí. Todos estos elementos, es decir,
estos elementos no orquídea están presentes en ella.
Y también nosotros estamos hechos de elementos no yo, de nuestros amigos,
de nuestros padres, de innumerables generaciones de ancestros. Están en mí.
Y cuando lo vemos, nos liberamos de esa idea de un yo, del atman.
Esa forma de dividir el mundo, la forma dualista de ver las cosas,
de repente se derrumba.
Y vemos que este cuerpo no es mi yo, no es mío, no soy yo.
No estoy limitado por este cuerpo.
Y vemos que también estamos presentes en todas las cosas,
y todas las cosas están presentes en nosotros.
Así que el moho no está separado de mí.
Las piedras no están separadas de mí. El ciervo no está separado.
Que en realidad inter-somos.
Esta es la profunda enseñanza de Buda sobre el interser.
Y cuando miramos al mundo de esta forma,
nos liberamos de nuestra ideas sobre nosotros mismos.
Practicamos lo que Thay llama ecología profunda.
Dijo que el Sutra del diamante es la primera enseñanza sobre ecología profunda,
porque vemos que no estamos separados de la Madre Tierra.
Que todos nuestros esfuerzos
para criar seres humanos,
para hacer que estén cómodos,
que tengan siempre suficiente comida,
que tengan suficientes viviendas,
que no pasen frío, que puedan irse de vacaciones
una vez al año,
que todo eso ha tenido un precio.
Y ese precio es nuestro apego a la idea sobre nosotros mismos.
Nosotros como personas, separadas de los demás seres vivientes,
como los animales, las plantas, los minerales.
Así que explotamos la Tierra, creemos que la Tierra es algo separado de nosotros
que podemos perforar, de la que sacar petróleo,
y no pensamos en todas las consecuencias
que ello tiene en nosotros, en nuestro bienestar,
porque no la vemos como si fuese nosotros mismos.
Nos vemos como algo separado de la Tierra.
Tratamos a los animales con gran crueldad,
los criamos en condiciones espantosas
para matarlos
para saciar nuestro apetito.
Porque creemos que no son nosotros.
Por supuesto, decimos que no podríamos hacer algo así a los seres humanos.
Recuerdo que cuando era un joven practicante, leí
una frase de Mahatma Gandhi,
que decía: 'Si quieres comprender la naturaleza de una civilización,
observa cómo tratan a sus animales'.
Si quieres comprender la naturaleza de una civilización,
observa cómo tratan a sus animales.
¿Esconde a los animales cuando van a ser sacrificados,
o maltratados, o muertos?
Así que si miramos con hondura, vemos estructuras creadas
en la mente humana
que nos han separado de aquello que es también parte de nosotros.
Que nos han apartado de la Madre Tierra.
Buda intenta señalárnoslas.
¿Cuál es el origen de esas percepciones erróneas?
¿Qué ideas nos han separado de nuestra conexión con la Tierra?
(Campana)
"Debemos conducirlos a todos al nirvana
para que puedan ser liberados".
Esta es una afirmación muy radical.
La comunidad budista temprana
se preocupaba sobre todo
de su propio logro del nirvana.
Te hacías monje o monja
porque querías llegar a ser un arhat, un ser perfecto.
Querías alcanzar el nirvana que Buda enseñó.
Y eso llevaba a apegarse a ese tipo de ideas,
la idea de un yo, a pesar de que ya existía la enseñanza del no yo,
pero, ¡vaya!, los monjes tienden a tener un gran yo.
Un gran no yo.
Y pueden tener la firme convicción
de que ellos son sattvas, seres vivos,
pero que las piedras, los minerales,
esas cosas que no son vivientes, no hay que preocuparse por ellas.
Que solo debemos cuidar a los seres vivos.
O tienen esta idea: 'Yo soy una persona importante.
Esos animales, esas plantas no lo son,
no son tan importantes.
Lo importante es que yo alcance el nirvana'.
Cuando miramos con hondura esta afirmación,
vemos que rompemos este limitado concepto del nirvana.
Y vemos
que todos pueden experimentar el despertar.
Que es posible...
Cuando ya no vemos separación alguna entre mi yo y mi no yo,
vemos que la madera sobre la que me siento no está separada de mí,
cuando veo que las piedras no están separadas de mí,
se convierten en parte de mi camino al despertar.
No están separadas.
Y así,
cuidar de las piedras es cuidar de mí.
Cuidar de los árboles es cuidar de mí.
Cuidar de las vacas, las ovejas,
cuidar incluso de los mosquitos
es cuidar de mí.
Los hermanos somos muy hábiles en atrapar mosquitos
y sacarlos a la calle para que vuelen libres.
Y Buda, una de las razones por las que nos hizo llevar hábito y no andar desnudos
era la de protegernos de los mosquitos.
También, saben, en cierto modo...
Ya en tiempos de Buda, pasearse desnudo
era algo extremo.
(Risas)
No tenemos por qué matar los mosquitos, pero podemos protegernos,
cuidarnos pero de forma que no dañemos a otros seres vivos
o incluso a las piedras.
Si alguna vez hemos arrojado una piedra, o hemos golpeado una piedra
con otra piedra o algo duro, luego lo miras.
¿Qué ves?
Una especie de mancha blanca en el lugar del impacto.
Eso es un tipo de sufrimiento.
Tendemos a pensar en el sufrimiento solo desde el sistema nervioso humano.
Esa es una visión muy limitada.
Pero ahora hemos empezado a ampliarla para incluir
el sufrimiento animal.
Incluso hace solo 50 años
se creía, muchos científicos creían que los animales no sufrían dolor
de una forma comparable a la de los seres humanos.
Es una forma de justificar los experimentos con animales.
Puedes tratarlos como quieras dado que no sufren
de la forma en que sufren los humanos.
Tenemos que tener cuidado, si la mente queda atrapada en esas percepciones,
podemos usarlas para justificar el hacer daño.
Podemos usarlo para justificar generar sufrimiento.
Y no se necesita mirar mucho más para extender esa comprensión
a las piedras, a los minerales.
Entonces, miramos... Oímos hablar de cambio climático,
o experimentamos ahora mismo este cálido mes de diciembre,
y vemos que tal vez no hayamos cuidado bien
a nuestros hermanos y hermanas minerales.
Quizá nuestra sed
de electricidad, de energía,
para fabricar,
extraemos minerales de la Tierra
y luego echamos los desechos a la atmósfera.
Todo está conectado. El origen de esto está en el deseo humano.
Así que en las enseñanzas tempranas, tenemos
enseñanzas que dicen
que un anhelo excesivo lleva al sufrimiento.
Y aquí, en el Sutra del diamante, lo estudiamos: ¿qué deseamos?
¿Qué nos lleva a tener esas percepciones erróneas
que generan sufrimiento?
Y la visión profunda del Sutra del diamante es que estas cuatro...
Que cuando miramos con hondura nuestras percepciones, encontramos esas cuatro
al final en algún lugar.
Nuestras ideas sobre nosotros mismos.
Nuestras ideas sobre seres vivientes separados
de los seres no vivientes.
Uno de los residentes de larga duración en Upper Hamlet
ha dedicado su vida a construir sanghas
que viven cerca de operaciones de fracking en el Reino Unido,
interponen sus cuerpos de forma no violenta
para hacer ver lo que le hacemos a la Madre Tierra
cuando quedamos atrapados en estas percepciones.
La Tierra no es un ser vivo.
Así que le inyectamos sustancias para producir más petróleo, producir
productos que deseamos intensamente, no es ningún problema.
Y no vemos el sufrimiento, no vemos el agua
que sale del grifo, donde puedes encender un fuego.
Así que a veces, cuando estamos en el camino del bodhisattva,
necesitamos poner nuestro propio cuerpo
en medio para ayudar a que se mire con hondura...
Animar a otros a practicar la mirada profunda.
A veces eso es lo que nos motiva a hacernos monjes y monjas.
Queremos lidiar con nuestro sufrimiento, pero también tenemos una aspiración,
sabemos que a veces debemos ser... Salir algo de las normas
para ayudarnos mutuamente a mirar con hondura en lo que está ocurriendo.
Estamos apegados a la idea de una duración de vida, jīva.
Pensamos así: '¡Ah! Ahora es para mí el momento de hacer esto.
Y cuando me haga viejo, seré de esa forma.
Cuando me haga viejo, viajaré. Tendré una lista de cosas por hacer
e iré a estos países, haré estas cosas'.
Thay contaba a menudo la historia
de Frederic, un hombre de negocios
cuya mujer vino a Plum Village.
Él le dijo a su hijo:
'Hijo mío, ¿qué regalo quieres en Navidad?'
Su hijo no estaba seguro de lo que quería por Navidad.
Tuvo que pensárselo. Y cuando lo encontró,
se lo dijo a su padre: 'Papá, quiero estar contigo.
Quiero estar contigo'.
Porque Frederic presidía una gran empresa, estaba muy ocupado.
Podía comprarle a su hijo lo que este quisiera.
Todo cuanto pudiera imaginar. Pero su hijo solo quería pasar más tiempo
con su padre.
E incluso cuando su mujer
estuvo enferma,
él no pudo... Perdón, no era su mujer, era su hijo que estaba enfermo,
y él no pudo
estar con él, no pudo dejar el trabajo para ir al hospital
a estar con él. Pidió a su mujer que lo representara ante su hijo.
Y le dijo a su mujer: 'Muy pronto podré delegar todas mis responsabilidades
en la empresa en otra persona. Dentro de unos pocos años
tendremos mucho tiempo libre. Solo te pido paciencia ahora'.
Y entonces, poco después de decirle esto a su mujer,
murió en un accidente de carretera.
Y todas sus esperanzas, sus sueños de pasar más tiempo con su hijo,
de pasar más tiempo con su familia,
nunca pudieron hacerse realidad.
Y todos vivimos esa realidad.
Vivimos nuestra vida, pensamos: 'Después de estar en Plum Village, iré allá,
haré aquello'. Pero no sabemos qué va a pasar en el siguiente instante.
Y así, cuando aprendemos a vivir felices, a morar felices en el momento presente,
sin fundar nuestro pensamiento en esas percepciones,
ya no tenemos miedo.
Ya no ponemos
nuestras esperanzas y sueños en un futuro lejano
para hacer esto y aquello.
'Te lo prometo. Lo haré el año que viene.
Entonces tendremos tiempo para hacerlo'.
Aprendemos a regresar a nosotros, a regresar al momento presente
y disfrutar de verdad las maravillas de la vida que están aquí y ahora,
plenamente presentes para nosotros.
En nosotros y alrededor de nosotros.
Dominar nuestro pensamiento es aprender a morar feliz en el momento presente.
Recordar todas las condiciones favorables para la felicidad que ya están aquí.
Así domina un bodhisattva su pensamiento.
Y aunque conozcamos esa enseñanza,
se nos olvida a menudo.
Y aún tenemos esperanzas, planes,
y no es que hacer planes sea malo,
pero lo hacemos de forma alegre en el momento presente.
Y somos felices de abandonar nuestros planes.
Nos hace felices abandonarlo,
porque sabemos que nuestra felicidad no depende de ello.
Nuestra felicidad no depende de ir a ver a cierta persona en Navidad,
de estar con la familia en Navidad.
O de hacer algo, o de lograr ese trabajo, obtener ese ascenso.
Se hace realidad aquí mismo, ahora mismo con nuestra respiración consciente,
nuestros pasos conscientes, rodeados de una comunidad de práctica.
Y no necesitamos
convertirnos en una persona importante,
respetada, respetable.
A veces nuestro mejor maestro puede ser una persona sin hogar en la calle.
Puede darnos la sabiduría que necesitamos.
Y esa es la visión profunda que Buda intenta
dar a la gente viviendo de forma humilde, mendigando su comida,
poniéndose en el último lugar de la sociedad.
No conduciendo lujosos elefantes.
Algunos discípulos, cuando se hicieron monjes
pensaron: 'Bien, soy monje. Pero aún puedo montar un elefante,
al igual que hacía antes'.
Por eso existe un precepto contra montar en vehículos lujosos.
(Risas)
La mayoría de nosotros no cree que un elefante sea un vehículo lujoso,
pero en aquella época, era un signo de realeza.
Así, ¿cómo aprender a reconocerlas
cuando basamos nuestro pensamiento en estas percepciones?
Cuando buscamos la aprobación de los demás,
¿cuánto de ello se basa en la idea de un yo? ¿De una persona?
Queremos ser valorados, queremos ser reconocidos.
Tratamos bien a los seres humanos pero no tratamos a la Madre Tierra con respeto.
En el comentario de Thay leemos
que le gustaba salir de la ciudad e ir al campo.
Y Thay contó que en la ciudad tienes que ir a orinar
a habitaciones malolientes,
sucias, muy desagradables.
Pero en el campo, puedes ir a orinar donde quieras.
Pero después de un tiempo, Thay empezó a mirar con hondura,
y se sintió avergonzado de orinar detrás de un árbol.
Porque el árbol era algo tan hermoso, sagrado,
¿cómo puedes orinar sobre él?
(Risas)
Pero entonces... Intentó otra cosa,
pero siempre había un árbol, un arbusto por todas partes,
y entonces se dijo: ¿qué voy a hacer? Tengo que orinar en algún sitio.
Entonces, un día tuvo la visión profunda de que orinar también es sagrado.
(Risas)
Que estaba atrapado en la idea de que orinar
era algo profano.
Que al orinar sobre la tierra, era poco respetuoso hacia la Madre Tierra.
Pero sabemos que al orinar devolvemos nutrientes a la tierra.
Así que vemos que el árbol es sagrado,
y que orinar cerca de él también es un acto sagrado.
Esa es la visión profunda que logramos al liberarnos de estas percepciones.
Vemos que no dañamos los árboles, no estamos haciéndolos sufrir.
Así que orinamos de forma tal que aporte alegría y felicidad
tanto al árbol como a nosotros.
Debemos saber reconocer el sufrimiento. Por eso es la primera noble verdad.
Y ese sufrimiento no está solo en nosotros,
debemos reconocer el sufrimiento del fracking.
El sufrimiento de no cuidar
a los animales.
Por eso en Plum Village somos vegetarianos, nos resulta fácil,
porque sabemos cómo se trata a los animales cuando son criados para carne,
o para producir lácteos.
Ahora con Internet, si no lo sabes, puedes saberlo muy rápido.
No es difícil.
Así que cuando entras en contacto con ese sufrimiento,
y practicas de verdad las enseñanzas del Sutra del diamante,
queremos conducir a todos los seres al nirvana.
Entonces nos liberamos de la idea de que una vaca, de que una gallina
esté separada de mí.
Que el árbol esté separado de mí,
de que el petróleo del fondo de la tierra esté separado de mí.
De que somos parte de un solo organismo, la Madre Tierra.
Y la Madre Tierra hace parte de una bella familia de hermanos y hermanas
que gira alrededor del Sol.
Y que ese Sol es parte de un bello universo, de la Vía Láctea,
universo, galaxia, y más allá,
todo el cosmos de cientos de millones de galaxias.
Cuando miramos de esa forma, vemos que no estamos solos.
Así que esta enseñanza
de ver que ni un solo ser ha sido salvado,
es otra forma de decir que no estamos solos.
Derrumbamos la barrera de soledad.
Y vemos que este cuerpo, estas sensaciones, estas percepciones,
estas formaciones mentales y esta conciencia
no son yo. No son mías.
No son un ser separado.
Nos liberamos de todos esos conceptos.
Y así podemos empezar la verdadera obra
de liberación,
sabiendo que ni un solo ser ha sido liberado.
Así dominamos nuestro pensamiento.
Así establecemos nuestra mente.
(Campana)
Bien,
hoy no hemos llegado muy lejos
en el sutra, pero creo
que hemos visto lo esencial.
No podemos quedar atrapados en las palabras.
En el Sutra del diamante veremos a menudo cosas como:
"Cuando el Tathagata habla de signos, no se habla en realidad de signo alguno.
Subhuti, eso llamado Budadharma es todo aquello que no es Budadharma".
Cuando Buda habla de la mente más elevada, más consumada y despierta,
no hay nada que pueda ser llamado la mente más sublime, consumada y despierta.
Por eso se llama la mente más sublime, consumada y despierta.
Esa es la expresión que vemos a menudo en el Sutra del diamante.
Y pensamos: ¿qué sentido tiene todo eso?
Es para ayudarnos a romper esta barrera
de la percepción.
De quedar atrapados en la percepción.
Thay contó la historia de un maestro zen
que cuando... Porque todos decían
Buda, Buda, Buda, tanto, Buda eso, Buda aquello,
que se puso enfermo y dijo: 'Tengo que salir al río
y lavarme la boca. Es como decir una palabrota
si dicen Buda una vez más'.
Está intentando señalar nuestra tendencia
a idolatrar bien sea una palabra, bien sea una persona,
bien sea un concepto.
Así que cuando hablamos de la mente más sublime, consumada y despierta,
podemos repetirlo y pierde su significado.
Así, cuando Buda dice:
"Lo que llamo la mente más sublime, mas consumada y despierta
no es la mente más sublime, más consumada y despierta".
Quiere decir que no son las palabras mente sublime, consumada y despierta,
no es la frase.
Es mucho más que eso. Es algo que solo puede ser realizado.
Por eso solo lo llamo mente más sublime, más consumada y despierta.
Pero debes experimentarlo tú mismo. Tienes que llegar a ello derrumbando
y liberándote de estas percepciones erróneas.
Los invito a continuar en el estudio del Sutra del diamante.
Y cuando regresen y estén con su familia, con sus amigos,
pueden tener la oportunidad real de sentarse y mirarlos de esta forma.
Piensen: 'Esta es mi madre, este es mi padre.
Ese es mi hijo, esa es mi hija, ese es mi marido'.
Y como sus ideas de marido, de padre, de madre, de hijo e hija
se han convertido en una opinión,
una percepción,
tal vez no los vean tal como son,
como una manifestación maravillosa
de belleza, de comprensión, así como de sufrimiento,
de dolor, de ignorancia.
Pero con ayuda de estas enseñanzas,
puedes sentarte y mirarlos, mirarlos de verdad.
Mirarlos a los ojos. No hay por qué hablar.
Puedes sonreír.
Es la sonrisa de un bodhisattva.
Les deseo lo mejor en su camino de práctica,
y gracias por estar todos juntos en el camino del bodhisattva.
(Campana)
(Campana pequeña)