عندما أقول كلمة "نباتي" لك،
بماذا تفكر؟
أنا متأكد أن الكثير منكم سيقول: "أوه، النباتيون.
لماذا لا يعيشون ويتركون الآخرين يعيشون
وحسب؟ أنا شخصياً ليس عندي مشكلة في كونك نباتياً،
ولكن هل بإمكانك الكفّ عن فرض آرائك
وفقط تحترم خياري بأن أتناول المنتجات الحيوانية"؟
بالنسبة للبعض منكم، قد يفكّر،
"أو، لا، نباتي، لن أستطيع أبداً أن أكون نباتياً،
أحب مذاق الجبنة لدرجة أكبر بكثير من ذلك."
والبعض منكم قد يكون مشوشاً ويفكر،
"لكن أكل اللحوم هو جزء من دائرة الحياة،
وفي النهاية، كل الحيوانات تأكل الحيوانات الأخرى،
إذاً لم لا أستطيع؟"
هذه مختارات من الأشياء التي كنت أقولها
عندما كان يذكر أحد أمامي كلمة نباتي.
ولكنني أيضاً كنت أقول أن النباتيين مجانين
ولا يجب على أحد أن يصبح نباتياً.
ولكن الآن أنا نباتي.
ولذلك كيف بحق الأرض حدث ذلك؟
إنه سؤال غالباً ما أسأله لنفسي،
ولذلك حتى أجرب أن أفهم لما أنا نباتي الآن،
أريد أن أخوض في الحجج الأساسية التي كنت أستعملها
وأظهر لكم لماذا غيرت رأيي.
ولذا، الأولى هي "إنه قرار شخصي."
هل يمكننا أن نبرر أخلاقياً عدم كوننا نباتيون
من خلال القول بأنه قرارنا الشخصي بأن نستهلك المنتجات الحيوانية؟
حسناً، إثارة للاهتمام، نعم،
إنه قرارنا الشخصي بأن نستهلك منتجات الحيوان
بنفس الطريقة التي يكون فيها قرارنا الشخصي هو الإساءة إلى كلب
أو ضرب قطة.
بالأصل، ما أقوله هو أن كل فعل نقوم به
هو خيار نختاره بشكل شخصي
ولذلك فإن التلميح بأن استخدام الحيوانات مبرر أخلاقياً
لأنه قرار شخصي
يعني أن كل فعل ممكن أن نقوم به كبشر
هو أيضاً مبرر أخلاقياً
لأن كل فعل هو قرار شخصي.
ولذلك، هل هو مبرر أخلاقياً
أن تهاجم شخصاً غريباً في الشارع؟
هل هو مبرر أخلاقياً ان تذهب إلى ملجأ، تنقذ كلبا،
تأخذه إلى المنزل ومن ثم تسيء إليه بنفسك؟
لا، بالطبع ليس كذلك.
لأن هذه الخيارات لديها ضحية
شخص يعاني بشكل سلبي
بسبب القرار الشخصي الذي اتخذناه.
ولذا بالتالي،
وجود ضحية يزيل أي إمكانية للتبرير الأخلاقي
وبالإضافة إلى ذلك، أحد أسباب تحولي إلى نباتي في المقام الأول
كان لأجل قرار شخصي.
القرار الشخصي الذي يخص ترليون حيوان الذين يتم قتلهم كل سنة.
من أعطاهم الخيار؟
هم فقط يريدون عيش حياتهم بدون استغلال البشر المؤذي.
تذَكر، الحيوانات لا تمشي طواعية باتجاه أرض القتل في المذبح.
هم يجبرون على ذلك رغماً عن إرادتهم.
وفكرة الاختيار ممحية بالنسبة لهم،
لذلك حين نشير إلى القرار الشخصي على أنه مبرر،
لمن القرار الشخصي الذي نأخذه بعين الاعتبار سوى القرار الخاص فينا؟
وإذا كان قراراً، لماذا نقرر أن نكون قساة؟
وبالتالي ممكن أن نفكر
"نعم، ولكن الفرق أن هذه الحيوانات يتم تربيتها لأجل هذا الغرض،
ولهذا مثالك حول الإساءة إلى كلب هو غير صادق
لأن تلك معاناة لا داعٍ لها."
لذلك أقول، نعم،
ولكن معظمنا يجد أن مصارعة الكلاب مكروهة أخلاقياً،
ومع ذلك الكلاب المستخدمة في القتال تمت تربيتها خصيصاً لأجل ذلك الغرض.
هل هذا يجعل ذلك مقبولاً؟
لذا يمكننا القول بعد ذلك،
"نعم، ولكن مصارعة الكلاب ممنوعة في هذا البلد،
لكن المزارع والمذابح مسموحة بموجب القانون
إنها أعمال قانونية."
ولكن هل القانونية تساوي الأخلاقية؟
هل يكون شيء ما مقبول فقط بمجرد أن القانون يقول بأنه كذلك؟
أعني، لو كان هذا صحيحاً
عندها مصارعة الكلاب تكون أخلاقية في البلدان التي تكون فيها قانونية.
ولو طبقنا تلك الطريقة في التفكير، دعونا نأخذها إلى مثال بشري.
هل تشويه الأعضاء التناسلية الأنثوية عمل أخلاقي ومقبول
في البلدان التي يجري فيها بشكل قانوني؟
ودعونا نأخذ هذه الحجة وهذا الأسلوب في التفكير
ونطبقه على عذر "العادات والتقاليد" أيضاً.
هل يُبرر قتل الكلاب خلال احتفال يولن للحم الكلاب
لأن الاحتفال هو حدث تقليدي؟
هل يُبرر ذبح الدلافين في اليابان
أو الحيتان في جزر الفارو لأن هذه الأحداث هي تقليدية؟
ومرة آخرى، باستخدام ذلك المثال عن تشويه الاعضاء التناسلية الأنثوية،
هل هو عمل أخلاقي فقط لأنه تقليدي وثقافي؟
لأن الأمر هو أننا لو حاولنا تبرير استغلال الحيوانات بالقول،
"حسناً، إنهم يشكلون جزء من ثقافتنا ويمكن استخدامهم في تقاليدنا،"
بالتالي علينا أن نجعل
كل عمل تقليدي وثقافي مبرر أخلاقياً
ببساطة لأنها أعمال ثقافية وحضارية.
ولذلك قد نصل إلى النقطة التي نقول فيها،
"حسناً، هذا كله عادل بما يكفي،
ولكن الأمر هو أننا نحتاج المنتجات الحيوانية حتى نعيش
في الواقع، إنها مثالية لحميتنا الغذائية."
ولذا، يصبح السؤال، هل منتجات الحيوان ضرورية؟
الآن، الجمعية الأمريكية للحمية،
التي هي مؤسسة كبيرة من أخصائي التغذية والحمية في الولايات المتحدة الأمريكية
ومؤلفة من أكثر من 100 ألف ممارس مرخص،
صرَحت بشكل قاطع
أن الحمية النباتية هي صحية، آمنة ومناسبة غذائياً
لكل مراحل الحياة، متضمنة الحمل، الإرضاع والطفولة.
تم تأييد ذلك من قبل الجمعية البريطانية للحمية
وكذلك من قبل هيئة الخدمات الصحية الوطنية.
علاوة على ذلك، هنالك أبحاث مكثفة وحاسمة ودليل
يربط بين استهلاكنا للمنتجات الحيوانية
وبعض الأمراض الأساسية والأوبئة،
من ضمنها مرض القلب، أنواع معينة من السرطان
النوع الثاني من السكري، السكتات.
مشكلة العيش على حمية غذائية
ليست مستمرة داخل المجتمع العلمي،
ولذلك، استهلاك المنتجات الحيوانية يعتبر عملاً غبر ضرورياً.
لذا دعونا نتابع الحجة ونقول،
"نعم، ولكنك تجرَدنا من طبيعتنا!"
في النهاية نحن آكلي لحوم ونباتات. هل رأيت أنيابنا؟
ونحن لطالما أكلنا اللحم.
لو لم يأكل أجدادك اللحم، لم تكن لتكون على قيد الحياة الآن."
ولذا، في بادئ الأمر، العديد من الحيوانات آكلة العشب تمتلك أنياب.
خذ على سبيل المثال، الغزال مسيف الأسنان
هذا يعني أن الأنياب لا تعني بالضرورة أكل اللحم.
علاوة على ذلك، هناك الكثير من الناس
الذين يؤمنون أنه فيزيائياً وحيوياً
أجسامنا أقرب إلى الحيوانات العشبية
من الحيوانات اللاعشبية.
إنهم يشيرون إلى حقيقة أن أمعائنا هي وسطياً
أطول بحوالي ثلاث مرات من الحيوانات اللاعشبية.
في الواقع، فكَنا يميل من طرف إلى طرف عندما نقوم بالمضغ،
مثل الحيوانات العشبية
وفي الواقع إن حمض الهيدروليك في معدتنا
هو أضعف بالمقارنة مع آكلة اللحوم ولكن أكلة كذلك أيضاً.
ولكن شخصياً، أنا أجد ذلك غير هام بشكل كامل
أنا لا اعتقد أنه من المهم إن كنا آكلي لحوم أو آكلي عشب.
أنا أعني، فقط لأننا قادرين جسدياً على القيام بشيء ما
لا يعني أنه من المبرر أخلاقياً القيام به.
ولأننا لسنا بحاجة لأكل اللحوم، هذا يعني أننا نستطيع العيش على النباتات.
لذا من الناحية الحيوية، لا يوجد فرق،
لأننا لسنا مضطرين للقيام بذلك.
ولذا، في غياب الضرورة،
هناك غياب التبرير أيضاً.
وأيضاً، أعتقد أيضاً أنه منطقياً من غير النزاهة،
وقليلاً من غير الصدق،
أن نزعم أننا مبنيون بطريقة ما
لنكون مصممين جوهرياً لقتل الحيوانات،
ومع ذلك الكثير مننا لا يريدون أبداً قتل الحيوانات بأنفسهم.
ولذلك، إن لم نكن نريد قتل الحيوانات بأنفسنا،
لماذا نعتبر أنه من المقبول أن ندفع لشخص آخر ليقوم بذلك بالنيابة عننا؟
لطالما وجدت ذلك مثيراً للاهتمام
عندما أحاول عرض مشاهد من المذبح لشخص ما فيقول،
"لا ترني هذا! إنه سيدفعني للابتعاد عن طعامي."
ثم أقول، حسناً، لماذا؟
لماذا يدفعك رؤية كيفية وصول المنتجات الحيوانية إلى طبقك
إلى ترك استهلاكها؟
هذا يبدو غير منطقي على الإطلاق بالنسبة لي.
وأيضاً، لماذا ننزعج
عندما نشاهد مشاهد الحيوانات تقتل في غرف الغاز
أو حيوانات تصارع للبقاء
بينما تحاول يائسة الهرب
من أرض القتل التي يجبرون على الدخول إليها؟
دعونا نأخذ فكرة الأجداد ونتابع بها لدقيقة
لأننا أجدادنا كانوا يقومون بالكثير من الأشياء الرهيبة،
كانوا يغتصبون، كانوا يقتلون،
وهذه الأفعال كانت مبررة تلقائياً في المجتمع
ببساطة لأن أجدادنا اعتادوا على القيام بها؟
وبالإضافة إلى ذلك،
لم قد نريد أن نبني أخلاقنا بناءً على مجتمع بدائي
بينما لا تتواجد الأمم العصرية التي تفرق بين الصحيح والخاطئ
وفي غياب الخيار
استهلاك الحيوانات هو ضرورة لبقائهم؟
دعونا نأخذ تلك الحجة.
لأنها أيضاً ذات صلة
عندما ننظر إلى حجة " الحيوانات تأكل الحيوانات الأخرى" أيضاً.
فقط لأن الأسد يقتل ويأكل غزالاً
لا يعني أنه من المبرر لنا أن نذهب إلى المخزن ونشتري شريحة لحم.
الأسود هي آكلة لحوم ملزمة،
مما يعني أنها تحتاج اللحوم حتى تعيش.
كما أثبتنا سابقاً نحن لسنا كذلك.
وكما في السابق،
لمَ قد نبني أخلاقيتنا بناءً على أفعال الحيوانات البرية،
التي لطالما تم توثيقها
وهي تقوم بأشياء لن نكن أبداً لنعتبرها مقبولة في بلدنا
أو، ضمن مجتمعنا بشكل عام؟
لذا تستمر الحجة أكثر.
لذا دعونا نستمر بفكرة الضرورة والبقاء
لأنني متأكد أنه لو كان شخص نباتي مقيد في جزيرة صحراوية
والشيء الوحيد الذي يضطر إلى أكله هو حيوان،
فهو بالتأكيد سيفعل ذلك،
ولذلك، الواقع هو
لا أحد يعرف كيف سيتصرف في ظروف صراع البقاء المتطرفة.
هذه هي فعلاً فائدة هذه الحجة:
أن تجعل النباتيين يبدون منافقين
إذا قالوا أنهم قد يأكلون الحيوانات إذا كانوا مضطرين لفعل ذلك للبقاء.
ولكن قد وجد حالات موثقة من بشر اضطروا إلى أكل لحوم البشر حتى يعيشوا.
كان هناك تحطم لطائرة في الأنديز،
وعاش الناجون من تحطم الطائرة
لأنهم تغذوا من لحم جثث المسافرين الموتى.
ولذلك، أكل لحم البشر، في الحقيقة، أصبح فعلاً مبرراً في تلك اللحظة.
هل هذا يعني أن أكل لحوم البشر هو فعل مبرر في المجتمع اليومي؟
مثل ذلك، فقط لأن نباتي قد يضطر إلى استهلاك حيوان
إذا كان مضطراً بالفعل إالى ذلك
لا يعني أن استهلاك المنتجات الحيوانية
هو عمل مبرر أخلاقياً في المجتمع اليومي.
وكذلك تستمر الحجة أكثر،
ونقول، "نعم، ولكن استهلاك الحيوانات هو جزء من سلسلة الطعام.
أعني، دائرة الحياة:
كل شخص يولد سموت ذات يوم،
إنها العملية الطبيعية،
إنها تكافلية وتناغمية بالنسبة إلى الطبيعة وإلى العالم الذي نعيش فيه.
وسلستنا للغذاء مهمة جداً.
إنها تمثل جزءاً من النظام الطبيعي وتساعد على إنشاء وإبقاء الأنظمة البيئية.
بشكل أساسي إنها موجودة
لتضمن أن أعداد الحيوانات تبقى ثابتة.
ولضمان أن البيئة الطبيعية متوازنة أيضاً."
ولكن ماذا نفعل للحيوانات عندما نربيها بشكل انتقائي،
عندما نعدَلها وراثياً،
عندما نخصَبها ونلقحها رغماً عنها،
عندما نأخذ أطفالها بعيداً عنها،
عندما نشوهها،
عندما نستغلها من أجل ما تنتجه بشكل طبيعي من أجل نوعها،
عندما نحملها إلى شاحنات، ونأخذها إلى المذبح.
حيث نعلفها رأساً على عقب، نقطع عنقها ونجعلها تنزف حتى الموت
ليس له صلة بالنظام الطبيعي،
والأكثر أهمية،
لا يتناسب مع أي المعايير المطلوبة ليتم اعتباره سلسة غذاء.
كما ترون، سلسلة الغذاء التي نعرَفها هي بناء إنساني
تم إنشاءه ليتناسب
مع محاولة تبرير فعل غير ضروري على الإطلاق.
إنه يتجاهل تعقيد،
الحياة المترابطة المتشابكة التي تشكل أنظمتنا البيئية الطبيعية.
إنها فتنة للمغالطة الطبيعية التي تتجاهل قدرتنا
على القيام بقرارات أخلاقية ككائنات تملك الوكالة الأخلاقية.
في الأصل،
حجة سلسلة الغذاء تستمد من فكرة "القوة تصنع الحق."
الاعتقاد بأنك لأنك تملك القدرة
على الاستغلال الفيزيائي لشخص آخر،
فأنت مبرر بشكل ما لتفعل ذلك،
ودائرة الحياة،
كل ذلك يشير إلى لحظتين أكيدتين من وجودنا:
ولادتنا وموتنا.
كل من يولد يجب أن يتم دائر كاملة ويموت يوماً ما.
ولكن ما يحدث بين هاتين المنطقتين الأكيدتين هو متحول
لا يمت بصلة بدائرة الحياة المحتومة.
إذا أخذنا بتلك الحجة،
سيكون من المبرر أخلاقياً لنا أن نؤذي أي شخص في أي وقت
بأي طريقة تحلو لنا.
سيكون من المبرر أخلاقياً لنا أن نقتل حيوان أو بالفعل،
قتل إنسان كذلك، آخذين بذلك المنطق.
ولذا دعونا نستمر بهذا إلى ملاحظة أكثر عملية،
لأنه إذا أصبح العالم نباتياً، حسناً، ماذا سنفعل بكل الحيوانات؟
لا يمكننا إطلاق الملايين من الحيوانات إلى البرَية وحسب،
هذا سيكون مدمراً بحق النظام البيئي
وبالطبع سيكون كذلك.
ولكن ما علينا فهمه
هو أن تربية الحيوانات تعمل بنظام التوليد والطلب،
مما يعني أننا عندما نشتري منتج،
نطالب أن يتم تزويد هذا المنتج.
الآن، سيقوم المزارعون بتربية الحيوانات فقط إذا استطاعوا بيعهم.
لن يقوموا بتربيتهم إن لم يستطيعوا بيعهم،
لأن ذلك على الأقل ليس منعش اقتصادياً.
وذلك الانتقال إلى النباتية سيكون طبعاً متدرجاً.
ولذا بينما يتزايد عدد النباتيين،
أعداد الحيوانات التي يتم تربيتها ستتناقص بالتناسب مع ذلك.
وإذا- وبالطبع إنها إذا-
ولكن إذا وصلنا إلى ذلك العالم النباتي
ذلك العالم النباتي سيكون عالماً
حيث ببساطة المزارعون لا يقومون بتربية الحيوانات ليتوالدوا بعد الآن.
وبذلك، لن نواجه معضلة
الحاجة إلى إطلاق الملايين من الحيوانات إلى البرية
أو أخذهم إلى المذبح لذا ببساطة نتجاهل وجودهم.
"لكن حسناً، حسناً، بالفعل.
أرى ما الذي تفعله، أرى إلى أين تذهب،
ولكن ها هي المشكلة.
كما نرى، النباتيون منافقون.
ألم تسمع أن الحيوانات الصغيرة أحياناً تموت أثناء إنتاج المحاصيل،
ولذلك، لا يمكنك أن تكون نباتي 100% ؟"
الآن، هذا صحيح.
حيوانات مثل اليرقات والديدان تموت أثناء إنتاج المحاصيل،
ولا يمكننا أيضاً أن نضمن أن الثدييات الصغيرة مثل الفئران والجرذان
لا تقتل أحياناً كذلك.
ولكن الفرق هو فكرة القصد والتأكد.
كما ترى، عندما تشتري منتج حيواني، نحن ندفع قصداً
لشخص حتى يسبب المعاناة والموت لحيوان.
هذا هو التأكد.
عندما نشتري منتجاً نباتياً، نحن لا نفعل ذلك.
ولذلك فكر بالأمر بهذه الطريقة:
إذا كنت تقود سيارة على الطريق ودهست بالخطأ كلباً
أخلاقياً، هذا ليس نفس الأمر
إذا كنت تقود ورأيت كلباً، ولاحقته
حتى قمت بدهسه
لكن الفلسفة الإيدولوجية وراء الحجة
أنه من المبرر أخلاقياً شراء المنتجات الحيوانية
لأن الحيوانات الصغيرة تموت أثناء إنتاج المحاصيل
تتلازم مع فكرة أنه من الناحية الأخلاقية،
دهس كلب عن طريق الخطأ هو ذاته دهس كلب عن قصد
"وإذاً ماذا عن النباتات؟
لأن النباتات حيّة كذلك.
لذا لماذا لا نضمّن النباتات ضمن دائرة التعاطف الأخلاقي؟"
ولذلك، طبعاً النباتات حيّة.
ولكنها ليست واعية.
إنها لا تملك دماغاً، جهاز عصبي مركزي أو مستقبلات ألم،
ولكن من الأكثر أهمية، فد يستهلك ما قد يصل إلى 16 كغ من النباتات
لإنتاج 1 كغ من لحم الحيوانات،
مما يعني أنه إلى حد كبير نباتات أكثر يتم
استخدامها في إنتاج حمية غير نباتية من حمية نباتية.
لذا، إذا كنا نهتم بالنباتات،
أخلاقياً ومنطقياً، نحن مازلنا ملزمين أن نكون نباتيين.
وهذا يتطابق جيداً مع ما كنا نقوله
عن كون الحيوانات تقتل في إنتاج المحاصيل.
لأن إذا كانت المزيد من المحاصيل تستخدم في حمية غير نباتية،
هذا يعني أنه إذا كنا نهتم بالحيوانات الصغيرة التي تقتل في إنتاج المحاصيل،
نحن ملزمين مجدداً أخلاقياً ومنطقياً أن نبقى نباتيين.
"لكن ماذا عن زراعة الصويا؟
لأن زراعة الصويا مدمرة للبيئة، أليس كذلك؟"
زراعة الصويا سيئة للبيئة.
لكن فقط لأن من 70 إلى 80% من كل الصويا التي يتم زرعها
يتم إطعامها للحيوانات الماشية.
في الواقع، من المتوقع أنه أقل من 6% قد يتم استخدامه للاستهلاك البشري.
وهذا ليس حتى عن أكل النباتيين للتوفو.
لأن الصويا في كل مكان في حمية الجميع تقريباً.
إنها موجودة في الخبز والحبوب، الصلصة، الشوكولا والكثير كذلك.
لذلك نحن نقول عندها،
"لكن هل عليّ ان أكون نباتياً صرفاً؟ أعني، نباتي، فهمت.
لكن الحيوانات لا تموت أثناء إنتاج البيض والألبان،
لذا بالتاكيد كوني نباتي يكفي؟"
ببساطة لا، ليس كذلك.
في صناعة البيض، الصيصان الذكور هي عديمة فائدة لأنها لا تنتج البيض.
هم أيضاً لا يكبرون ليصبحوا بالحجم ذاته كحجم الدجاج الذي نقتله من أجل اللحم،
مما يعني أنه بمجرد ان يولدوا،
يُرمون إلى مفرم كبير، تفرم حية،
او يتم رميهم إلى غرفة غاز، وتموت بالغاز.
كل الدجاج الواضع للبيض أيضاً،
سيرسل إلى مذبح بعد حوالي 72 أسبوعاً من الحياة،
عندما تنضب أجسادها من الاستغلال الزائد
وهي لم تعد مربحة بالنسبة للمزارع.
في صناعة الألبان،
الأبقار الحلابة ستقوم فقط بإنتاج الحليب لتغذي أطفالها.
إنها ثدييات، مثلنا.
وهذا يعني أن المزاعين يقومون بإجبار الأبقار الحلاية على الحمل سنة وراء الآخرى.
لضمان دائرة كاملة من إنتاج الحليب.
موجودة لكي يبعها، أو تبعها.
عندما تولد الأبقار الحلابة،
يؤخذ الطفل بعيداً عن الأم،
عادةً خلال 24 ساعة من الولادة.
الذكور من العجول هي عديمة النفع بالنسبة لصناعة الأليان.
وهذا يعني أن 95 ألف ذكر من العجول يُقتل
بعد فترة وجيزة من ولادته، في هذا البلد وحده.
عادةً يُقتل بإطلاق الرصاص على رأسه.
هذا بسبب عدم إنتاجهم للحليب.
وأحياناً ليس من المربح بشكل كافٍ أن يتم بيعهم من أجل اللحم.
الإناث من البقر سيتم تربيتهن، وهنّ أيضاً سينضممن إلى القطيع،
حيث سيتم إجبارهن على الحمل سنة وراء سنة
وكل الأبقار الحلابة سترسل إلى المذبح كذلك.
مما يعني أن وضع الألبان والبيض هو نفس وضع اللحم.
ولكن من الممكن أنه أكثر سوءاً لأن الحيوانات تعاني لوقت أطول،
ومع ذلك يتم قتلها بنفس الطريقة.
ولذا دعونا نتكلم عن مذابح الرفق بالحيوان.
هذا ما نسمعه غالباً عندما
نتحدث عن قتل الحيوانات في المذابح.
الآن، كلمة"الرفق بالحيوان" تعني امتلاك أو إظهار التعاطف او الخير.
مما يعني أن مذابح الرفق بالحيوان هي إرداف خلفي طبعاً.
لأنك لا يمكنك أن تقتل بشكل متعاطف أو حسن حيواناً
لا يريد الموت، وليس مضطراً أن يموت.
وهذا ما يوصلنا إلى عذرنا الأخير:
المذاق.
لذا أريد ان أترككم مع بعض الأسئلة.
ما هو الأكثر أهمية: المذاق أم الحياة؟
هل نحتاج إلى أكثر من سعادةٍ حسيّة وحدها لنبرر عملا ما أخلاقياً؟
تذكر أن الوجبة تستمر لدقائق بالنسبة لنا،
ولكن تلك الوجبة كلفت حيواناً ما حياته بأكملها.
نأخذ حياتهم من أجل تلك اللحظة العابرة،
وجبة ننساها تقريباً بمجرد أن نستهلكها.
كنت أعتقد ان النباتيين يفرضون آرائهم.
كنت أقول هذا باستمرار.
ولكن يوماً ما أدركت أن لا شيء أكثر فرضاً
من أخذ حياة فردٍ لا يريد الموت.
أخذ حياة حيوان لا يريد الموت
ولهذا في النهاية، لهذا أصبحت نباتياً.
لأنه عندما وضعت حججي في وجهة النظر لم تكن صحيحة.
غير موثوقة، غير صالحة
بشكل أساسي، سميت نفسي محباً للحيوانات،
ومع ذلك كنت أدفع من أجل أن يتم تعذيب وقتل الحيوانات بالنيابة عني.
من خلال الأعذار التي كنت أضعها،
أدركت ان قيمي تتعارض مع أفعالي،
وفي أعماقي، لم أجد أي تبرير حقيقي.
شكراً جزيلاً لكم على الاستماع.
(تصفيق)