Je parle de compassion d'un point de vue islamique,
et ma foi n'est peut-être pas très bien perçue
comme étant basée sur la compassion.
La vérité est toute autre.
Notre livre sacré, le Coran, est composé de 114 chapitres,
et chaque chapitre commence par ce que l'on appelle la basmala,
la parole au nom de Dieu, le tout-compatissant, le tout-miséricordieux,
ou, comme Sir Richard Burton,
pas le Richard Burton qui fut marié à Elizabeth Taylor,
mais Sir Richard Burton qui vécut un siècle avant cela
et qui voyagea de par le monde
et traduisit plusieurs ouvrages de littérature,
le traduit ainsi: "au nom de Dieu, qui compatit, le compatissant."
Et dans un des passages du Coran, qui pour les Musulmans est Dieu parlant à l'humanité,
Dieu dit au prophète Mahomet,
qui, tel que nous le croyons, est le dernier d'une succession de prophètes,
débutant avec Adam, et qui inclut Noé, et Moïse, et Abraham,
et Jésus-Christ, et qui se termine avec Mahomet,
dit: "Nous ne t'avons envoyé, ô Mahomet,
que comme raham, comme source de compassion envers l'humanité."
Et pour nous humains, et certainement pour nous Musulmans,
qui avons comme mission et comme but, en suivant la voie du prophète,
de devenir le plus possible comme le prophète,
et le prophète, dans une de ses paroles, dit:
"Parez-vous des attributs de Dieu."
Et parce que Dieu lui-même dit que son attribut premier est la compassion,
en fait, le Coran dit: "Dieu prononça la compassion sur lui-même,"
ou "se restreignit par la compassion."
Ainsi notre objectif et notre mission doivent être d'être sources de compassion,
activateurs de compassion, acteurs de compassion,
et diseurs de compassion, et faiseurs de compassion.
C'est bien beau tout ça,
mais où errons-nous,
et quelle est la source du manque de compassion dans le monde?
Pour la réponse à cette question, nous nous tournons vers notre spiritualité.
Dans chaque tradition religieuse il y a ce que l'on appelle un chemin extérieur et un voie intérieure.
ou un chemin exotérique et un chemin ésotérique.
La voie ésotérique de l'Islam est plus communément connue sous le nom de soufisme, ou tasawwuf en Arabe.
Et ces docteurs et ces maîtres,
ces maîtres spirituels de la tradition soufie,
réfèrent aux enseignements et aux exemples de notre prophète,
qui nous enseignent où se trouve la source de nos problèmes.
Dans une des batailles que le prophète mena,
il dit à ces fidèles: "Nous retournons de la moindre guerre
à la plus grande guerre, la plus grande bataille."
Et ils dirent: "Messager de Dieu, nous sommes fatigués.
Comment pouvons-nous aller à la plus grande bataille?"
Il dit: "Celle-là est la bataille du soi, la bataille de l'égo."
Les sources des problèmes humains sont reliées à l'égoïsme, au Je.
Le célèbre maître soufi Rumi, qui est connu de la plupart d'entre vous,
a une histoire dans laquelle il parle d'un homme qui va chez un ami
et cogne à la porte,
et une voix répond: "Qui est là?"
"C'est moi," ou de manière plus grammaticalement correcte, "C'est Je,"
comme cela se dit en anglais.
La voix dit: "Va t'en."
Après plusieurs années d'entraînement, de discipline, de recherche et d'efforts,
il revient,
et avec beaucoup plus d'humilité, il cogne de nouveau à la porte.
La voix demande: "Qui est là?"
Il répond: "C'est toi, ô briseur de coeurs."
La porte s'ouvre, et la voix dit:
"Entre, il n'y a pas de place dans cette maison pour deux Je,
deux moi, deux moi-même, deux égos.
Et les histoires de Rumi sont des métaphores de la voie spirituelle.
En présence de Dieu, il n'y a pas de place pour plus d'un Je,
et c'est le Je de la divinité.
Dans un enseignement, qu'on appelle dans notre tradition un hadith qudsi,
Dieu dit: "Mon serviteur," ou "Ma créature, Ma créature humaine,
ne s'approche de Moi par rien que J'aime plus
que les actes que Je lui ai prescrits."
Et ceux d'entre vous qui êtes des employeurs savez exactement ce dont je parle.
Vous voulez que vos employés fassent ce que vous leur demandez,
et s'ils l'ont fait, alors ils peuvent faire des choses supplémentaires,
mais qu'ils n'ignorent pas ce que vous leur avez demandé de faire.
Et Dieu dit: "Mon serviteur continue de s'approcher de Moi,
en continuant de faire ce que Je lui ai demandé de faire,"
des crédits supplémentaires, on pourrait dire,
"jusqu'à ce que Je l'aime.
Et quand J'aime mon serviteur," dit Dieu,
"Je deviens les yeux par lesquels il ou elle voit,
les oreilles par lesquelles il ou elle entend,
la main par laquelle il ou elle prend,
et le pied par lequel il ou elle marche,
et le coeur par lequel il ou elle comprend."
C'est cette union du soi avec la divinité
qui est la leçon et la raison de notre chemin spirituel et de toutes nos traditions de foi.
Les Musulmans voient Jésus comme le maître du soufisme,
le plus grand prophète et messager qui vint faire valoir le chemin spirituel.
Quand il dit: "Je suis l'esprit, je suis la voie,"
quand le prophète Mahomet dit :" Quiconque m'a vu a vu Dieu,"
c'est parce qu'ils sont devenus de tels instruments de Dieu,
ils devinrent unis à la puissance de Dieu,
à tel point que la volonté de Dieu se manifestait à travers eux
et qu'ils n'agissaient pas par eux-mêmes et par leurs égos.
La compassion sur terre nous est donnée, elle est en nous.
Tout ce que nous avons à faire est de repousser nos égos,
mettre de côté notre égoïsme,
Je suis certain, probablement vous tous ici, ou certainement une grande majorité,
avez déjà eu ce que vous appelleriez une expérience spirituelle,
un moment dans vos vies où, pour quelques secondes, une minute peut-être,
les frontières de votre égo se sont dissoutes.
Et dans cette minute, vous vous sentiez unis à l'univers,
unis à cette carafe d'eau, unis avec chaque être humain,
unis avec le créateur,
et vous sentiez, en présence du pouvoir, de l'émotion,
de l'amour de plus complet, une compassion et une pitié des plus profondes
comme vous n'en aviez pas ressenti avant.
Ce moment est un cadeau que Dieu nous donne,
un cadeau qui, pour un moment, lève la barrière
qui nous fait insister sur le je je je, moi moi moi,
et plutôt, comme la personne dans l'histoire de Rumi,
nous disons: "Ô, c'est tout toi."
C'est tout toi. Et c'est tout nous.
Et nous, et Je, et nous font partie de toi.
Tout créateur, tout l'objectif, la source de notre être,
et la fin de notre voyage.
Tu es aussi le briseur de nos coeurs.
Tu es celui vers lequel nous devrions tendre, notre raison de vivre,
et pour lequel nous mourrons,
et pour lequel nous serons ressuscités
pour rendre compte à Dieu à quel point nous avons été des êtres de compassion.
Notre message aujourd'hui, et notre but aujourd'hui,
et ceux de vous qui êtes ici aujourd'hui,
et le but de cette charte de la compassion, est de rappeler.
Parce que le Coran nous presse toujours de se remémorer, et de rappeler aux autres,
parce que la connaissance de la vérité est dans chaque être humain.
Nous savons tout.
Nous avons accès à tout.
Jung l'appelait le subconscient.
À travers notre subconscient, dans vos rêves,
que le Coran appelle, notre état de sommeil, la moindre mort,
la mort temporaire.
Dans notre état de sommeil nous faisons des rêves, nous avons des visions,
Nous voyageons même hors de nos corps, plusieurs d'entre nous,
et nous voyons des choses merveilleuses.
Nous dépassons les limites de l'espace tel que nous le connaissons,
et dépassons les limites du temps comme nous le connaissons.
Mais tout ceci est pour glorifier le nom du créateur
dont le nom premier est le compatissant, le miséricordieux.
Dieu, Bokh, peu importe le nom que vous lui donnez, Allah, Ram, Om,
peu importe le nom avec lequel vous nommez
ou accédez à la présence de la divinité,
est le locus de l'être absolu,
l'amour et la pitié et la compassion absolus,
et la connaissance et la sagesse absolues,
ce que les Hindous appellent satchidananda.
La langue diffère
mais l'objectif est le même.
Rumi a une autre histoire
dans laquelle trois personnes, un Turc, un Arabe,
et j'oublie la troisième, mais disons, ça pourrait être un Malais.
Le premier demande de l'angour, disons qu'un d'eux est un Français,
le deuxième demande de l'eneb, et le dernier demande du raisin.
Et ils se disputent et se battent,
je veux du raisin, je veux de l'eneb, je veux de l'angour,
ne sachant pas que le mot qu'ils utilisent
réfère à la même réalité dans différentes langues.
Il n'y a par définition qu'une réalité absolue,
par définition qu'un être absolu,
parce que, par définition, l'absolu est singulier,
et absolu et unique.
Il y a cette concentration absolue de l'être,
cette concentration absolue de la conscience,
de la perception, un locus absolu de compassion et d'amour
qui définit les attributs premiers de la divinité.
Et ceux-ci devraient aussi être
les attributs premiers qui définissent ce que c'est que d'être humain.
Ce qui définit l'humanité, biologiquement peut-être,
c'est notre physiologie,
mais Dieu définit l'humanité par notre spiritualité, par notre nature.
Et le Coran dit, il parle aux anges et dit:
"Quand j'aurai terminé la création d'Adam à partir de la glaise,
and que j'aurai insufflé mon esprit en lui,
alors prosternez-vous devant lui."
Les anges se prosternent, non devant le corps humain,
mais devant l'âme humaine.
Pourquoi? Parce que l'âme, l'âme humaine,
est imprégnée d'une partie du souffle divin,
une partie de l'âme divine.
Ceci est aussi dit dans le vocabulaire biblique
lorsqu'on nous enseigne que nous avons été créé à l'image divine.
Quelle est l'image de Dieu?
L'image de Dieu, c'est l'être absolu,
la conscience, la connaissance et la sagesse absolues,
et l'amour et la compassion absolus.
Ainsi, le fait que nous soyons humains,
dans le plus grand sens de ce qu'est être un humain,
dans le sens le plus heureux de ce qu'est être un humain,
signifie que nous devons aussi être les régisseurs adéquats
du souffle divin qui est en nous,
et que nous devons chercher à parfaire en nous les attributs de l'être,
d'être vivant, d'être soi,
l'attribut de sagesse, de connaissance, de conscience,
et l'attribut d'être des individus aimants et compatissants.
C'est ce que je comprends de ma tradition de foi,
et c'est ce que je comprends de mes études des autres traditions de foi,
et c'est la plateforme commune sur laquelle nous devons nous tenir,
et lorsque nous nous dressons ainsi sur cette plateforme,
je suis convaincu que nous pouvons faire un monde merveilleux.
Et je crois, personnellement, que nous sommes tout près,
et qu'avec la présence et l'aide de gens comme vous ici,
nous pouvons accomplir la prophétie d'Isaïe.
Il prédit qu'arriverait un temps
où de leurs épées, les humains forgeront des socs,
et n'apprendront plus ni ne feront plus la guerre.
Nous avons atteint une étape dans l'histoire humaine, où nous n'avons plus le choix.
Nous devons, nous devons abaisser nos égos,
contrôler nos égos, que ce soit notre égo individuel, notre égo personnel,
notre égo familial, notre égo national,
et nous devons tout laisser être pour la gloire du Un.
Merci, et que Dieu vous bénisse.
(Applaudissements)