Goedemorgen beste Sangha. Vandaag spreken we in het Engels Het is vandaag 10 maart 2013 en we zijn in de Still-water meditatie ruimte, Upper Hamlet, Plum Village Hoeveel van ons zullen direct in het Engels naar Thay luisteren? De meerderheid. Binnen enkele dagen zullen zo'n 600 mensen naar de Franse retreat komen En zuster Hai Nghiem heeft enkele onderwerpen, thema;s, voor onderricht en oefening voorgesteld. Het eerste is "Blijdschap is Mogelijk". Het tweede is, "Genezing is Mogelijk". Veel mensen hebben genezing nodig. De meeste mensen die hier komenhebben genezing nodig. En verder, "Hoe een meer diepzinnig leven te leiden" En een ander idee is "Thuis komen". Zwerf niet meer rond. Ga naar huis. Dit is ook een belangrijk element. Oefening. En verder, "Wees als een rivier". Niet als een druppel water. Dit is heel belangrijk voor de oefening We kunnen niet oefenen mits er een Sangha is. En met een Sangha moeten we zijn als een rivier. En niet alleen de mensen die voorde retreat komen hebben dat nodig Dit geldt ook voor degenen die permanentverblijven in de Plum Village Wij hebben deze oefening ook nodig. En de vrienden die gaan komen, die komen, zullen ook deelnemen aan het organiseren van de retraite. Zij zullen helpen met koken, wassen, schoonmaken en alles. Dus, veel mensen houden ervan het werk van de Sangha samen te doen tijdens de retraite. Dus moeten we hen kunnen laten zien hoe je kookt, schoonmaakt, wast, in vrede, gelukkig want dat is een deel van de beoefening, van het leren. En we zouden een voorbeeld moeten stellen want we zijn de vaste bewoners in een beoefeningscentrum. Thay zal drie Dharma lezingen in het frans houden. En misschien zal één daarvan Vragen en Antwoorden worden. Dus zal het drie keer zijn dat we samenkomen in een vestiging. En, op de andere dagen, blijven we in onze eigen vestiging met onze aparte Dharma lezing en discussie enz. En na de franse retraite, zullen Thay en een aantal monniken naar Azië moeten vliegen. We hebben een strak schema in Zuid-Korea, in Hong Kong en in Thailand, want de mensen daar willen zoveel mogelijk uit het bezoek halen. We weten dat de oefening van Plum Village in twee punten kan worden gezien. Het eerste punt is hoe je het lijden kan herkennen, en het te omarmen het het te veranderen. En dat is een kunst want bij het leven hoort lijden en geluk. We kunnen het lijden niet vermijden. Dus we moeten het lijden accepteren. We moeten leren hoe we moeten lijden. Als we weten hoe, zullen we minder lijden, veel minder. En wel zullen veel leren van ons lijden en we weten hoe we goed gebruik kunnen maken van het lijden om geluk te kunnen creëren zoals we lotusbloemen laten groeien. Om lotusbloemen te laten groeien, hebben we modder nodig. Dus het lijden is de modder die we nodig hebben om het gevoel van vreugde en geluk voort te brengen. Dus het eerste punt, het eerste aspect van de oefening is het herkennen van het lijden en het te omarmen, en het te veranderen. En we spreken van de kunst van het lijden. Kennelijk heeft zijne Heiligheid de Dalai Lama een boek geschreven met de titel: De Kunst van Geluk We hebben een boek nodig: De Kunst van Lijden, we moeten leren hoe we moeten lijden, want als we weten hoe we moeten lijden, zullen we minder lijden. En dat kunnen we leren van dat lijden en goed gebruik maken van ons lijden. Als ware beoefenaars weten we dat en we hebben onze eigen ervaringen hoe we moeten lijden. We moeten leren hoe te lijden. Dat is een kunst. we moeten in staat zijn om te glimlachen naar ons lijden met vrede zoals we glimlachen naar de modder als we weten dat we goed gebruik maken van de modder om lotusbloemen te laten groeien. Er zijn grote blokken van lijden "la souffrance masse" maar er zijn ook "les petites misères" de kleine ongemakken. Hoe omgaan met kleine ongemakken En als we weten hoe we moeten omgaan met kleine ongemakken, hoeven we niet te lijden. Zij zijn dagelijkse dingen, "les petites misères de la vie quotidienne". en we weten hoe we deze kleine momenten van lijden moeten aanpakken. En we zullen onze oefening moeten kunnen delen met de mensen die naar ons toekomen. Dus, we zijn niet bang van deze kleine ongemakken, want we weten wat we ermee moeten doen, zij zijn deel van ons dagelijks leven en als lijden dat een blok is geworden weten we hoe we het moeten herkennen, hoe het te omarmen. En vooral hoe we goed gebruik moeten maken van de collectieve energie van de Sangha om het te omarmen. Als een nieuwe beoefenaar als een nieuw persoon in oefening kunnen we misschien ons lijden niet omarmen want onze mindfulness is nog niet krachtig genoeg, sterk genoeg. Dus met de Sangha kunnen we de collectieve energie van mindrfulness lenen van de Sangha om het blok lijden in ons te herkennen en te omarmen. Dat lijden kan doorgegeven zijn aan ons door onze vader onze moeder, onze voorouders en, als we weten hoe we het moeten herkennen, omarmen en veranderen, doen we dat voor onze vader, onze moeder, onze voorouders. Het is heel aardig van ons dat we dat voor onze ouders, onze voorouders kunnen doen en het niet over te dragen naar onze kinderen en hun kinderen. Het eind van Samsara. Veel mensen die hebben gelezen over de beoefening van Plum Village en horen over de vrede, de energie van broederschap, zusterschap en als zij naar Plum Village komen en ten minste met ons zitten en lopen dan voelen zij dat de energie, de collectieve energie iets heel werkelijks is en niet alleen iets waar mensen over praten. Als je jezelf toestaat om omarmd te worden door die collectieve energie van mindfulness en vrede voel je je veel beter. Je voelt dat je lijden aan het veranderen is. Dus is het heel cruciaal om toevlucht te nemen tot de Sangha Monniken, nonnen, leken zitten samen zij komen in vrede en hun energie van mindfulness kan machtig zijn. Als we weten hoe we temidden van hen moeten zitten hoe we de collectieve energie van mindfulness toestaan ons lijden te omarmen dan zijn we als een druppel water die in de rivier stroomt en voelen we ons veel beter. We hoeven misschien niets te doen we laten ons alleen maar omarmen. Toestaan ons lijden te laten omarmen door de collectieve energie van de Sangha En dat is het grootste cadeau dat de Sangha kan schenken aan de mensen die komen. Natuurlijk moeten we veel voorbereiden voor een retraite. We kunnen veel dingen doen. We kunnen schoonmaken, we kunnen wassen, we kunnen koken, we kunnen veel dingen doen voor de retraite. We kunnen de mensen dienen, We kunnen ze helpen, maar het beste dat we ze kunnen geven het meest waardevolle dat we hen kunnen geven is niet onze arbeid, ons harde werken, het beste waar we hen van kunnen voorzien is onze collectieve energie van mindfulness en vrede. Dat is waarom we tijden de zitmeditatie en de loopmeditatie ons best moeten doen aanwezig te zijn. Want die collectieve energie zal hen rust geven hen helpen hun lijden te omarmen zodat zij kunnen lopen, zitten en ook ademen. Want veel van hen kan gewoon niet ademen niet lopen, niet zitten en met die collectieve energie van mindfulness en vrede die we hebben als een Sangha, kunnen we hen een kans geven zodat zij kunnen ademen, kunnen lopen en kunnen zitten. Dit is het beste dat we hen kunnen aanbieden als Sangha. Dus het is niet de zware werk dat het beste is dat we kunnen aanbieden maar die energie van vrede van vreugde en broederschap. De mensen die komen zijn voortuinlijk want zij hebben een week kunnen regelen om bij ons te zijn Veel andere mensen zouden het ook willen, maar zij kunnen het niet regelen. Zij hebben de tijd of het geld niet. Dus zij die nu kunnen komen zijn gelukkig genoeg om zeven dagen bij de Sangha te kunnen zijn. Daar zouden we ons bewust van moeten zijn. We moeten ons best doen om hen een kans te geven voor verandering en genezing. Thay zal hen vertellen op de eerste retraitedag dat genezing mogelijk is direct in de retraite Niet na de retraite, maar direct tijdens de retraite. Want als zij de instructies volgen om te ademen, te zitten en te lopen en genezing is mogelijk met elke stap, genezing is mogelijk met elke ademtocht. En dit is de waarheid. Er is geen weg naar genezing, genezing is de weg. We moeten hen vertellen dat om te genezen zij moeten stoppen. Il faut relacher pour pouvoir guerir. Als zij niet stoppen, is er geen hoop op genezing. Zij zijn niet genezen want zij hebben niet gestopt. Dus de Vijf Mindfulness Trainingen is een erg belangrijke les. De Vijf Mindfulness Trainingen is om die actie, die manier van denken, die zorgt voor ongezondheid, ziekte, te stoppen De Vijf MIndfulness Trainingen zijn ook een manier van denken en doen die de kracht hebben om te genezen. Dus zonder de Vijf MIndfulness Trainingen is genezing niet mogelijk. Stoppen is erg belangrijk. Stop en genees. Dat is ook het thema dat we aanbieden, lesgeven, in Zuid-Korea. Als we weten hoe te stoppen, kan genezing gelijk plaatsvinden met elke stap elke ademhaling, enz Dus zouden we hen moeten kunnen overtuigen te stoppen Te stoppen met alles dat zij doen dat kan leiden tot lijden tot boosheid, tot wanhoop. Zij zullen weten wat zij moeten stoppen om te genezen. We zullen hen vertellen hoe wij konden stoppen en konden beginnen met genezen. We moeten onze ervaringen met hun delen. Het moment wanneer je besluit te stoppen voel je je erg licht. Je voelt dat de genezing direct plaatsvindt. Dat is een groot momen. De beslissing om te stoppen. En dan zullen we hen vertellen dat het ook mogelijk is om momenten van geluk in ons dagelijks leven te maken Zij zijn kleine momenten van geluk die we elk moment van ons dagelijks leven kunnen maken Dat is ook een kunst De kunst van geluk Of je een kop thee drinkt, of een wandeling maakt, of alleen zit en kijkt, je kan tegelijkertijd geluk creëren. Een beetje kan je de ingrediënten die je nodig hebt om een moment van geluk te creëren herkennen. We weten dat mindfulness een bron van vreugde is, een bron van geluk. Mensen klagen dat zij geen geluk hebben. We zouden hen moeten kunnen vertellen dat zij de voorwaarden om gelukkig te zijn hebben. En hen te helpen die voorwaarden om gelukkig te zijn te herkennen. De kersenbloesem is daar maar zij zijn niet in staat zich te verdiepen in en te genieten van de kersenbloesem De zonneschijn is daar, de lente komt, al deze dingen zijn wonderen van het leven. Maar toch, zij zijn gevangen in iets Zij zijn niet in staat dit te herkennen als omstandigheden voor geluk. Zij hebben een lijf Maar toch hebben zij geen toegang tot hun lijf. Dat is grappig. Je heb een lijf, maar je hebt er geen toegang tot. Je kan niet thuiskomen naar je lijf. Je kan je lijf niet aanraken en zeggen: dit is mijn lijf. Want zij hebben geen mindfulness. Als zij drie uur met hun computer doorbrengen zijn zij compleet vergeten dat zij een lichaam hebben. Zij verblijven in een wereld van onechte wereld En daarom is het dat in Plum Village onze broeders en zusters en fijn vinden om een mindfulnessbel in de computer te programmeren zodat we af en toe herinnerd worden te stoppen en terug naar ons lichaam te gaan en in te ademen terwijl we mindfulness van het ademen gebruiken om ons lichaam te herkennen en er mee in contact te komen. Misschien roept ons lichaam ons maar we horen het niet. Ons lichaam heeft ons nodig, maar we horen het niet. Als we in contact met ons lichaam komen komen we ook in contact met onze gevoelens Er zijn veel gevoelens die ons roepen Lijden is als een kind dat ons roept, een lijdend kind roept ons maar we negeren de stem van het kind in ons. Want elk gevoel is een kind Dus mindfulness helpt ons om in contact te komen, niet alleen met ons lijden, om het te omarmen en veranderen helpt mindfulness ons ook om de wonderen van het leven te benaderen, inclusief ons lichaam. Inandeming kan een heerlijkheid zijn. Uitademenen kan heerlijk zijn. Je geniet van je ademhaling Visualiseer gewoon een monnik die in het gras zit Hij doet niets. Hij ademt alleen in en geniet van zijn inademing. Hij is vrij. Hij is vrij van zorgen, van boosheid van hunkering. Hij kan in aanraking komen met zijn lichaam en de blauwe lucht de groene kleur, met de komende lente Dus zouden we dat moeten doen om de mensen die komen te laten herinneren dat zij ook mooie momenten van geluk kunnen creëren. Les petits bonheurs de chaque jour. Leren hoe te genieten. Leren hoe te genieten van een beetje geluk in ons dagelijks leven. En dat is mogelijk Er zijn veel getalenteerde mensen. Zij kunnen een diploma behalen. Zij kunnen een nieuwe machine uitvinden. Zij kunnen vele dingen doen We zullen hen vragen: Kan je een moment van geluk creëren? Kan je gebruik maken van je lichaam, kan je gebruik maken van je inademing, kan je gebruik maken van je mindfulness om een moment van geluk te creëren? Een gevoel van geluk? De manier dat we soep maken Om soep te maken, hebben we water nodig, wat groente, wat tofu enz. De meesten van ons kunnen een goede soep maken. Un petit bonheur, een beetje geluk is dat, is als een soep. En met wat ingrediënten zijn we in staat een moment van geluk te maken voor onszelf en de ander. Je kan wat van je soep aanbieden aan de ander. als je weet hoe je moet een moment van geluk moet uitvinden, moet creëren dan kan je genieten van geluk en dat aanbieden aan de ander. Dus dat is een kunst De kunst van geluk. Je moet leren te genieten en te maken dit gevoel van vreugde en geluk in ons dagelijks leven. Il faut apprendre à savourer les petits bonheurs. Om te leren hoe te genieten van het beetje geluk in ons dagelijks leven en te maken en we weten hoe we de non-stop denkradio, NSD, moeten stoppen om dat te doen. Als je de radio in je maar laat gaan kan je niets doen. Want er is altijd die mentale dialoog in je hoofd. Je denkt aan het verleden, je roept het verleden op, je bent bang voor de toekomst, en het denken gaat door. En het neemt alle ruimte in je weg. Je hebt geen tijd om je leven te leiden. Het is erg belangrijk om de radio in je te stoppen het non-stop NSD, Non-Stop Denken. Want dat is de beoefening van herkauwen. We eten en we kauwen nogmaals en nogmaals ons lijden onze zorgen en dat is niet goed voor je gezondheid. Dus we moeten hen kunnen helpen niet door te gaan met het eten van hun eigen bewustzijn. dat is over de vierde voeding. Bewustzijn is als voedsel In ons bewustzijn is er lijden spijt, droefenis. We hebben de gewoonte die weer op te halen vanuit de diepte van ons bewustzijn, het te kauwen en telkens weer te eten. Dat is niet gezond, geen gezond voedsel Dus stoppen van de mentale dialoog is erg belangrijk in de beoefening. Het is grappig dat we niet alleen geen alcohol drinken in Plum Village, geen vlees te eten, maar we adviseren ook niet te praten en niet te denken. Want als we lopen terwijl we praten of denken laten we de radio doorgaan en ben je het slachtoffer van het verleden, de toekomst, van zorgen. We leiden ons leven niet. Om ons leven te kunnen leiden moeten we de interne radio stopzetten. Le discours intérieur. En dan, hoe kan je genieten van je stappen als je de radio door laat gaan? Daar is het erg belangrijk om die interne radio te stoppen. Om te voelen, meer dan om te denken. Wanneer we de grond met onze voet aanraken moeten we kunnen voelen en het gevoel kan inzicht brengen. We zijn geconcentreerd op dat gevoel. Ik raak Moeder Aarde aan met mijn linkervoet. En gelijk raak je alle wonderen van het leven die beschikbaar zijn, aan tijdens de tijd dat je de grond aanraakt met je linkervoet. En je het het gevoel, een fantastisch gevoel van vreugde, van goed voelen. En door zo te doen, kan je het denken stoppen. Stop het denken om dat te doen, dat te doen om het denken te stoppen. Dus voelen is meer onze praktijk dan denken. Je lichaam voelen Je bewust zijn van elk gevoel Dat te omarmen Dat is onze beoefening. En de genezing is mogelijk. En we voorzien onszelf met een soort van gezond eten. We kauwen niet langer op ons verdriet, onze angst, onze woede, die niet goed zijn voor onze gezondheid. Maar we beginnen het soort van gezonde, verstandige voedsel te krijgen, dat we verdienen. En de Sangha om ons heen is er om ons te herinneren aan onze beoefening. Dus we leren hoe we vreugdevol en gelukkig kunnen lopen Loopmeditatie is geen hard werk, is geen plicht die we moeten doen. Dat is een gelegenheid om momenten van geluk te creëren. Dat is een goede gelegenheid om momenten van geluk te creëren en om te genezen. Loopmeditatie Of je loopt met de Sangha of je loopt alleen. Als je loopt met de Sangha, krijg je mee, profiteer je van de collectieve energie van de Sangha. En als je alleen loopt straal je de energie van vrede en mindfulness uit en herinner je mensen eraan te lopen zoals jij. Elk moment van beoefening kan genezen en andere mensen helpen te genezen Niet alleen jijzelf, maar andere mensen te helpen Het is er fijn om een broeder of zuster mindful en gelukkig te zien lopen op een campus. Dat is heel voedzaam en genezend. Dus of je met de Sangha of alleen loopt je stappen zijn erg belangrijk voor ons. en de mensen die bij ons komen, als zij ons zo zien lopen, krijgen zij vertrouwen in de beoefening, in de Dharma. Als we lunchen, als we eten moet er een manier van eten zijn zodat elk moment van de maaltijd helend is, voedend. We krijgen niet alleen de voedzaamheid van het voedsel, maar van de Sangha. Want samen, samen zitten en eten genereren we energie van mindfulness, collectieve energie van mindfulness en broederschap. En dat is erg gezond, dat is erg helend. Dus door zo eten stop je het denken. En je wordt je bewust van de leden van de Sangha om je heen. Iedereen brengt de energie van vrede voort, van broederschap. Dat is genezing, dat is goed voedsel. Dus samen eten is een beoefening het is geen hard werk, het is geen plicht die je moet volbrengen. Ook zitmeditatie. Zitmeditatie is een kans om te helen, om ook momenten van vreugde te creëren. En niet een moment dat je er moet zijn wachtend tot de bel het einde van het zitten aankondigt. Nee, dat zou zonde zijn. C'est du gaspillage. Het zijn erg heel erg zeldzame, heel erg kostbare momenten. Mensen in de wereld hebben geen tijd om zo te zitten en zo niets te doen. Dat vinden zij oneconomisch. Een luxe Tijd is geld Maar wij weten dat zitten erg genezend kan zijn. Dus we moeten leren hoe we moeten genieten van elk moment dat we zitten Hoe we ademen, hoe we zitten, zodat elk moment van zitten voedend en helend kan zijn. En als we dat weten, dat programma hebben we zelf gemaakt, en ons niet opgelegd door een politieke partij, of door de koning Het is de Sangha die het programma heeft gemaakt. dus we kunnen goed gebruik maken van het programma voor onze transformatie en genezing. Het programma is ons door niemand opgelegd, ook niet door Thay Het programma is gemaakt door de hele Sangha zodat iedereen gelijke kansen heeft om te veranderen en te genezen. Dus we moeten niet klagen dat het programma te strak is Alleen beginners hebben een strak schema nodig Dat is de raison-d'être van een beoefenaar, om een programma te hebben En we weten dat met een Sangha samen doen met een Sangha is beter, is makkelijker, is fijner Dus de bel en de Sangha bij de zitmeditatie helpen ons Het helpt veel dat iedereen naar de zitmeditatie gaat dus wij gaan naar de zitmeditatie. Dat is iets heel natuurlijks. We hoeven daar geen enkele moeite voor te doen. Er wordt in vele sutra's gezegd dat de Dharma fijn is, prettig is in het begin, in het midden, aan het eind dus moet ieder moment van beoefening moet prettig zijn, genezend en transformerend.