# Inspirando, espirando,
# inspirando, espirando,
# yo me siento como una flor.
# Y tan fresco como el rocío.
# Yo soy sólido como la montaña,
# Y tan firme como la Tierra,
# yo soy libre. #
Soy Johanna Macy y quiero presentar a cuatro personas esta noche.
Quiero presentar a un luchador, a un poeta
a un filósofo y a un maestro-hermano.
De hecho, conocí primero al luchador,
antes de verlo por primera vez.
Estaba angustiada y desesperada
trabajando en el movimiento antiguerra de Vietnam en los años 60 y 70.
Y me llegó un libro: "Vietnam: Un loto en un mar de fuego."
Y todo estaba ahí.
La pasión y la visión profunda, y una valentía inmensa.
Al siguiente que conocí fue al poeta, fue cuando lo vi cara a cara.
Era junio de 1982, en la sesión especial sobre el desarme de la ONU.
Había una conferencia previa
sobre las bases religiosas para la paz y el desarme en estos tiempos.
Y había muchos líderes religiosos y de diversas iglesias.
Y pueden imaginar lo que era eso. Y ¿qué es lo que veo?
A este hombre que entra vestido de marrón. Se puso allá, no llevaba papeles.
¿Te acuerdas, Thay? Solo te pusiste allá.
Y busca en los bolsillos y dice: "Bien, aquí ya se han dicho cosas importantes,
no creo que pueda aportar nada más".
(Risas)
"Pero escribí un poema de camino aquí".
Y entonces, lo lee. Llamadme por mis verdaderos nombres. Y lo leyó.
Me inclino ante el académico que instruye la mente,
nos ayuda a mirar profundamente.
Y por último entre esos cuatro, está el maestro,
el maestro de meditación, y creo que muchos lo conocen así, en ese papel.
Quizá fue la primera vez que usted habló en Berkeley.
Había preparado cosas para decir sobre ti, y dijiste: "No me presentes a mí,
preséntame la audiencia a mí".
Y eso hice.
Dije: "Thay, estos son mis hermanos norteamericanos,
que viven donde yo, en Berkeley, California". Y hablé de sus preocupaciones
sobre su responsabilidad moral y sobre la calidad de su café matutino.
(Risas)
Desde entonces, has venido tantas veces, has conocido a tantos hermanos y hermanas
que quizá ya los conoces mejor que yo. Has venido
y no solamente nos has visto y conocido. Nos has ayudado a ver en nosotros mismos.
A ver riquezas dentro que quizá no sabíamos que estaban ahí.
Y todo venía de algo muy simple:
el gran regalo del milagro de la vida, que podemos poner atención.
Inspirando, te veo Thich Nhat Hanh. Espirando, sonrío.
(Thich Nhat Hanh) Gracias Johanna.
Mis queridos amigos, me gusta describir mi práctica, mi enseñanza,
como la práctica de llegar, de volver a casa.
Hay un poema hermoso que usamos para practicar
el llegar y volver a casa. Es así:
"He llegado, estoy en casa,
en el aquí, en el ahora.
Me siento sólido, me siento libre.
Moro en la dimensión última."
Y por supuesto, podemos respirar conscientemente con ese poema.
Cuando inspiras, practicas llegar. "He llegado".
Y cuando espiras, practicas estar en casa. "Estoy en casa".
Te puede gustar hacer eso varias veces y después cambiar a
"En el aquí, en el ahora". Significa, he llegado al aquí
y estoy en casa en el ahora.
"Me siento sólido". Ahí inspiras.
"Me siento libre". Por eso, espiras.
Al principio, puedes sentirte no muy sólido.
Pero si continúas la práctica, te vuelves más solido
y te haces más libre.
Y el último verso es: "Moro en la dimensión última".
Para mí es muy importante volver a casa, llegar.
para hacer la paz con nosotros y con la sociedad.
Y con la gente que amamos.
Algunas veces sufrimos demasiado, y queremos irnos lejos, huir de casa.
Tenemos la impresión de que en casa solo hay dolor, sufrimiento,
engaño.
Y nos refugiamos en algo diferente. Quizá en el pasado o el futuro,
o en nuestros proyectos.
Incluso en proyectos para el cambio social.
Aprender a volver a casa, a llegar, es importante.
Regresamos al momento presente.
Regresamos al aquí y al ahora.
Algunas veces no queremos regresar,
porque creemos que no será placentero.
En casa hay cosas como violencia, miedo,
cosas como Haití, Somalia. Queremos olvidar.
Al regresar tenemos miedo de tocar nuestro dolor, tocar la guerra interior.
Algunas veces nos encontramos en guerra con otra persona.
Quizá con nuestra familia, con nuestra sociedad, con nuestra tradición.
Pero quizá veamos que cuando estamos en guerra con otra persona,
quizá haya una guerra en nosotros.
Es por eso que no queremos regresar a casa.
Claro que hay guerra dentro y alrededor de nosotros.
Pero hay algo más. También hay paz y alegría.
Y debemos aprender a volver a casa para tocar la paz y alegría dentro
y alrededor de nosotros.
Esto es muy importante. Porque todos necesitamos ser nutridos,
ser estables,
para poder seguir adelante
y hacer algo por la gente que nos rodea.
Sé que muchos de ustedes están muy entregados a la causa de la paz,
de la justicia social.
Pero muchos nos sentimos a veces perdidos, enojados, desesperados.
Abrumados por la enorme cantidad de sufrimiento alrededor y dentro de nosotros.
Necesitamos una fuente de energía, de alegría y paz para contrarrestarlo.
Porque sabemos que si no tenemos algo de paz, de alegría y felicidad,
no podemos hacer nada. No podemos continuar.
La práctica de llegar nos ayuda a tocar la paz y la alegría interior para nutrirnos.
Y esa práctica nos ayuda a generar la energía de la plena conciencia
que nos ayude a tocar la guerra dentro y alrededor nuestro.
Porque tocar la guerra sin fuerzas,
sin la energía de la plena conciencia, puede ser peligroso.
Nos abrumará. Nos destrozará.
Por eso, antes de aprender a tocar la guerra dentro y alrededor nuestro,
debemos cultivar la energía de plena conciencia.
Y ese cultivo se produce cuando aprendemos a volver a casa
y a tocar la paz y la alegría interior.
(Campana)
En la tradición budista hablamos de la conciencia en términos de semillas.
En términos de 'bija'.
'Bija' significa semilla.
Tenemos semillas de paz, de alegría, de felicidad.
Tenemos semillas de guerra, de ira, de desesperación, de odio, en nosotros.
Hay semillas de paz y alegría y bondad amorosa en nosotros
que tienen que ser tocadas.
Debemos aprender a tocarlas por nosotros mismos
y necesitamos a nuestros amigos
para que vengan a ayudarnos a tocarlas. Esta es la práctica.
Siempre animo a mis amigos a empezar la práctica tocando la paz.
Tocar las semillas positivas de nuestro interior.
Y tocar las semillas positivas del interior de la otra persona.
Es agradable. Ayuda a nutrirnos mutuamente.
Sabemos que el contacto más profundo se hace con la energía de plena conciencia.
En la meditación budista, generar energía de plena conciencia,
tocar la paz, es algo crucial.
Se nos invita a no empezar por tocar primero la guerra.
Se nos invita a no empezar por tocar el dolor, el desespero, el sufrimiento
primero.
Podemos tocar la paz como individuos,
como comunidad, como nación.
Y es agradable.
Quizá quiera tocarme los ojos
con la energía de la plena conciencia.
Tengo la energía de la plena conciencia
que se genera mediante la práctica de la respiración consciente.
Al inspirar, sé que estoy inspirando. Al espirar, sé que estoy espirando.
Esa es la práctica de tocar tu respiración.
Esa práctica se llama 'conciencia de la respiración'.
Ahora, uso esa energía de plena conciencia para tocar mis ojos.
Al inspirar. soy consciente de mis ojos.
Al espirar, les sonrío a mis ojos.
Cuando toco así mis ojos con la energía de la plena conciencia,
descubro que mis ojos tienen aún buena salud.
Si toco mis ojos hondamente, veo
que tener unos ojos sanos es algo maravilloso.
Sin estos ojos, sin la capacidad
de ver y observar cosas, sufriría mucho.
Te basta con abrir los ojos y mirar para ver muchas maravillas de la vida
en derredor. El cielo azul, la bella puesta de sol,
el rostro, los ojos, la sonrisa de los seres que amas.
Tocas estas cosas, estas personas con plena conciencia,
y ves que estar vivo, mirarlos
con hondura
es la felicidad.
La felicidad es simple
cuando tienes plena conciencia.
Y ese contacto te nutre. Cuando tocas conscientemente tus ojos,
sabes que tus ojos son una condición para tu paz, tu felicidad y tu alegría.
Sabes que la paz está ahí, en algún grado.
Cuando observas árboles que mueren, sabes que es algo negativo.
Al experimentar esto, sufres.
Pero cuando tocas hermosos árboles aún vivos y sanos,
ves lo maravilloso que es tenerlos aún alrededor.
Y cuando tocas estos bellos árboles, te nutres.
Y haces el voto de hacer todo lo posible
para protegerlos, para mantenerlos en vida.
Tocar la paz es dar una oportunidad a la paz.
Practiquemos juntos estos ejercicios.
Toquemos nuestro corazón. Inspirando, soy consciente de mi corazón.
Espirando, sonrío a mi corazón.
Cuando toco mi corazón así, hondamente,
sé que mi corazón está ahí. Y es una buena noticia.
Mi corazón es una condición para mi paz, mi bienestar y mi alegría.
Pero si no lo toco,
puedo dañarlo. Y no soy feliz.
Mi corazón ha trabajado duro día y noche para mantenerme en vida,
para mi bienestar. Bombea
sangre, la sangre, para regar cada célula de mi cuerpo.
Y cuando lo toco con hondura siento gratitud hacia mi corazón.
Mi corazón es algo vivo.
Y cuando lo toco con mi plena conciencia, mi bondad amorosa, mi corazón lo siente.
Se siente aliviado por ese contacto.
Si tocamos nuestro corazón así, hondamente,
sabremos qué hacer y qué no hacer para ayudar al corazón.
Sabremos qué comer, qué no comer, qué beber y qué no comer cada día
para ayudar a nuestro corazón.
Sabemos que fumar es un acto no muy amistoso hacia el corazón.
Sabemos que beber alcohol no es una acción amistosa para el corazón.
Si perseveramos en ese contacto, dejaremos de fumar, de beber alcohol.
Protegeremos la paz, el bienestar y la alegría en nosotros.
Podemos pasar mucho tiempo pensando en otras cosas,
y quizá no tengamos ocasión de regresar y tocar las condiciones de paz
y bienestar en nosotros.
Vivimos en el olvido. El olvido es lo contrario de la plena conciencia.
Vivimos cada día de forma tal,
que destruimos la paz, la estabilidad y la alegría en nuestro cuerpo.
Introducimos elementos bélicos en nuestro cuerpo.
La plena conciencia es la capacidad de ser consciente de lo que ocurre
en el momento presente.
Si comemos de forma consciente, si bebemos de forma consciente,
si lo hacemos todo de forma consciente,
la luz de la plena conciencia nos ilumina.
Sabemos qué hacer para traer elementos de paz y alegría
a nuestro cuerpo y sensaciones. Sabemos qué no comer
para evitar que las toxinas entren en nuestro cuerpo y en nuestra conciencia.
Es posible practicarlo juntos.
Si me amas, ayúdame a ser consciente,
ayúdame a tocar los elementos positivos, sanadores y refrescantes en mí.
Toca la semilla de alegría en mí.
Toca la semilla de bondad amorosa en mí.
Toca la semilla de felicidad en mí, no toques en mí la semilla de la ira.
Por favor, no toques en mí la semilla de la desesperación y la violencia.
Yo sufriré, y tú también sufrirás.
Podemos practicar juntos.
A veces sufrimos demasiado y culpamos a otra persona por causar ese sufrimiento,
a nuestra pareja, a nuestro hijo o hija, a nuestros padres. Los culpamos.
Los consideramos la causa de nuestro sufrimiento.
Pero, de hecho, sufren también como nosotros.
Nuestro enemigo no es esa persona.
Nuestro enemigo es la semilla de desesperación,
ira, frustración, miedo, que hay en todos nosotros.
Tú no eres mi enemigo.
Quiero que practiques conmigo
para hacer que esas semillas de dolor en ti y en mí se transformen,
porque todos sufrimos igual.
Si hay sufrimiento en la pareja,
debemos intentar no considerar a la otra persona como la causa de ese sufrimiento.
Debemos aunar nuestras inteligencias, nuestros talentos y plena conciencia
para trabajar por la transformación de los aspectos negativos en ambos.
La tensión que hay entre nosotros
nos impide ayudarnos uno a otro.
Ya que sabemos que somos víctimas del mismo tipo de sufrimiento,
¿por qué no nos juntamos?
Mi idea de práctica es que cuando nos unimos,
practiquemos primero tocar los aspectos positivos.
Practicamos para ver con hondura las semillas de paz, alegría,
talento y felicidad en nosotros y en la otra persona.
Reconocemos las cualidades mutuas.
Porque todo el mundo posee talento,
fortaleza y cualidades positivas.
Todo el mundo guarda en sí una joya.
Mirar con hondura en esa persona para reconocer en ella esas joyas
y decírselo, reconocer esas cualidades, es una práctica maravillosa.
(Campana)
Podríamos practicar este ejercicio:
nos sentamos e inspiramos y espiramos
e identificamos las semillas positivas de esa persona.
Y entonces le decimos
que la hemos visto, que la valoramos,
y que nos gustaría ayudarla a regar esas semillas
para que crezcan más.
Eso es lo primero que hemos de practicar.
Tras un tiempo,
las flores que hay en nosotros brotarán
y el compost en nosotros disminuirá.
Cuando dos facciones en guerra
llegan a una conferencia de paz,
siempre empiezan acusándose mutuamente.
Empiezan por tocar por las semillas negativas.
Y así la tensión
crecerá.
Sugiero que participe un tercero
para practicar lo que en la tradición budista llamamos "regar las flores".
Ese tercero puede presidir la primera reunión
y empezar hablando de los aspectos positivos de cada lado.
Sus valores, los tesoros de ambas tradiciones.
Para que el bando opuesto las vea y respete y aprecie al otro bando.
Tendemos a creer que el otro bando no vale nada, que son bandidos.
Imaginemos que la OLP y el Estado de Israel se reúnen
y practican así.
Porque cada nación, cada tradición contienen valores y tesoros
que incluso los de esa tradición no desean tocar, porque están enojados, ocupados.
Incluso dentro de cada bando.
es verdad que en la OLP no están de acuerdo en cómo gestionar la cuestión.
Lo mismo ocurre en Israel.
La gente tiene opiniones diversas y se enfrentan entre ellos.
La práctica que ofrezco es que cada bando regrese a sus propias raíces y valores
y practique tocar esos elementos bellos, sanadores, refrescantes de su tradición.
Después, cada bando recuperará el equilibrio, respirará mejor,
tendrá más armonía en su seno, y les será más fácil
hablar con el bando opuesto.
Lo mismo ocurre entre dos personas.
Cuando dos personas están en conflicto,
el miedo, la frustración es muy grande.
Es difícil que se reconcilien, que hagan las paces.
La práctica de tocar la paz,
de tocar los elementos positivos dentro de nosotros será muy útil.
Hay muchas semillas, positivas, maravillosas,
que nos han transmitido nuestros antepasados.
Puede que durante nuestra vida
no seamos capaces de tocar estas hermosas semillas.
Solo dejamos que la gente riegue las semillas negativas en nosotros.
Por eso es tan importante volver a nuestras raíces,
volver a nosotros mismos, y tocar estas hermosas semillas.
Y podemos hacerlo juntos. Podemos ayudarnos mutuamente.
(Campana)
En el ámbito de nuestras sensaciones también puede haber una guerra.
Las sensaciones se oponen entre sí.
Sufrimos. No queremos volver a casa.
Pero cada sensación es la manifestación de una semilla en nosotros,
la semilla de la ira, la semilla del miedo, la semilla de la desconfianza.
Pero hay otras semillas en nosotros más positivas.
Es muy importante que practiquemos tocar estas semillas
y generar sensaciones maravillosas y refrescantes para nutrirnos.
En la enseñanza del budismo,
hay todo tipo de semillas en lo más hondo de nuestra conciencia.
Y cuando estas semillas se riegan, se tocan,
florecen en el nivel superior de nuestra conciencia
como formaciones mentales.
El miedo es una formación mental.
La alegría es una formación mental.
La plena consciencia es una formación mental.
La desesperación es una formación mental.
La esperanza es una formación mental. La bondad amorosa es una formación mental.
En el olvido,
no sabemos cómo tocar estas semillas positivas.
Permitimos que nosotros mismos y las personas que nos rodean
toquen nuestras semillas negativas.
Entonces nuestras formaciones mentales serán de naturaleza negativa.
Y nos destruirán.
Porque cuando una semilla negativa
se manifiesta en el nivel superior de nuestra conciencia,
la semilla se fortalecerá en la base.
Si nos enfadamos durante dos horas,
durante esas horas la semilla de la ira crece y se hace mayor.
Por lo tanto, es muy importante aprender a tocar las semillas positivas.
Semillas de alegría y paz.
Supón que tienes una hermana que tiene talento
para arreglar flores.
Si tu hermana no es muy feliz,
puedes intentar tocar la semilla del arreglo floral dentro de ella.
Le dices: "Hermana mía, hace mucho tiempo
que no nos ofreces un arreglo floral.
Cada vez que arreglas flores, haces feliz a toda la familia.
¡Qué maravilla tener un jarrón de flores arreglado por ti!".
Esa es la práctica de regar flores.
Dices la verdad, porque ves que esa semilla está en ella.
Puede que al principio ella no reaccione.
Pero quizá media hora más tarde, tomará un par de tijeras, irá al jardín
y tratará de hacer un hermoso ramo de flores.
Mientras lo hace, riega en sí la semilla del arreglo floral, de la felicidad.
Si pasa media hora arreglando las flores,
también sigue practicando el riego de su semilla de felicidad.
No es muy difícil.
Practicamos el riego de las semillas positivas nosotros mismos.
Y ayudamos a regar las semillas positivas en otra persona.
Y ella también ayudará a hacer lo mismo.
En una relación deberíamos aprender esa práctica.
Es fácil. Es agradable. Es muy sanadora.
Después de haber practicado durante unas semanas
tocar las cosas positivas con tu energía de plena consciencia,
tu plena consciencia se hace más importante.
Y con esa energía, puedes empezar a tocar las cosas desagradables dentro de ti
y en la otra persona.
Supón que alguien viene y dice algo que me hace enfadar.
Ahora sé cómo practicar el cuidado de mi ira.
Todavía no digo ni hago nada.
Sé que lo más importante ahora es cuidar bien mi ira.
Al inspirar, toco mi ira. Al espirar, cuido bien de mi ira.
Mi ira es una energía.
Mi plena consciencia es otro tipo de energía.
La energía de la plena consciencia abraza la energía de la ira con ternura.
Esta es una práctica llamada "plena consciencia de la ira".
No tratamos de reprimir la ira.
Practicamos abrazar la ira. Sabemos que nuestra ira somos nosotros.
La plena consciencia abraza la ira como una madre abraza a su bebé.
Si conoces el arte de la respiración consciente,
puedes alimentar la energía de la plena consciencia para que esté ahí
para cuidar de tu ira.
Si tu plena consciencia no es bastante fuerte, un amigo puede ayudarte.
Un amigo, dos amigos
que conozcan la práctica pueden sentarse cerca de ti,
tomarte de la mano, inspirar y espirar con atención
y ayudarte a tocar tu ira con su plena consciencia.
Te sientes más fuerte en presencia de alguien así.
Sabes que cuando tu niño o niña está agitado,
si le tomas de la mano e inspiras y espiras con calma,
y le pides que respire con calma, los dos tipos de energía se combinarán.
Y serás capaz de calmar, de estabilizar al niño muy fácilmente.
Así que cuando practicamos tocar las cosas negativas que hay en nosotros,
la desesperación, la ira, la frustración,
si vemos que nuestra energía de plena consciencia no es lo bastante fuerte,
le pedimos a un amigo, a alguien en quien confiamos,
que se siente cerca de nosotros y practicamos juntos.
Eso es lo que llamamos practicar en una sangha.
Sangha significa "comunidad de práctica".
Si practicas solo, será más difícil.
Pero si practicas con otras personas que practican lo mismo, tienes un apoyo.
Ayudas a tus hermanos y hermanas cuando te necesitan,
y ellos te ayudarán cuando los necesites.
(Campana)
En la tradición budista
consideramos la comunidad de práctica como una joya.
Me refugio en mi sangha. Sangha significa "comunidad de práctica".
A veces pierdes la práctica, pero la sangha siempre te rescatará,
te ayudará a restaurar tu práctica, hasta que tu práctica se vuelva fuerte
para que puedas ayudar también a otras personas.
Tomar refugio en la sangha no es una cuestión de fe.
Es una cuestión de práctica.
Y tal vez quieras transformar
a tu pareja, a tus padres, tu hijo, tu hija en tu sangha.
Es posible hacerlo si practicas suficientemente bien.
Te vuelves más agradable, más sonriente,
y podrás convencerlos.
Puedes regalarles un libro o una cinta sobre la práctica.
Y si eres capaz de convencer a un amigo o a un compañero para que practique,
recibes el apoyo de esa persona.
Todos necesitamos una sangha.
Si eres un trabajador social, un médico, un terapeuta, un político, un profesor,
todos necesitan una sangha para recibir apoyo.
La construcción de la sangha es crucial para nuestra supervivencia.
He llegado. Eso es lo que practicas cuando inspiras.
Ya sea en posición sentada o caminando. Da un paso, inspira y di: "He llegado".
No tengas miedo de volver a casa.
Porque, al volver a casa, aprendes a tocar las cosas más bellas de tu hogar.
El hogar está en el momento presente.
"He llegado. Estoy en casa. En el aquí y el ahora".
Porque solo en el aquí y el ahora puedes tocar la vida.
Por supuesto, hay sufrimiento en la vida.
Pero hay muchas maravillas en la vida.
Si no vuelves al momento presente, ¿cómo podrías tocar el hermoso cielo?
¿O la hermosa puesta de sol? ¿El hermoso rostro de tu hijo?
Si no vuelves a casa, ¿cómo podrás tocar tu corazón,
tus pulmones, tu hígado, tus ojos, para darles una oportunidad?
Al ir a casa, podrás tocar las maravillas de la vida,
los elementos que son refrescantes, curativos y hermosos.
Eso es muy importante.
Cuando practicas la meditación sentada,
practicas el llegar para tocar muchas cosas maravillosas.
En primer lugar, el hecho de estar vivo.
El hecho de estar vivo es un milagro.
Al inspirar, sé que estoy vivo.
Al espirar, sé que no falto a mi cita con la vida.
Tu cita con la vida es en el momento presente.
Y si no aprendes a llegar, a volver al aquí y ahora, te pierdes la vida.
Todo lo que es maravilloso debe ser tocado en el momento presente.
En un discurso llamado "El discurso sobre la mejor manera de vivir solo",
Buda nos enseñó que no debemos perdernos en el pasado.
No debemos perdernos en el futuro. Debemos volver al momento presente,
y observar, y vivir profundamente la vida en el momento presente.
Este es el texto más antiguo sobre cómo vivir en el momento presente.
El momento presente contiene el pasado.
El momento presente está hecho del pasado.
Y si tocas profundamente el momento presente, tocas el pasado.
El pasado sigue estando disponible.
Y el daño que se causó en el pasado también se puede reparar,
porque el pasado está ahí, en lo profundo del momento presente.
Si toco el momento presente profundamente,
toco también el pasado y puedo transformarlo.
El futuro estará hecho del momento presente.
Es inútil preocuparse por el futuro.
La mejor manera de cuidar el futuro es cuidar bien el momento presente.
Si te ocupas lo mejor posible del momento presente,
lo habrás hecho todo por el futuro.
Por eso, practicar llegar a casa en el aquí y el ahora es muy importante.
Tal vez, al principio tengas la impresión de que el hogar no es muy agradable.
Pero con la energía de la plena consciencia,
tu hogar te parecerá agradable.
Y si tienes que tocar las cosas desagradables de tu hogar,
sabes que tocarlas con plena consciencia te ayudará a transformarlas.
Nuestra desesperación, nuestra ira, nuestra irritación,
cuando se tocan con la energía de la plena consciencia, se transforman.
Y por eso, tocar las cosas positivas para nutrirse
y cultivar la energía de la plena consciencia es muy importante al principio.
Después, nuestra energía de la plena consciencia será lo bastante fuerte
para poder tocar los elementos más negativos dentro y alrededor de nosotros.
Y también lo hacemos juntos.
(Campana)
En la meditación budista, aprendemos a ver nuestro cuerpo como un río.
Porque nuestro cuerpo siempre cambia.
Aprendemos a ver nuestras sensaciones como un río.
Y aprendemos a ver nuestras percepciones como un río también.
Buda nos enseñó que la mayor parte de nuestro sufrimiento
proviene de percepciones erróneas.
Es muy importante utilizar la energía de la plena consciencia
y tocar hondamente nuestras percepciones.
Nuestras percepciones son muy a menudo erróneas.
Y por ello, acusamos a la otra persona.
Acusamos a los demás de ser el origen de nuestro dolor, nuestro sufrimiento.
De hecho, nuestras percepciones erróneas son la causa de nuestro dolor.
Caminando en la penumbra,
podemos confundir un trozo de cuerda con una serpiente.
Gritamos y salimos corriendo.
Esa es una percepción errónea.
Ese tipo de percepción es muy habitual en la vida cotidiana.
Por eso es tan importante practicar y generar la energía de la plena consciencia
para regresar y observar nuestras percepciones.
Buda dijo que la mayoría de nuestras percepciones son erróneas.
Al menos, hay elementos erróneos en nuestras propias percepciones.
La práctica de la meditación budista se describe como la práctica de la calma,
detenerse, concentrarse
para mirar profundamente en el corazón de las cosas.
Si no te detienes, si no te calmas, si no te concentras,
no tienes energía para mirar profundamente.
La primera parte de la práctica se llama samatha.
Detenerse, calmarse, concentrarse.
Y eso se puede hacer estando sentado, respirando con atención.
La segunda parte de la práctica se llama vipashyana.
Significa mirar profundamente.
Y estos aspectos de la práctica te ayudan
a descubrir la verdadera naturaleza de lo que es.
Y la visión profunda que obtengas podrá liberarte de tu propio sufrimiento.
La incomprensión es la raíz de nuestro sufrimiento.
Y cuando entendemos mal,
acusamos a la otra persona de ser la causa de nuestro sufrimiento.
Según la práctica, hay que ayudarse mutuamente,
reunirse y enfrentarse al verdadero enemigo: las percepciones erróneas.
En cada uno de nosotros hay un hábito
que es causa de muchas dificultades.
Sé de una señora francesa que se fue de casa a los diecisiete años,
se fue a Inglaterra a vivir porque estaba muy enfadada con su madre.
Quería olvidar Francia, olvidar a su madre.
Pero treinta años después,
le llegó un libro sobre el budismo,
y tuvo el deseo de volver a casa y reconciliarse con su madre.
El deseo de volver y reconciliarse era muy fuerte en ella.
Y ese deseo, esa voluntad, era fuerte también en la madre.
Así que ambas partes querían reconciliarse y hacer las paces.
Pero cada vez que se encontraban, había una explosión de ira en ambas.
Porque la semilla del sufrimiento se había cultivado durante mucho tiempo.
Se ha convertido en una energía de hábito que domina a las dos.
La voluntad de reconciliarse no es suficiente.
La voluntad de hacer la paz no es suficiente.
Hay que practicar.
Así que le pedí que viniera unos días a Plum Village, donde yo vivo,
a practicar, que viniera a Plum Village y se quedara unos meses para practicar.
Practicó la meditación caminando, sentada, respirando, comer en plena consciencia,
beber té en plena consciencia, regar las flores.
La plena consciencia cultivada por esa práctica diaria,
la utilizaba para tocar las semillas de la ira
y para tocar la energía de hábito
de reaccionar como una máquina cada vez que se regaba su semilla de ira.
Y le aconsejé
que escribiera una carta de reconciliación de vez en cuando a su madre.
Que la escribiera con plena consciencia.
Mientras escribía esa carta,
su madre no regaba su semilla de sufrimiento e ira.
Su madre no estaba allí,
por lo que era mucho más fácil escribirle una carta de reconciliación.
Y escribir una carta así es también practicar la mirada profunda
en sí misma y en la persona de su madre.
Unos meses más tarde, se transformó.
Y las cartas que escribió, las leyó su madre, una tras otra.
Y en el tiempo de lectura de estas cartas,
ella obtuvo el efecto del arreglo floral, sus valores fueron reconocidos.
Restableció el equilibrio.
Estas cosas, puedes hacerlas. Todos podemos hacerlas.
(Campana)
Antes de continuar, me gustaría invitarlos a inspirar y espirar unas cuantas veces,
y luego a que se estiren, como palmeras.
(Campana)
En nuestra vida diaria,
a menudo nos distraemos.
Nuestro cuerpo puede estar ahí, pero nuestra mente no.
Así que no estamos realmente presentes.
Nuestro hermoso hijo puede estar llegando, nuestro hermoso niño o niña puede venir
sonriendo con su hermosa sonrisa. Quiere obtener nuestra atención.
Pero como estamos atrapados en el futuro, en proyectos o en lamentos,
no estamos disponibles para nuestro hijo.
Y nuestro hijo no está disponible para nosotros.
La vida no es posible.
Por eso, unas cuantas respiraciones conscientes pueden ayudarnos a volver
y a estar disponibles para nuestro hijo, para la vida.
La plena consciencia de la respiración
puede ayudarte a estar presente para encontrarte con la vida.
Si amas a alguien,
el mayor regalo que puedes hacerle es tu presencia.
Si no estás presente, ¿cómo puedes amar?
Por tanto, la declaración más significativa,
cuando estás enamorado, es esta: "Cariño, estoy ahí para ti".
Tu presencia es muy importante para él o para ella.
Y eso no se puede comprar con dinero.
Eso solo se puede practicar con la plena consciencia.
Así que inspira y espira con atención,
y ponte a disposición para tu ser querido.
Esa es la práctica de la plena consciencia.
"Querida, estoy ahí para ti".
Cuando estás ahí, la energía de la plena consciencia está ahí,
y esa energía te ayuda a reconocer la presencia del otro.
Si no estás allí, ¿cómo puedes reconocer su presencia?
La plena consciencia es la energía que te ayuda a reconocer la presencia del otro.
"Querido, sé que estás ahí, y soy feliz".
Abrazas a la persona que amas con la energía de la plena consciencia.
Eso es lo más nutritivo para él o para ella.
De lo contrario, morirá lentamente.
Tú estás ahí, pero no estás realmente ahí.
Tu presencia no es verdadera, no es real porque no eres consciente.
Si la persona que amas no recibe tu atención, tu plena consciencia,
morirá lentamente.
Sobre todo cuando la persona que amas sufre,
tu presencia es lo más importante para ella, para él.
Por eso, cuando ves sufrir a la persona que amas,
debes ponerte a su disposición de inmediato.
"Cariño, sé que sufres. Sé que sufres, y por eso estoy a tu lado".
Esa es la práctica de la plena consciencia.
Y ya sabes cómo hacerlo. Puedes usar el sentarse, el caminar, el respirar.
Todas estas prácticas tienen como objetivo que estés disponible, presente.
Y si tú mismo sufres, tienes que hacer lo mismo.
Tienes que practicar el estar ahí, inspirando y espirando,
abrazando tu sufrimiento con tu plena consciencia.
Luego vas a la persona que quieres y en la que confías y le dices:
"Cariño, sufro. Por favor, ayúdame".
Son palabras muy sencillas de decir.
Si tu amor es verdadero,
deberías poder decirle a él o a ella que sufres
y que necesitas su ayuda.
Si no puedes ir a él o a ella y decirlo, algo va mal en tu relación,
tu amor no es lo bastante verdadero.
En el amor verdadero, el orgullo no tiene cabida.
El orgullo no debe impedirte acudir a él o a ella
y decirle que sufres y que necesitas que te ayude.
Estamos relacionados unos con otros. Necesitamos de los demás para sobrevivir.
Un día, en Upper Hamlet,
vi por casualidad a una joven que caminaba sola.
Y tuve la sensación de que no era un ser humano.
Era como un fantasma
Supe enseguida que era un fantasma hambriento, como hay en nuestra sociedad.
Vienes de una familia rota,
de una sociedad que no te reconoce, que te ha hecho sufrir.
Vienes de una tradición que no es capaz de nutrirte, de comunicar contigo.
En los últimos 12 años, he conocido a varios fantasmas hambrientos como ese.
No tienen ninguna raíz.
No creen en su familia. Se enfadan con sus padres.
Se enfadan con su sociedad. Se enfadan con sus tradiciones.
Quieren dejar todo atrás.
Y van en busca de algo a lo que pertenecer.
Buscan algo hermoso. Algo bueno, algo verdadero en lo que creer.
Muchos de ellos han acudido a centros de práctica como Plum Village.
Es muy difícil ayudar a estas personas.
No tienen raíces. Les resulta difícil absorber la enseñanza,
porque no confían fácilmente.
Debes hacer todo lo posible
para ganarte su confianza antes de poder ayudarlos.
Nuestra sociedad está organizada de tal manera
que producimos decenas de miles de fantasmas hambrientos cada día.
No han recibido amor de sus padres, de su sociedad, su tradición.
Nadie les ha entendido. Por eso están hambrientos de amor y comprensión.
Y buscan algo en lo que creer.
Y los fantasmas hambrientos,
aunque tengan una gran barriga, tienen una garganta muy pequeña,
tan pequeña como una aguja, se dice en los textos sagrados.
Los fantasmas hambrientos tienen una garganta tan pequeña como una aguja.
Así que aunque tengas mucho que ofrecer, es muy difícil que lo absorban.
Aunque tengas mucha comida, mucha agua, mucho amor, que ofrecer,
es difícil que lo absorban, porque nadie los ha entendido, nadie los ha amado,
sospechan de todo, sospechan de todos.
Hemos ayudado a varios fantasmas hambrientos.
Sabemos que es difícil.
Sabemos que nos necesitamos unos a otros para poder ayudar.
Tenemos que reorganizar la sociedad de tal manera
que dejemos de producir más fantasmas hambrientos.
Es muy importante.
Debemos practicar la mirada profunda
para poder comprender a estos fantasmas hambrientos
y no seguir culpándolos.
Porque no han recibido ninguna comprensión,
y por tanto, ningún amor.
(Campana)
Cada persona, para ser feliz y estable
debe tener al menos dos familias.
La primera es la familia de sangre,
en la que el padre y la madre representan
la generación más joven de los antepasados.
Si tus padres son felices juntos,
podrán transmitirte los valores de tus antepasados.
El amor y la confianza que hay en ellos en forma de semillas.
Y tú tienes raíces en tu familia de sangre.
Si tienes buenas relaciones con tus padres,
estás conectado con tus antepasados a través de tus padres.
Pero si no estás en buenos términos con tus padres,
te desconectas con todos tus ancestros.
Te conviertes en una persona sin raíces.
Y puedes convertirte muy fácilmente en un fantasma hambriento.
La otra familia es la familia espiritual.
También tienes antepasados.
Si las personas que encarnan la tradición no son lo suficientemente felices,
si no han tenido la suficiente suerte de recibir las joyas de su tradición,
no podrán transmitírtelas.
No podrán entenderte a ti, tus necesidades.
Podrían imponerte cosas que no te gustan.
La comunicación entre ellos y tú no es posible.
Sufres y quieres alejarte de tus propias tradiciones.
Y si estás te llevas mal con tu rabino, con tu pastor, con tu sacerdote
te desconectas de tus ancestros espirituales.
Y te conviertes en un fantasma hambriento.
Hay mucho sufrimiento dentro de ti, y haces sufrir a la persona que amas.
Si tienes hijos, los haces sufrir también.
Y ellos también se convertirán en fantasmas hambrientos.
Por eso es tan importante practicar la mirada profunda
para descubrir lo que va mal en nuestra familia.
Qué va mal en nuestra familia de sangre. Qué va mal en nuestra familia espiritual.
La práctica de la mirada consciente puede ser muy útil
para comprender a tus padres y a quienes representan tu tradición.
Si tus padres no pueden encarnar los valores de tus antepasados,
si tu sacerdote, tu rabino, tu pastor
no pueden encarnar los valores de tu tradición, debe haber motivos.
Debemos mirar profundamente.
Y cuando seamos capaces de mirar profundamente,
la visión profunda vendrá, y eso nos ayudará a aceptar,
a tener compasión.
Y a volver a casa para ayudar a nuestros padres.
Ayudar a ese rabino, a ese sacerdote, a ese pastor, será posible.
Un joven americano vino a Plum Village
y me dijo que estaba tan enfadado con su padre,
que incluso después de la muerte del padre,
no podía reconciliarse con él.
Yo lo ayudé con la enseñanza del vacío de la transmisión.
El vacío de transmisión es una forma de mirar profundamente
para reconocer que eres uno con tus padres.
Solo eres una continuación de tus padres.
Enfadarse con tus padres es enfadarse contigo mismo.
Cuando hablamos de transmisión, hablamos del que transmite,
del objeto transmitido y del receptor de la transmisión, tres cosas.
Cuando tienes la oportunidad de ducharte,
cuando te duchas, tienes la oportunidad de mirar tu cuerpo
como el objeto de la transmisión.
Y ves a tus padres como los transmisores.
Tu cuerpo, tu conciencia, como el objeto transmitido.
Y tú eres el receptor de la transmisión.
Si miramos hondamente, vemos que los tres están vacíos de un yo separado.
La pregunta que nos hacemos es: ¿qué transmitieron tus padres?
Si practicas la mirada profunda, ves que tus padres se transmiten en ti.
Tu cuerpo, y todas las semillas que llevas dentro de tu conciencia,
son tus padres.
Se han transmitido nada menos que a ellos mismos.
Todas las semillas de sufrimiento, todas las semillas de felicidad y talento
que recibieron de los antepasados, te lo han transmitido todo.
Los transmisores y lo transmitido es uno,
y tú también eres uno con el objeto transmitido.
No puedes escapar al hecho de que solo eres la continuación de tu padre.
Tú eres tu padre.
Y reconciliarte con tu padre, es reconciliarte contigo mismo.
No hay otro camino.
Ese joven puso una foto de su padre en el escritorio. Y una pequeña lámpara.
Cada vez que iba al escritorio,
miraba a los ojos de su padre y practicaba inspirar y espirar.
Tocar el hecho de que él es su padre. La continuación de su padre.
Y se dio cuenta del hecho de que su padre
no fue capaz de transmitirle
las semillas de amor y confianza que yacían en lo más hondo de su conciencia.
Porque no tenía la capacidad de hacerlo.
Nadie le ayudó a tocar esas semillas para nutrirse.
Y, por supuesto, la semilla de confianza y amor que había en él
fue tapada por muchas capas de sufrimiento.
Y cuando te das cuenta de eso, puedes perdonar, puedes comprender.
Hay una maravillosa meditación guiada sobre el niño de cinco años
que ofrecemos a los fantasmas hambrientos que vienen a Plum Village.
"Al inspirar, me veo como un niño, una niña de cinco años.
Al espirar, sonrío a ese niño o niña de cinco años, que soy yo".
Y eso se practica durante una o dos semanas.
Un niño o niña de cinco años es siempre muy vulnerable.
Muy frágil.
Una mirada severa ya puede hacerle daño.
Un grito puede herirle. Somos muy frágiles a los cinco años.
Si te ves a ti mismo como un niño de cinco años así, y si espiras y te sonríes,
esa sonrisa será la sonrisa de la compasión. De la comprensión.
Sufro porque, como niño de cinco años, estaba profundamente herido.
Y dos semanas después, les ofrecía la otra mitad de esa práctica.
"Al inspirar, veo a mi padre como un niño de cinco años.
Al espirar, sonrío al niño de cinco años que era mi padre".
Tal vez no hayas imaginado
que tu padre fuera nunca un niño de 5 años, pero fue un niño de 5 años.
Fue un niño de cinco años.
Si eres capaz de respirar y ver a tu padre como un niño de cinco años,
verás que también es frágil. Vulnerable. Fácil de herir.
Y puede ser, como tú, la víctima de tu abuelo.
Y practicas así.
Le sonríes a ese niño de cinco años con compasión.
Un día comprenderás que tu padre también es una víctima.
Por eso no fue capaz de nutrir en él la semilla del amor y la confianza.
Y si no practicas, esa semilla de amor y confianza en ti permanecerá muy pequeña.
Y mañana, cuando tengas un hijo, harás exactamente lo mismo que tu padre.
La rueda del samsara.
Muchos se han beneficiado de esta práctica.
Han vuelto para ayudar a sus propios padres.
Y a través de sus padres, conectan de nuevo con sus antepasados.
La misma práctica puede dirigirse a tu tradición. A tu familia espiritual.
Si logras comprensión mediante la práctica de la plena consciencia,
puedes descubrir que hay valores en tu propia tradición.
Siempre les digo a mis estudiantes
que el equivalente de la plena consciencia
puede verse en la tradición del judaísmo y el cristianismo.
Cuando hayas practicado la plena consciencia en un centro budista,
puede que descubras que estas joyas también están en tu propia tradición.
Te animamos a volver para ayudar, para redescubrir estos valores
para tu propio alimento y el de tus hijos.
Porque una persona sin raíces no puede ser una persona feliz.
Regresa y toca tus raíces, redescubre las semillas positivas,
las joyas de tu tradición, de sangre o espiritual.
Es una práctica crucial. Y la práctica de la plena consciencia puede ayudar.
(Campana)
Mis queridos amigos, son las 9:30.
Me gustaría pedirle a la hermana Chan Khong, Verdadero Vacío
que les ofrezca una canción sobre la práctica de la plena consciencia.
Gracias por estar ahí, atentos.
# Al despertar esta mañana, # veo el cielo azul.
# Uno mis manos y doy gracias # por las muchas maravillas de la vida
# y por tener ante mí # veinticuatro nuevas horas.
# El sol se alza.
# El bosque # se convierte en mi consciencia
# bañada en la luz del sol.
# Atravieso un campo de girasoles.
# Miles de flores se inclinan # hacia la luz del este.
# Mi consciencia es como el sol.
# Mis manos siembran semillas # para la próxima cosecha.
# La Madre Tierra nos da cilantro, # albahaca, apio y menta.
# Mañana las colinas y montañas # volverán a ser verdes.
# Mañana brotarán prestos # brotes de vida.
# Los poemas del pueblo serán tan dulces
# como los cantos de los niños.
# Atravieso un campo de girasoles.
# Miles de flores se inclinan # hacia la luz del este.
# Mi consciencia es como el sol.
# Mis manos siembran semillas # para la próxima cosecha.
# A mi oído llega # el sonido de la marea creciente.
# En el hermoso cielo, # se acercan alegres las nubes
# desde mil direcciones.