Caro rispettato Maestro, cara amata comunità, oggi è il 12 giugno 2024
e ci stiamo avvicinando alla fine del ritiro di giugno di quest'anno;
siamo al New Hamlet a Plum Village
Mi sento molto grato del suono della campana
perché, quando suona la campana, non devo dire niente.
È difficile dire qualche cosa proprio adesso,
è difficile dire qualunque cosa, e non è necessariamente utile dire qualcosa.
Sono anche molto grato per la presenza del sangha,
di molti praticanti, di molti momenti di pratica conservati dal passato,
di cui oggi facciamo tesoro: è il nostro magazzino collettivo di presenza mentale,
concentrazione e visione profonda, su cui tutti noi ci basiamo,
è la nostra eredità condivisa che ci offriamo gli uni con gli altri.
È una cosa preziosissima e bellissima, una risorsa preziosa.
È bello poter semplicemente sedersi insieme e respirare insieme;
è interessante domandarci se riusciamo a sentire la presenza del sangha nel nostro respiro,
nel nostro stare seduti,
perché è una cosa che Thay ci chiedeva spesso di fare.
Ci diceva: “Inspirando, sono consapevole del sangha tutto intorno a me,
espirando, mi sento molto felice”.
Io non mi sentivo veramente felice,
all'inizio lo trovavo molto difficile perché ero confuso su quello che avrei dovuto provare.
Cosa significa “sentire la presenza del sangha”? È qualcosa di mistico?
È un sesto senso come il super potere di Spiderman? “Sento la presenza del sangha”.
Forse lo è…
adesso penso di poter sentire la presenza del sangha
e mi sento molto felice di sentirla.
Oggi vorrei parlare un po’ dell'azione;
abbiamo già parlato molto dell'azione e voglio continuare a farlo;
voglio parlare di attivismo, di buddhismo impegnato,
e voglio parlare di fede,
che è una parola complicata.
La fede è il primo dei cinque poteri;
se vi piace il buddhismo, sapete che ci sono anche degli elenchi,
possiamo metterci sempre in tasca uno di questi elenchi;
è come una piccola mappa che possiamo usare per navigare,
può essere utile ma può essere anche un ostacolo, quindi state attenti.
Dunque, la fede è il primo dei cinque poteri,
e certe volte Thay si riferiva a questi cinque poteri come a una centrale elettrica,
anzi cinque centrali elettriche;
i cinque poteri sono la centrale elettrica che produce l'energia, e sono anche l'energia che viene prodotta.
C’è la fede,
poi il secondo è l'energia, il vigore, la vitalità,
e gli ultimi tre sono facili,
sono i tre che si trovano in quasi tutti gli elenchi:
la presenza mentale, la concentrazione e la visione profonda.
Cominciamo con la fede; qualche volta si comincia con la consapevolezza,
ma oggi voglio riavvolgere un po’ il nastro
e vedere che cosa intendiamo con la parola “fede”
e voglio trattare questo argomento perché è qualcosa con cui ho lottato;
è una parola che inizialmente mi scoraggiava,
perché pensavo che il buddhismo fosse razionale, analitico, e che non avessimo bisogno della fede,
che non ci fosse chiesto di avere fede.
In realtà Thay parla di fede non come di un “atto” di fede,
quindi non una fede cieca,
ma una fede che si basa sull'esperienza, sulla pratica.
Fede in che cosa?
In che cosa abbiamo fede, basandoci sulla pratica o come risultato della pratica?
Ci sono degli ostacoli a questa fede, nel nostro modo di pensare, nella nostra visione del mondo?
Potrebbero esserci alcuni ostacoli nascosti al risveglio di questa fede,
per il tempo in cui viviamo, per il modo in cui siamo stati educati o per le idee correnti,
i modi dominanti di pensiero, perciò questi potrebbero essere ostacoli.
Per questo voglio indagare un po’ insieme su questo tema.
Vorrei anche parlare di sofferenza, uno dei nostri argomenti preferiti,
e vorrei riconoscere che tutto ciò è difficile, adesso, in questo momento;
è difficile, non so se lo sentite, io lo sento.
Proprio perché è così difficile, perché c'è così tanta sofferenza nel mondo,
può essere difficile anche avere fede in quello che facciamo,
e in ultima analisi la questione della fede si riduce a questo: è abbastanza?
Stiamo facendo abbastanza?
In un modo o nell'altro, in questo ritiro ho sentito molte persone porre questa domanda:
“È abbastanza?”
E, visto che ci poniamo la domanda: “Questo è abbastanza?” dobbiamo anche chiederci cosa si intende per “questo”,
cos'è questa cosa che può essere o non essere abbastanza.
In linea di principio sappiamo di cosa stiamo parlando: la pratica,
ma questo è un argomento contenitore molto ampio che racchiude molti tipi di comprensione e di interpretazione.
Qualche volta recitiamo i tre rifugi,
che potrebbero sembrare articoli di fede, come se dicessimo: è in questo che abbiamo fede.
Abbiamo fede nel Buddha,
abbiamo fede nel Dharma,
abbiamo fede nel Sangha,
oppure no?
Le tre gemme: il Buddha, il Dharma, il Sangha.
Nella mia famiglia di ordinazione c'era un fratello,
un ottimo amico che poi è tornato allo stato laicale e pratica ancora in modo diligente,
che era solito dire:
“Capisco che il Buddha sia una gemma, anche il Dharma,
ma il Sangha…”,
lo chiamava il “carbone” del sangha,
che non era ancora diventato una gemma.
Forse se si prendesse un pezzo di carbone
e lo si mettesse sotto pressione per qualche milione di anni
potrebbe diventare un diamante,
magari abbiamo bisogno di più pressione,
anche se penso che ne abbiamo a sufficienza,
e penso che il sangha sia una gemma,
ma è interessante domandarselo: lo vediamo sempre come tale?
Qualche volta lo vediamo come un ostacolo
e pensiamo: il problema è il sangha.
Il sangha non è abbastanza questo, non è abbastanza quest'altro,
dovrebbe fare questo, dovrebbe fare quest'altro.
Qualche volta ce ne sentiamo parte,
qualche volta sentiamo che ne siamo al di fuori, e lo guardiamo dall'esterno,
qualche volta sentiamo di appartenervi, qualche volta sentiamo di non appartenervi.
Il sangha è una bestia complicata con molte facce, con molte manifestazioni:
parliamo del sangha monastico?
Il sangha dell'ordine dell'interesse,
il sangha degli insegnanti di Dharma,
il sangha locale?
Il sangha nazionale?
Ha molte identità,
molti tipi di identificazione, che vanno a costituire il nostro senso di appartenenza o di non appartenenza,
e la nostra sensazione di essere all'interno del sangha o di restarne fuori puntando il dito.
Ora scrivo qualcosa alla lavagna tanto per divertimento…
fede
abbiamo i tre rifugi:
il Buddha
il Dharma
il Sangha
I cinque poteri:
fede
energia
presenza mentale
concentrazione,
e - si spera- visione profonda.
Con un po’ di fortuna...
Da questa parte scrivo il tema dell'azione,
che cosa si intende per “azione”?
Thay Phap Huu ha condiviso molto bene sul tema del triplice karma: le azioni del corpo,
della parola,
e del pensiero.
Queste sono
tre zone di azione, tre tipi di azione,
e quando pensiamo alle nostre azioni
in relazione alla sofferenza possiamo domandarci:
qual è la risposta appropriata?
Shantum, nel dibattito con Sister True Dedication e
Christiana ci ha ricordato che al tempo del Buddha
c'erano molti insegnanti che parlavano di determinismo,
dicendo che non c'è libero arbitrio, che ogni cosa è predeterminata;
quindi, in realtà, non c'è azione,
ma il Buddha offriva un tipo diverso di comprensione, un tipo diverso di visione profonda,
ed è interessante vedere che oggi, nei tempi moderni,
molti neuroscienziati e filosofi stanno dicendo la stessa cosa.
Molte persone parlano di determinismo assoluto,
dicono che il libero arbitrio è un'illusione,
e secondo alcuni persino la coscienza è un'illusione.
È interessante,
la cosa più onnipresente che ci sia,
la sostanza della nostra esperienza,
ogni singolo momento della nostra consapevolezza, secondo alcuni è un’illusione.
Per me è interessante che questo tema sia rilevante ancora adesso
per sostenere la possibilità dell'azione;
forse è importante, per indagare
che cosa intendiamo per azione, soprattutto alla luce del non sé,
che è un terreno un po’ scivoloso.
Quando parliamo di azione,
se togliamo il concetto di attore, la nozione di attore,
può esserci azione senza un attore?
Un pensiero senza un pensatore?
Una sensazione senza qualcuno che sente?
Dobbiamo essere molto attenti e precisi
per essere sicuri di sapere di cosa stiamo parlando.
Anche per questo è difficile aprire la bocca a caso.
E appena lo facciamo commettiamo un errore,
ma lo facciamo comunque.
Lo facciamo comunque, nello spirito di
“magari è sbagliato” ma forse, si spera, utile.
C'è uno scienziato che ha detto che tutti i modelli sono sbagliati, ma alcuni sono utili.
Penso che la stessa cosa sia vera per il Dharma scritto
e anche parlato,
in un certo senso è tutto sbagliato.
Che cosa? Sacrilegio!
Come puoi dire una cosa simile?
C'è una specie di gerarchia nella nostra comprensione del Dharma
che è utile tenere a mente
quando parliamo del Dharma scritto,
del Dharma parlato,
e del Dharma vivente
questo è quello buono, ma lo sono tutti.
Forse nel Dharma vivente c'è meno rischio di confusione.
Qui sto solo tracciando le linee generali, ma c'è di più.
Parleremo di azione, di attivismo
e di buddhismo impegnato.
E poiché vogliamo che la nostra azione,
come ha detto Shantum nel dibattito, sia una risposta appropriata, se possiamo agire, se c’è la possibilità dell’azione,
e data la nostra consapevolezza della sofferenza,
come praticanti la nostra priorità è sapere qual è la risposta appropriata alla sofferenza.
Quindi la nostra consapevolezza della possibilità di azione
o la nostra scelta dell’azione dipende dalla nostra consapevolezza della sofferenza.
Giusto?
Se non sei consapevole di questo, non puoi dare una risposta appropriata.
Bisogna essere molto fortunati per riuscire a rispondere a caso,
ma dobbiamo essere il più consapevoli possibile
e si spera che, quanto più consapevoli siamo della sofferenza,
tanto più saremo in grado di trovare la risposta appropriata,
quindi pratichiamo la consapevolezza della sofferenza.
Infatti, l'azione implica la possibilità di una risposta,
e noi vorremmo dare la risposta appropriata
alla sofferenza.
Di quale tipo di sofferenza stiamo parlando?
Per il momento
ho identificato due tipi di sofferenza, anche se non sono veramente due,
ma allo scopo di fare delle mappe - che sono probabilmente sbagliate ma forse utili -
faremo questa distinzione:
Sofferenza nel mondo:
questa è la sofferenza che dilaga
nei collegamenti con i social media,
nelle nostre caselle di posta
e in quello che vediamo nei telegiornali;
ce n’è tantissima
e possiamo essere più o meno consapevoli dell'ingiustizia,
di molti tipi diversi di ingiustizia,
delle disuguaglianze,
di molti tipi diversi di disuguaglianze;
forse sia l'ingiustizia che le disuguaglianze hanno delle sottocategorie,
per esempio la disuguaglianza di accesso alle risorse,
all'istruzione,
le disuguaglianze nel potere politico e altro.
La disuguaglianza nella rappresentanza,
le disuguaglianze nella sicurezza,
fisica, politica e così via,
la disuguaglianza di sovranità.
Questa lista non ha lo scopo di essere esaustiva
e se salto qualcosa non bisogna dire:
“Ha saltato qualcosa, ne ha saltata una”,
ci sono i puntini … la lista è lunga.
Poi c'è la sofferenza in noi stessi
e naturalmente una è collegata all’altra;
forse ne possiamo scrivere alcune qui anche se non c'è più spazio:
la solitudine,
lo stress
nelle sensazioni, nel corpo, nelle relazioni,
tensioni, paura,
odio, rabbia,
ansia, angoscia,
destino tragico,
disperazione,
impotenza,
collera,
burnout
e suicidio o pensieri di suicidio.
Queste sofferenze sono parte della realtà del nostro momento presente,
perché una volta o l'altra tutti noi
proviamo aspetti diversi di queste cose e qualche volta,
quando vediamo la violenta disuguaglianza nel mondo, l'ingiustizia,
gli squilibri di potere,
l'odio, le uccisioni, la discriminazione di ogni genere,
questo ci può far provare tutte queste cose che abbiamo elencato,
perché le due sofferenze sono collegate e quindi sorge la domanda:
qual è la risposta appropriata, cosa possiamo fare?
Posto che ne abbiamo la possibilità.
bella scelta.
È tanto più bello ascoltare il suono della campana che dire delle cose.
Grazie campana!
Quindi, sulla questione dell'azione,
qualche volta possiamo avere la tendenza a confonderci un po’,
quando pensiamo quale sia la risposta appropriata.
Potremmo avere la tendenza a pensare che cosa dovremmo fare noi,
ma spesso pensiamo a che cosa dovrebbero fare gli altri,
e questo comprende il campo di azione del sangha.
E se il sangha non fa le cose che noi pensiamo siano quelle giuste da fare,
questo ci può portare a sentire che non apparteniamo più al sangha
e ci può portare a dire e a fare cose
che ci fanno sentire ancora meno il senso di appartenenza.
Quanto più diciamo e facciamo determinate cose, tanto meno sentiamo di appartenere,
e qualche volta possiamo avere la sensazione che quello non sia più il nostro sangha,
che non stia più praticando il buddhismo impegnato;
così pensiamo: “Creerò un nuovo gruppo
e noi porteremo la torcia del buddhismo impegnato, Plum Village non pratica più il buddhismo impegnato”.
Alcune persone l'hanno detto di recente in modi più o meno espliciti.
E di nuovo quando diciamo “Plum Village” intendiamo i monaci?
Quali monaci?
Tutti? Alcuni?
Quelli con cui siamo d'accordo? Quelli con cui non siamo d'accordo?
Includiamo noi stessi in Plum Village?
O ci mettiamo fuori e,
puntando il dito, diciamo: quello è Plum Village, loro dovrebbero fare questo,
loro dovrebbero fare quest'altro.
Per me, quando facciamo così,
quando puntiamo il dito,
e lo facciamo - io lo faccio -
a qualche livello stiamo dividendo il sangha,
e questo è un tipo di azione molto grave, un tipo di parola, di pensiero.
Nei precetti monastici dividere il sangha è il secondo livello di gravità.
Ci sono i precetti principali, fondamentali, infrangendo i quali non si è più monaci
– chiuso. Sei fuori.
Poi c'è un altro livello in cui ti vengono date tre occasioni: di solito,
se fai una determinata cosa, ti viene ricordato tre volte, se poi continui a farla,
allora hai infranto il precetto e devi impegnarti in un processo abbastanza serio di reintegrazione
Questa è la questione,
può voler dire vivere mesi lontano dal sangha, non avere il permesso di insegnare o di facilitare;
è una cosa molto seria, è presa molto sul serio.
Questo processo di reintegrazione è molto importante, lungo e complesso,
e si deve veramente diventare più umili
e ammettere quello che si è fatto,
ma è anche un precetto abbastanza difficile da applicare.
Non ricordo nessuna occasione in cui abbiamo effettivamente fatto così,
e detto: “Questa persona è colpevole di aver diviso il sangha”.
Quindi è soprattutto qualcosa che riguarda noi, è così che funziona il precetto,
perlopiù non c’è qualcuno che punta il dito verso di te e dice: “Hai fatto questo, hai fatto quest'altro”,
dipende da ognuno di noi riconoscere e ammettere
quello che abbiamo fatto e ammettere le nostre responsabilità.
È così che funziona il sistema nella comunità monastica,
ma penso che da questo possiamo imparare qualcosa,
principalmente a considerare che cosa significa dividere il sangha
e che cosa significa non dividere il sangha,
perché non è solo quello che diciamo, ma è anche il modo in cui lo diciamo.
Questo non significa che non si possano dire le cose,
ma penso che sia importante per tutti noi membri del sangha
avere questa consapevolezza di fondo, e domandarci:
“Sto contribuendo alla divisione del sangha
o sono ancora impegnato in quella che è la mia carriera più nobile, più alta,
che è la costruzione del sangha?”.
Costruire il sangha è una delle cose più belle che possiamo fare
coi nostri preziosi secondi, minuti, ore e giorni su questo pianeta;
quindi vale la pena controllare
e non è sempre ovvio - il che lo rende interessante.
Penso che per me essere molto sicuri sia un segnale di allarme;
quando sono molto sicuro questa dovrebbe essere la mia bandiera rossa;
quando ho una sorta di sicurezza, questo dovrebbe farmi da segnale di pericolo,
dovrebbe essere come il suono che fa il campanello d'allarme.
“Sei davvero sicuro?”, controlla di nuovo!
Questo sangha è così prezioso, non è carbone, è una gemma,
e non vogliamo distruggerlo;
così il nostro rispetto per il sangha è quello che ci fa rendere conto dell'importanza di non distruggerlo,
nel nostro pensiero, nelle parole e nelle azioni,
e se non abbiamo abbastanza rispetto per il sangha possiamo facilmente dire e fare delle cose
che dividono il sangha, lo distruggono, causano divisioni e contribuiscono a formare fazioni e gruppi separati.
Magari pensiamo di agire nel nome della giustizia,
potremmo esserne molto sicuri
spero che sia chiaro che io non sono qui per dire quello che è giusto e sbagliato dire o fare,
ma che spero di offrire dei parametri,
delle linee guida in modo da poter controllare, quando vogliamo dire o fare qualcosa,
se ho nutrito il mio rispetto e la mia fiducia nel sangha e se vedo ancora il sangha come un gioiello.
Se non è così, come faccio a ristabilire prima di tutto quella fiducia,
come nutro, come costruisco quella fiducia?
Potrebbe essere attraverso la gratitudine
e ricordando quando il sangha mi ha salvato,
quando la pratica mi ha salvato,
perché penso che in un modo o nell'altro tutti noi siamo stati salvati,
siamo stati salvati dall'oceano della sofferenza
più volte, e, quando ci ricordiamo di questo, ci ricordiamo che il sangha è un gioiello,
qualcosa da preservare, da proteggere
e di cui prenderci cura
Questo potrebbe farci riflettere un po’ di più
sul modo in cui vogliamo parlare e agire,
e non significa che non dovremmo dire quello che abbiamo da dire,
ma lo facciamo con la consapevolezza del rischio di distruggere il sangha.
È un fatto grave, non è una cosa piccola,
causare una divisione in un sangha,
è una cosa che dobbiamo valutare e soppesare quando decidiamo qual è la nostra risposta appropriata
in una situazione qualsiasi.
Adesso, pensando al buddhismo impegnato,
è successo che - molti di voi magari ne sono consapevoli e ne sono al corrente
- più o meno nelle ultime settimane e mesi a Plum Village, o a Plum Village a livello internazionale,
la comunità monastica internazionale
è stata più o meno indirettamente accusata di non praticare più il buddhismo impegnato.
Non so se lo sapevate.
Queste critiche sono arrivate qualche volta anche dall'interno della comunità monastica,
giusto per completare il quadro;
e di solito queste critiche nascono con il presupposto che la persona che sta criticando,
per poterlo fare, sappia che cos'è il buddhismo impegnato,
altrimenti non sarebbe in grado di dirlo, non sarebbe in grado di dire che non lo stiamo più facendo.
Perciò questo è il presupposto: ********* “Io so cos'è e voi non lo state più facendo”.
Siamo sicuri?
Siamo sicuri di sapere di cosa si tratta?
Molto spesso quando ci colpiscono si usa la frase:
“Thay avrebbe fatto questo,
Thay avrebbe detto questo…”.
Sei sicuro?
È complicato catturare, cogliere un maestro Zen!
Molti ci hanno provato
e l'unica cosa che posso dire della mia esperienza con Thay
è che lui non ha mai fatto quello che io pensavo che avrebbe fatto;
per questo, se vi scoprite a dire:
“Thay avrebbe fatto questo, Thay avrebbe detto questo”,
non siate troppo certi,
è più probabile che avrebbe fatto qualche cosa di sorprendente,
qualche cosa che non ci si aspettava
e che nemmeno si pensava possibile.
Quindi, quando ci giudichiamo gli uni gli altri
perché lo facciamo,
ci giudichiamo, giudichiamo l'impegno l'uno dell’altro
nel sangha laico, nel sangha monastico, tra il sangha laico e quello monastico,
tra l'Ordine dell'Interesse e quelli che non ne fanno parte, tra gli insegnanti di Dharma
quando ci giudichiamo gli uni con gli altri, e dico questo con sicurezza perché lo facciamo,
dovremmo essere molto attenti,
perché in quel giudizio è nascosta la presunzione di sapere
che cos'è il buddhismo impegnato e che cosa dovrebbe essere.
Abbiamo già deciso qual è la risposta più appropriata,
quello che Thay avrebbe fatto,
quello che avrebbe detto,
quello che il sangha dovrebbe fare…
Quindi di nuovo vorrei davvero
partire della mia pratica
e costruire il mio sistema di preavviso:
se scopro che sto pensando in questo modo,
se mi scopro a pensare in questo modo o a parlare in questo modo,
scatta l'allarme che dice:
“Sei troppo sicuro”
e la sicurezza per me è un segno di confusione,
è un segno che ho ristretto le scelte
fino al punto di pensare che ce n'è una sola,
che c’è solo una cosa giusta da fare.