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Caro rispettato Maestro, cara amata comunità, [br]oggi è il 12 giugno 2024

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e ci stiamo avvicinando alla fine del ritiro di giugno di quest'anno;

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siamo al New Hamlet a Plum Village

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Mi sento molto grato del suono della campana

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perché, quando suona la campana,[br]non devo dire niente.

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È difficile dire qualche cosa proprio adesso,

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è difficile dire qualunque cosa, e non [br]è necessariamente utile dire qualcosa.

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Sono anche molto grato per la presenza del sangha,

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di molti praticanti, di molti momenti[br]di pratica conservati dal passato,

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di cui oggi facciamo tesoro: è il nostro magazzino[br]collettivo di presenza mentale,

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concentrazione e visione profonda, su cui tutti noi ci basiamo,

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è la nostra eredità condivisa che ci offriamo gli uni con gli altri.

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È una cosa preziosissima e bellissima,[br]una risorsa preziosa.

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È bello poter semplicemente[br]sedersi insieme e respirare insieme;

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è interessante domandarci se riusciamo a[br]sentire la presenza del sangha nel nostro respiro,

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nel nostro stare seduti,

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perché è una cosa che Thay [br]ci chiedeva spesso di fare.

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Ci diceva: “Inspirando, sono consapevole del sangha [br]tutto intorno a me,

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espirando, mi sento molto felice”.

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Io non mi sentivo veramente felice,

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all'inizio lo trovavo molto difficile perché [br]ero confuso su quello che avrei dovuto provare.

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Cosa significa “sentire la presenza del sangha”? [br]È qualcosa di mistico?

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È un sesto senso come il super potere di Spiderman?[br]“Sento la presenza del sangha”.

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Forse lo è…

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adesso penso di poter sentire[br]la presenza del sangha

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e mi sento molto felice di sentirla.

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Oggi vorrei parlare un po’ dell'azione;

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abbiamo già parlato molto dell'azione [br]e voglio continuare a farlo;

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voglio parlare di attivismo, di buddhismo impegnato,

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e voglio parlare di fede,

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che è una parola complicata.

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La fede è il primo dei cinque poteri;

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se vi piace il buddhismo, [br]sapete che ci sono anche degli elenchi,

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possiamo metterci sempre[br]in tasca uno di questi elenchi;

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è come una piccola mappa [br]che possiamo usare per navigare,

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può essere utile ma può essere [br]anche un ostacolo, quindi state attenti.

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Dunque, la fede è il primo dei cinque poteri,

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e certe volte Thay si riferiva a questi [br]cinque poteri come a una centrale elettrica,

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anzi cinque centrali elettriche;

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i cinque poteri sono la centrale elettrica che produce l'energia,[br]e sono anche l'energia che viene prodotta.

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C’è la fede,

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poi il secondo è l'energia, il vigore, la vitalità,

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e gli ultimi tre sono facili,

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sono i tre che si trovano in quasi tutti gli elenchi:

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la presenza mentale, la concentrazione [br]e la visione profonda.

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Cominciamo con la fede; qualche[br]volta si comincia con la consapevolezza,

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ma oggi voglio riavvolgere un po’ il nastro

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e vedere che cosa intendiamo con la parola “fede”

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e voglio trattare questo argomento [br]perché è qualcosa con cui ho lottato;

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è una parola che inizialmente mi scoraggiava,

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perché pensavo che il buddhismo fosse razionale,[br]analitico, e che non avessimo bisogno della fede,

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che non ci fosse chiesto di avere fede.

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In realtà Thay parla di fede non come di un “atto” di fede,

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quindi non una fede cieca,

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ma una fede che si basa sull'esperienza, [br]sulla pratica.

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Fede in che cosa?

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In che cosa abbiamo fede, basandoci sulla pratica[br]o come risultato della pratica?

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Ci sono degli ostacoli a questa fede, nel nostro [br]modo di pensare, nella nostra visione del mondo?

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Potrebbero esserci alcuni ostacoli [br]nascosti al risveglio di questa fede,

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per il tempo in cui viviamo, per il modo in cui siamo [br]stati educati o per le idee correnti,

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i modi dominanti di pensiero, [br]perciò questi potrebbero essere ostacoli.

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Per questo voglio indagare [br]un po’ insieme su questo tema.

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Vorrei anche parlare di sofferenza,[br]uno dei nostri argomenti preferiti,

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e vorrei riconoscere che tutto ciò è difficile,[br]adesso, in questo momento;

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è difficile, non so se lo sentite,[br]io lo sento.

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Proprio perché è così difficile, perché[br]c'è così tanta sofferenza nel mondo,

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può essere difficile anche avere fede[br]in quello che facciamo,

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e in ultima analisi la questione [br]della fede si riduce a questo: è abbastanza?

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Stiamo facendo abbastanza?

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In un modo o nell'altro, in questo ritiro ho[br]sentito molte persone porre questa domanda:

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“È abbastanza?”

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E, visto che ci poniamo la domanda: “Questo è abbastanza?”[br]dobbiamo anche chiederci cosa si intende per “questo”,

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cos'è questa cosa che può[br]essere o non essere abbastanza.

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In linea di principio sappiamo[br]di cosa stiamo parlando: la pratica,

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ma questo è un argomento contenitore molto ampio[br]che racchiude molti tipi di comprensione e di interpretazione.

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Qualche volta recitiamo i tre rifugi,

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che potrebbero sembrare articoli di fede,[br]come se dicessimo: è in questo che abbiamo fede.

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Abbiamo fede nel Buddha,

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abbiamo fede nel Dharma,

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abbiamo fede nel Sangha,

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oppure no?

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Le tre gemme: il Buddha, il Dharma, il Sangha.

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Nella mia famiglia di ordinazione c'era un fratello,

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un ottimo amico che poi è tornato allo stato laicale e pratica ancora in modo diligente,

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che era solito dire:

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“Capisco che il Buddha sia una gemma, anche il Dharma,

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ma il Sangha…”,

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lo chiamava il “carbone” del sangha,

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che non era ancora diventato una gemma.

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Forse se si prendesse un pezzo di carbone

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e lo si mettesse sotto pressione per qualche milione di anni

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potrebbe diventare un diamante,

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magari abbiamo bisogno di più pressione,

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anche se penso che ne abbiamo a sufficienza,

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e penso che il sangha sia una gemma,

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ma è interessante domandarselo:[br]lo vediamo sempre come tale?

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Qualche volta lo vediamo come un ostacolo

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e pensiamo: il problema è il sangha.

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Il sangha non è abbastanza questo,[br]non è abbastanza quest'altro,

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dovrebbe fare questo, [br]dovrebbe fare quest'altro.

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Qualche volta ce ne sentiamo parte,

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qualche volta sentiamo che ne siamo al di fuori, e lo guardiamo dall'esterno,

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qualche volta sentiamo di appartenervi, [br]qualche volta sentiamo di non appartenervi.

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Il sangha è una bestia complicata [br]con molte facce, con molte manifestazioni:

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parliamo del sangha monastico?

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Il sangha dell'ordine dell'interesse,

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il sangha degli insegnanti di Dharma,

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il sangha locale?

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Il sangha nazionale?

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Ha molte identità,

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molti tipi di identificazione, che vanno a costituire[br]il nostro senso di appartenenza o di non appartenenza,

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e la nostra sensazione di essere[br]all'interno del sangha o di restarne fuori puntando il dito.

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Ora scrivo qualcosa alla lavagna[br]tanto per divertimento…

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fede

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abbiamo i tre rifugi:

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il Buddha

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il Dharma

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il Sangha

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I cinque poteri:

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fede

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energia

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presenza mentale

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concentrazione,

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e - si spera- visione profonda.

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Con un po’ di fortuna...

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Da questa parte scrivo il tema dell'azione,

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che cosa si intende per “azione”?

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Thay Phap Huu ha condiviso molto bene[br]sul tema del triplice karma: le azioni del corpo,

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della parola,

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e del pensiero.

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Queste sono

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tre zone di azione, tre tipi di azione,

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e quando pensiamo alle nostre azioni

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in relazione alla sofferenza [br]possiamo domandarci:[br]

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qual è la risposta appropriata?

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Shantum, nel dibattito con Sister True Dedication e

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Christiana ci ha ricordato che al tempo del Buddha

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c'erano molti insegnanti che[br]parlavano di determinismo,

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dicendo che non c'è libero arbitrio,[br]che ogni cosa è predeterminata;

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quindi, in realtà, non c'è azione,

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ma il Buddha offriva un tipo diverso di comprensione,[br]un tipo diverso di visione profonda,

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ed è interessante vedere che oggi, nei tempi moderni,

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molti neuroscienziati e filosofi[br]stanno dicendo la stessa cosa.

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Molte persone parlano di determinismo assoluto,

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dicono che il libero arbitrio è un'illusione,

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e secondo alcuni persino[br]la coscienza è un'illusione.

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È interessante,

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la cosa più onnipresente che ci sia,

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la sostanza della nostra esperienza,

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ogni singolo momento della nostra consapevolezza, [br]secondo alcuni è un’illusione.

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Per me è interessante che questo tema sia rilevante ancora adesso

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per sostenere la possibilità dell'azione;

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forse è importante, per indagare

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che cosa intendiamo per azione,[br]soprattutto alla luce del non sé,

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che è un terreno un po’ scivoloso.

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Quando parliamo di azione,

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se togliamo il concetto di attore,[br]la nozione di attore,

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può esserci azione senza un attore?

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Un pensiero senza un pensatore?

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Una sensazione senza qualcuno che sente?

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Dobbiamo essere molto attenti e precisi

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per essere sicuri di sapere[br]di cosa stiamo parlando.

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Anche per questo è difficile[br]aprire la bocca a caso.

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E appena lo facciamo commettiamo un errore,

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ma lo facciamo comunque.

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Lo facciamo comunque, nello spirito di

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“magari è sbagliato” ma forse, si spera, utile.

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C'è uno scienziato che ha detto che tutti i modelli[br]sono sbagliati, ma alcuni sono utili.

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Penso che la stessa cosa sia[br]vera per il Dharma scritto

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e anche parlato,

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in un certo senso è tutto sbagliato.

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Che cosa? Sacrilegio!

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Come puoi dire una cosa simile?

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C'è una specie di gerarchia nella[br]nostra comprensione del Dharma

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che è utile tenere a mente[br]

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quando parliamo del Dharma scritto,

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del Dharma parlato,

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e del Dharma vivente

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questo è quello buono, ma lo sono tutti.

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Forse nel Dharma vivente c'è meno rischio di confusione.

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Qui sto solo tracciando le linee generali, ma c'è di più.

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Parleremo di azione, di attivismo

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e di buddhismo impegnato.

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E poiché vogliamo che la nostra azione,

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come ha detto Shantum nel dibattito, sia una risposta appropriata,[br]se possiamo agire, se c’è la possibilità dell’azione,

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e data la nostra consapevolezza[br]della sofferenza,

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come praticanti la nostra priorità è sapere [br]qual è la risposta appropriata alla sofferenza.

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Quindi la nostra consapevolezza[br]della possibilità di azione

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o la nostra scelta dell’azione dipende[br]dalla nostra consapevolezza della sofferenza.

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Giusto?

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Se non sei consapevole di questo,[br]non puoi dare una risposta appropriata.

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Bisogna essere molto fortunati per riuscire a rispondere a caso,

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ma dobbiamo essere il più consapevoli possibile

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e si spera che, quanto più consapevoli siamo della sofferenza,

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tanto più saremo in grado[br]di trovare la risposta appropriata,

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quindi pratichiamo la[br]consapevolezza della sofferenza.

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Infatti, l'azione implica [br]la possibilità di una risposta,

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e noi vorremmo dare la [br]risposta appropriata

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alla sofferenza.

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Di quale tipo di sofferenza stiamo parlando?

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Per il momento

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ho identificato due tipi di sofferenza, anche se non sono veramente due,

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ma allo scopo di fare delle mappe[br]- che sono probabilmente sbagliate ma forse utili -

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faremo questa distinzione:

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Sofferenza nel mondo:

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questa è la sofferenza che dilaga

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nei collegamenti con i social media,

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nelle nostre caselle di posta

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e in quello che vediamo nei telegiornali;

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ce n’è tantissima

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e possiamo essere più o meno consapevoli dell'ingiustizia,

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di molti tipi diversi di ingiustizia,

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delle disuguaglianze,

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di molti tipi diversi di disuguaglianze;

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forse sia l'ingiustizia che le disuguaglianze[br]hanno delle sottocategorie,

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per esempio la disuguaglianza di accesso alle risorse,

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all'istruzione,

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le disuguaglianze nel potere politico e altro.

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La disuguaglianza nella rappresentanza,

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le disuguaglianze nella sicurezza,

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fisica, politica e così via,

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la disuguaglianza di sovranità.

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Questa lista non ha lo scopo di essere esaustiva

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e se salto qualcosa non bisogna dire:

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“Ha saltato qualcosa, ne ha saltata una”,

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ci sono i puntini … la lista è lunga.

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Poi c'è la sofferenza in noi stessi

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e naturalmente una è collegata all’altra;

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forse ne possiamo scrivere alcune qui anche se non c'è più spazio:

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la solitudine,

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lo stress

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nelle sensazioni, nel corpo, nelle relazioni,

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tensioni, paura,

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odio, rabbia,

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ansia, angoscia,

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destino tragico,

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disperazione,

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impotenza,

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collera,

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burnout

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e suicidio o pensieri di suicidio.

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Queste sofferenze sono parte della[br]realtà del nostro momento presente,

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perché una volta o l'altra tutti noi

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proviamo aspetti diversi di queste cose e qualche volta,

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quando vediamo la violenta [br]disuguaglianza nel mondo, l'ingiustizia,

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gli squilibri di potere,

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l'odio, le uccisioni, [br]la discriminazione di ogni genere,

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questo ci può far provare tutte queste cose[br]che abbiamo elencato,

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perché le due sofferenze sono[br]collegate e quindi sorge la domanda:

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qual è la risposta appropriata,[br]cosa possiamo fare?

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Posto che ne abbiamo la possibilità.

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bella scelta.

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È tanto più bello ascoltare il suono[br]della campana che dire delle cose.

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Grazie campana!

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Quindi, sulla questione dell'azione,

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qualche volta possiamo avere[br]la tendenza a confonderci un po’,

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quando pensiamo quale[br]sia la risposta appropriata.

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Potremmo avere la tendenza a pensare[br]che cosa dovremmo fare noi,

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ma spesso pensiamo a[br]che cosa dovrebbero fare gli altri,

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e questo comprende[br]il campo di azione del sangha.

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E se il sangha non fa le cose che[br]noi pensiamo siano quelle giuste da fare,

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questo ci può portare a sentire[br]che non apparteniamo più al sangha

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e ci può portare a dire e a fare cose

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che ci fanno sentire ancora[br]meno il senso di appartenenza.

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Quanto più diciamo e facciamo determinate[br]cose, tanto meno sentiamo di appartenere,

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e qualche volta possiamo avere la sensazione[br]che quello non sia più il nostro sangha,

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che non stia più praticando[br]il buddhismo impegnato;

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così pensiamo: “Creerò un nuovo gruppo

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e noi porteremo la torcia del buddhismo impegnato, [br]Plum Village non pratica più il buddhismo impegnato”.

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Alcune persone l'hanno detto di recente[br]in modi più o meno espliciti.

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E di nuovo quando diciamo “Plum Village” intendiamo i monaci?

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Quali monaci?

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Tutti? Alcuni?

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Quelli con cui siamo d'accordo?[br]Quelli con cui non siamo d'accordo?

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Includiamo noi stessi in Plum Village?

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O ci mettiamo fuori e,

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puntando il dito, diciamo: quello è Plum Village,[br]loro dovrebbero fare questo,

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loro dovrebbero fare quest'altro.

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Per me, quando facciamo così,

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quando puntiamo il dito,

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e lo facciamo - io lo faccio -

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a qualche livello stiamo dividendo il sangha,

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e questo è un tipo di azione molto grave,[br]un tipo di parola, di pensiero.

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Nei precetti monastici dividere il sangha[br]è il secondo livello di gravità.

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Ci sono i precetti principali, fondamentali,[br]infrangendo i quali non si è più monaci

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– chiuso. Sei fuori.

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Poi c'è un altro livello in cui ti[br]vengono date tre occasioni: di solito,

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se fai una determinata cosa, ti viene[br]ricordato tre volte, se poi continui a farla,

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allora hai infranto il precetto e devi impegnarti[br]in un processo abbastanza serio di reintegrazione

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Questa è la questione,

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può voler dire vivere mesi lontano dal sangha,[br]non avere il permesso di insegnare o di facilitare;

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è una cosa molto seria, [br]è presa molto sul serio.

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Questo processo di reintegrazione[br]è molto importante, lungo e complesso,

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e si deve veramente diventare più umili

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e ammettere quello che si è fatto,

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ma è anche un precetto[br]abbastanza difficile da applicare.

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Non ricordo nessuna occasione[br]in cui abbiamo effettivamente fatto così,

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e detto: “Questa persona è[br]colpevole di aver diviso il sangha”.

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Quindi è soprattutto qualcosa che riguarda[br]noi, è così che funziona il precetto,

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perlopiù non c’è qualcuno che punta il dito[br]verso di te e dice: “Hai fatto questo, hai fatto quest'altro”,

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dipende da ognuno di noi [br]riconoscere e ammettere

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quello che abbiamo fatto e [br]ammettere le nostre responsabilità.

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È così che funziona il sistema nella comunità monastica,

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ma penso che da questo[br]possiamo imparare qualcosa,

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principalmente a considerare[br]che cosa significa dividere il sangha

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e che cosa significa non dividere il sangha,

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perché non è solo quello che diciamo, [br]ma è anche il modo in cui lo diciamo.

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Questo non significa che non si possano dire le cose,

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ma penso che sia importante[br]per tutti noi membri del sangha

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avere questa consapevolezza di fondo,[br]e domandarci:

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“Sto contribuendo alla divisione del sangha

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o sono ancora impegnato in quella che[br]è la mia carriera più nobile, più alta,

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che è la costruzione del sangha?”.

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Costruire il sangha è una delle cose[br]più belle che possiamo fare

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coi nostri preziosi secondi, minuti,[br]ore e giorni su questo pianeta;

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quindi vale la pena controllare

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e non è sempre ovvio - [br]il che lo rende interessante.

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Penso che per me essere molto sicuri[br]sia un segnale di allarme;

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quando sono molto sicuro questa dovrebbe[br]essere la mia bandiera rossa;

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quando ho una sorta di sicurezza, questo dovrebbe farmi da segnale di pericolo,

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dovrebbe essere come il suono[br]che fa il campanello d'allarme.

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“Sei davvero sicuro?”, controlla di nuovo!

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Questo sangha è così prezioso,[br]non è carbone, è una gemma,

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e non vogliamo distruggerlo;

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così il nostro rispetto per il sangha è quello che ci [br]fa rendere conto dell'importanza di non distruggerlo,

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nel nostro pensiero, nelle parole e nelle azioni,

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e se non abbiamo abbastanza rispetto per il sangha[br]possiamo facilmente dire e fare delle cose

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che dividono il sangha, lo distruggono, causano divisioni[br]e contribuiscono a formare fazioni e gruppi separati.

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Magari pensiamo di agire nel nome della giustizia,

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potremmo esserne molto sicuri

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spero che sia chiaro che io non sono qui per dire[br]quello che è giusto e sbagliato dire o fare,

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ma che spero di offrire dei parametri,

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delle linee guida in modo da poter[br]controllare, quando vogliamo dire o fare qualcosa,

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se ho nutrito il mio rispetto e la mia fiducia nel sangha[br]e se vedo ancora il sangha come un gioiello.

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Se non è così, come faccio a[br]ristabilire prima di tutto quella fiducia,

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come nutro, come costruisco quella fiducia?

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Potrebbe essere attraverso la gratitudine

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e ricordando quando il sangha mi ha salvato,

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quando la pratica mi ha salvato,

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perché penso che in un modo o[br]nell'altro tutti noi siamo stati salvati,

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siamo stati salvati dall'oceano[br]della sofferenza

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più volte, e, quando ci ricordiamo di questo,[br]ci ricordiamo che il sangha è un gioiello,

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qualcosa da preservare, da proteggere

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e di cui prenderci cura