(Campana)
Querido y respetado Thay, queridos hermanos y hermanas,
¿Me oyen?
Inspirando, sé que que el sonido sigue siendo bajo.
Espirando, le sonrío al sonido bajo.
Inspirando,
veo el verdor del atardecer,
el crepúsculo posándose en los árboles alrededor de la sala de meditación.
Ahora está silenciado, ahora no está silenciado.
Si estás en línea, puedes disfrutar de la respiración, disfrutar de tu sentada,
volver al cuerpo.
Permitir que la respiración entre y salga de forma natural,
como las olas en el océano.
No necesitas controlar la respiración.
Solo reconocer esta maravillosa presencia
mientras entra y sale por la nariz, la boca,
y el vientre se eleva.
Y luego cae suavemente.
Es como estar sentados en la playa,
observando el juego de las olas en la superficie del agua.
De nuevo, querido y respetado Thay, querida comunidad,
hoy es el 5 de mayo del año 2021
y estamos profundizando más y más en los 40 principios de Plum Village.
Hoy veremos el séptimo principio.
Pero antes de hablar de ello,
quisiera hablar un poco sobre lo que hicimos ayer.
Invitaron a la hermana Kinh Nghiem
a hablar en una ceremonia llamada "May We Gather" en Los Ángeles.
Y Thay Phap Dung y yo fuimos a apoyarla.
Fue una ceremonia muy hermosa en un templo soto japonés en Los Ángeles.
Había varios representantes de diferentes tradiciones budistas
para conmemorar los 49 días de los asesinatos en Georgia de 8 mujeres.
Seis de ellas de origen asiático.
Un hombre con mucha ira y odio en el corazón
entró y disparó a esas mujeres.
Esa fue una hermosa ceremonia de curación,
para reunir a la comunidad asiático-americana
para hablar de las paramitas,
la generosidad, la moralidad, los preceptos,
la paciencia, la energía, la meditación.
Y sobre todo para hablar no solo por esas mujeres,
sino también por todas las que han sido asesinadas
debido a su aspecto exterior y también por su cultura.
Para observar la violencia
que persiste en la conciencia colectiva muy profundamente.
Y tuvimos la oportunidad
de escuchar a monjes y monjas de diferentes tradiciones,
de la tradición coreana, de la tradición tibetana,
de Sri Lanka, de Tailandia,
así como de la tradición vietnamita y la japonesa
cantar el Sutra del corazón,
cantar el Ratana Sutta,
cantar versos de protección,
de paz y transformación.
Así que creo que es importante
investigar, cuando estudiamos estas profundas enseñanzas del budismo,
reconocer también
que como colectivo tenemos un largo camino por recorrer
en cómo discriminamos, cómo, por nuestro miedo al cambio,
el miedo a lo desconocido,
podemos recurrir a este tipo de odio y violencia, acciones violentas.
En esa ceremonia, mostraron un breve vídeo
de los dos hijos de una de las mujeres asesinada en Georgia.
Fue muy doloroso escuchar a esos dos hombres adultos,
que amaban tanto a su madre,
quien les enseñó a respetar a los demás, quien les enseñó
a no discriminar, a amar a los demás.
Y que la maten en un acto tan...
un absurdo acto de violencia.
Es muy impactante.
Para mí supuso una invitación a observar mi propia práctica,
y ver en qué forma discrimino todavía,
formas en las que todavía...
por la cultura que yo he heredado,
por el cuerpo que me transmitieron mis padres.
Y ser humilde y también paciente.
Una de las paramitas, muy importante,
paramita o perfección, la perfección de la paciencia.
Cómo ser capaz de no reaccionar
cuando alguien habla o actúa con ira,
cuando alguien recrimina.
Ser compasivo y paciente con esa persona.
Ser para esa persona
quizá la única que le ha mostrado compasión desde hace tiempo,
mostrarnos ante ella,
para que su corazón se abra, y ese odio, esa ira,
no siga abrumándolos más.
Esta es la acción profunda de un bodhisattva.
Cultivar esa paciencia en nuestra práctica.
Y creo profundamente que lo que aprendemos en estas clases sobre los 40 principios
me está ayudando
a soltar el aferramiento a las opiniones que llevan a juicio, ira, prejuicio.
Creo que es la genialidad de Buda.
A menudo escuchamos la historia,
la enseñanza sobre enseñar a pescar o dar un pescado.
Si se lo das, ese día tendrá comida para la cena.
Pero si le enseñas a pescar, tendrá comida para el resto de su vida.
Aunque somos vegetarianos, no pescamos.
Pero creo que,
como practicantes,
aprendemos a profundizar en las enseñanzas que Buda nos ofreció.
Es decir, no nos conformamos con tener esta o esa opinión sobre las cosas.
sino que queremos profundizar más allá de todo punto de vista y noción.
Y ser capaces, en el momento presente,
de preservar la luz y apertura de nuestra mente,
sin que la afecte el miedo o el juicio.
Y sabemos que en la dimensión histórica
hay juicio, hay reproche, hay violencia, hay odio.
Pero tenemos una honda aspiración de cultivar la paciencia,
de ser capaces de ir más allá del odio y la ira.
Una de las religiosas presentes, creo que se llama Christina Moon,
de un templo rinzai en Hawaii,
comenzó a leer los nombres de las mujeres asesinadas en Georgia.
Le empezó a fallar la voz y le costó pronunciarlos.
Thay solía decir que cuando alguien muere o experimenta dolor,
nosotros también experimentamos ese dolor, morimos un poco.
Recuerdo que lo contó cuando el tsunami golpeó la costa de la India,
hace más de 15 años.
Ese es un corazón compasivo, ser capaces de abrir nuestro corazón,
para que cada vez que leamos, escuchemos el sufrimiento en el mundo,
podamos morir un poco,
sabiendo que este cuerpo es impermanente,
y que estamos sujetos a la enfermedad, a la muerte, que también somos frágiles,
que es un milagro que sigamos respirando, caminando
durmiendo cada día.
Y saber que esas mujeres, no tienen esa oportunidad.
Eso es morir un poco.
Y como practicante, podemos soportarlo,
podemos aprender a no dejarnos llevar por sentir desesperación por la situación.
Así que esa ceremonia supuso un hermoso encuentro.
Me sentí muy afortunado de poder estar allí.
Fue un acto de compasión en respuesta al odio.
Y esa es realmente nuestra profunda aspiración.
Poder cultivar esa capacidad de responder al odio, a la violencia,
con compasión y comprensión, incluso si alguien amenaza nuestra vida,
incluso si alguien amenaza con hacernos daño.
Como monásticos, tenemos la sangha y todos practicamos juntos.
Pero sabemos que es más difícil practicar el camino del bodhisattva,
algo más difícil cuando hay personas vulnerables cerca de nosotros,
como nuestros hijos,
o nuestra pareja, nuestro cónyuge. Entonces es un poco más difícil,
porque nuestro arraigado instinto para proteger a nuestros seres queridos,
proteger a nuestra pareja, proteger a nuestros hijos, sobre todo.
Tomamos esa honda determinación de vivir como monásticos
sabiendo que con este cuerpo podemos practicar ese no miedo.
Por supuesto, también queremos proteger a nuestros hermanos y hermanas.
Pero sabemos que
estamos en el camino juntos, todos cultivamos ese no miedo.
Esa es para mí la gran belleza del camino monástico.
Sé que si fuera padre y tuviera mis propios hijos
me sería más difícil mantener esa aspiración,
ser capaz de no apegarme tanto a este cuerpo,
poder dejarlo ir en cualquier momento.
Sigue siendo difícil como monje,
es realmente difícil tener ese tipo de no miedo.
En el mundo que vemos ahora, hay muchas cosas maravillosas,
pero hay mucha incertidumbre.
Ahondar en la comprensión del nirvana como lo estamos haciendo en esta clase
puede ser muy útil.
Me encanta cómo Thay ha acercado el nirvana a la vida de práctica.
Durante siglos, muchos maestros han puesto el nirvana muy lejos,
han puesto lo incondicional, como una meta de la práctica
que uno no puede considerar alcanzar ni remotamente,
sentir tal dicha, tal despertar.
Así que me siento muy agradecido a Thay.
Recuerdo,
que siendo novicio, cuando llevaba pocos años en Upper Hamlet,
le escribí esto a Thay: "Thay, siento que ya puedo morir.
Me siento tan feliz.
Me siento tan libre. No necesito -"
Me sentía muy dichoso.
Era un verdadero sensación de liberación.
Vi que hasta entonces seguía apegado a mi cuerpo.
Fue algo pasajero. Después el miedo volvió.
Un momento de...
Querer proteger este cuerpo, querer
tratar de estar libre de daño.
Pero mantener viva esa aspiración,
la invitación de Thay a tocar lo incondicionado
en cada momento a lo largo del día como una práctica muy concreta
me resulta muy útil.
Y, como dije en las otras clases, cuando lo practicas
debes ser muy cuidadoso,
porque eso que consideras incondicionado está probablemente condicionado.
Si puedes pensar sobre ello, ya está condicionado.
Es una enseñanza muy zen.
Eso abre nuevos espacios y así profundizas más y más,
y se abre más de este silencio.
Y te sientes muy ligero, muy alegre, muy libre.
Tal vez podamos escuchar la campana.
(Campana)
Antes de pasar al séptimo principio,
hay una pregunta de la clase de hace dos semanas.
Thay utiliza el modelo
de una relación horizontal entre los fenómenos,
y una relación vertical entre los fenómenos y los noúmenos.
La última vez estudiamos la investigación separada de signo y naturaleza.
La investigación por separado de los fenómenos y los noúmenos.
[investigación separada de signo y naturaleza]
Naturaleza aquí en cuanto lo último,
lo incondicionado.
Y signo como todo lo que posee una cualidad.
Forma, sonido, olor, sabor, tacto u objeto de la mente. También el pensamiento.
Y hablé un poco sobre...
por ejemplo, tenemos un pensamiento
acerca de un objeto.
Todo eso ocurre en el nivel horizontal.
Tenemos el pensamiento y el objeto de ese pensamiento.
Puedo pensar en la flor.
Mis ojos miran la flor y notan su color, su forma, su silueta.
Esa es una relación entre el fenómeno de mis ojos mirando
y el objeto.
Thay usa la imagen de una relación horizontal para describir eso.
Todo lo que sucede en el mundo fenoménico,
todo lo que tenga una cualidad, todo lo que podamos percibir
ocurre en un nivel horizontal.
Se hizo esta pregunta: ¿en qué consiste lo vertical?
Pensé que sería más útil verlo como un plano.
En realidad, un plano no basta.
Podemos extenderlo a tres dimensiones o más,
cuatro dimensiones, incluyendo el espacio y el tiempo.
Pero es difícil dibujar eso en el tablero.
así que por ahora podemos pensar algo así,
puedes ver esto como espacio y esto como tiempo.
Espacio o - creo que quizá lo haga de esta otra manera.
Tiene más sentido.
El tiempo se mueve así,
y luego el espacio. Moverse en el espacio.
La relación entre dos fenómenos en un mismo punto temporal
en espacios diferentes,
y la relación entre fenómenos
en el mismo espacio en un punto temporal diferente.
Por ejemplo.
La visión profunda de esta forma de mirar, es solo una forma de mirar,
es que en cada punto del tiempo y del espacio
existe
la oportunidad de tocar lo último.
Tocas el nirvana.
Thay solía decir: "Todo ha sido ya nirvanizado desde el tiempo sin principio.
Solo debemos despertar para reconocerlo".
Cualquier fenómeno que esté sucediendo -
Por ejemplo, este cuerpo, nuestro propio cuerpo.
Podemos tocar el nirvana.
Y Thay va aún más lejos, dice,
usando el ejemplo de la ola en el agua:
'La ola ya es agua. No necesita tocar nada.
Solo necesita despertar a esa realización, que ya es agua".
De la misma manera,
pensar en la relación entre los fenómenos en un plano,
en este caso dos dimensiones, tres, cuatro dimensiones,
incluyendo el espacio y el tiempo.
Observamos cada fenómeno,
todo lo que está sucediendo y vemos que allí
está lo incondicionado. Su naturaleza incondicionada.
Así nos liberamos, porque vemos que lo que se manifiesta
es el resultado de la acción.
En la tradición budista se habla de acciones de cuerpo, palabra y mente.
[3 karmas cuerpo, palabra, mente]
Los tres tipos de karma o acción.
Y esta es una enseñanza humana.
Es para los seres humanos.
En realidad, el Dharma es para los seres humanos.
Estos principios pueden ser experimentados por cualquier ser,
incluso los seres no viiventes.
Cuando Buda nos enseña, enseña a seres humanos.
Y los seres humanos tenemos cuerpo, habla y mente.
esas área de actividad, nuestro cuerpo, habla y mente,
están bajo nuestro control.
Es algo que podemos modificar.
Pero todo lo que pensamos, decimos y hacemos
es también producto de nuestros ancestros, de nuestra cultura, de nuestra educación,
de todo lo que nos ha traído a este momento presente.
Así que también es no nosotros.
Está bajo nuestro control, pero también...
Todo lo que consideramos bajo nuestro control es también producto
de todo eso: nuestra cultura, nuestros ancestros.
Así que cuando un hombre blanco entra en un salón de masajes
y le dispara a una mujer asiática,
no se trata solo de un individuo.
Se trata del colectivo, se trata de la cultura,
se trata de la comprensión, se trata de la ignorancia, del odio
que se han transmitido y se manifiestan en el momento presente.
Y nosotros tenemos la responsabilidad final
de lo que hacemos con nuestro cuerpo, palabra y mente.
Esa es la enseñanza de Buda.
Los ancestros nos han transmitido esas condiciones en nuestra cultura,
pero ¿qué hacemos con ellas?
Eso depende de nosotros.
Y ese conocimiento puede liberarte.
Al reconocer que en este cuerpo, en estas sensaciones, en estas percepciones
existe la naturaleza no condicionada
nos liberamos de nuestras formas habituales de actuar.
Ya no estamos atrapados en el ciclo,
corriendo como un hámster en una rueda
con lo que se nos ha dado, tratando de conseguir un sustento
para sobrevivir momento más, una hora más, un día más,
sino que somos capaces de parar.
Volver a este cuerpo, olver a nuestra respiración,
reconocer y sonreír a los hábitos, las semillas, las tendencias
que nos han sido transmitidas,
que hemos alimentado con nuestra distracción, nuestra preocupación,
nuestra ansiedad, nuestro miedo.
Y le sonreímos.
Ya no voy a correr detrás de ti.
Quiero pararme aquí como una persona libre.
Quiero estar en contacto con esta naturaleza no condicionada
que puede liberarme
de las corrientes de sufrimiento que han perdurado
generación tras generación.
Y eso se manifiesta en mi pensamiento, en mi discurso,
se manifiesta en mis acciones corporales.
¡Es maravilloso!
Hay mucho espacio y libertad.
Por un momento lo tocamos, lo vemos muy claramente,
como la ola. La ola es agua. Lo ves claramente.
Entonces vuelves a los hábitos, las preocupaciones, la ansiedad.
A eso me refiero cuando digo que Thay hizo del nirvana algo muy cercano.
Thay a veces dice
que Thay es más insaciable que Buda,
en el sentido de que él -
Recuerdo que una vez Thay dijo
que quería añadir las tres puertas de liberación
a los 16 ejercicios de la respiración consciente.
Thay amaba tanto las tres puertas de liberación, que sintió
que quería añadirlas para hacer 19 ejercicios de respiración consciente,
con el vacío, la ausencia de signos y la ausencia de objetivos.
Es bueno tener un poco de eso en nuestra práctica del Dharma,
querer aprender más, abrir más puertas,
no conformarse con dejar que las enseñanzas más profundas
sean colocadas lejos de nosotros,
sino permitir que vengan y ver que puedo tocar eso,
que hay algo ahí, hay algo de libertad en mí.
Hay algo de alegría en mí.
Sé que también hay dolor, también hay sufrimiento,
también hay incomprensión, juicio, culpa,
pero también hay alegría, también hay felicidad,
también hay espacio, también hay lo incondicionado,
también hay nirvana.
Por favor, permite que eso sea posible.
Se trata simplemente de permitir.
No es un trabajo arduo.
Es solo detenerse y permitir que eso llegue,
admitir esa posibilidad.
Y luego encontrar formas hábiles de mantenerla.
Por tanto, ¿qué hacemos aquí en el monasterio?
Solo creamos las condiciones
para mantener esa conciencia en cada momento.
Pero incluso los monásticos podemos quedar atrapados
en las trampas de las buenas condiciones.
La semana pasada tuvimos un retiro monástico.
Por eso no pudimos tener la clase,
porque los monásticos estábamos nutriendo nuestro propio cuerpo de sangha,
nuestro cuerpo colectivo de sangha.
Tenemos la suerte de que muchas sanghas laicas locales
totalmente vacunadas pudieron venir
y traer comida, ofrecer comida a los monásticos.
Es una comida muy buena.
Me gustó mucho la comida. Me gusta la comida de mis hermanos,
hay mucho amor y compasión en ella,
pero también me gustó la comida ofrecida por la comunidad laica.
Como monje, veo que si no tengo cuidado ,
puedo apegarme a esa deliciosa comida.
Puede ser una vida muy cómoda como monje.
Y pierdo mi profunda aspiración,
que es hacer buen uso de estas condiciones.
Ahora hablamos mucho de los privilegios,
reconociendo cosas como el privilegio blanco,
el privilegio de clase el privilegio de los ricos.
Si tenemos el privilegio de tener un cuerpo humano,
podemos beneficiarnos del Dharma, aprender a cuidar nuestro cuerpo,
cuidar nuestra habla, cuidar nuestra mente.
Todos tenemos algún tipo de privilegio.
Si tenemos el privilegio de ser monásticos,
de vivir en el monasterio,
no nos limitamos a disfrutar de la buena comida y ya está,
sino que vemos que toda esta comida se nos ofrece con amor y cuidado
para que podamos lograr la transformación no solo de nosotros mismos,
sino de todos los antepasados, que no tuvieron esa oportunidad,
que trabajaban cada día para poder poner comida en la mesa,
para poder enviar a sus hijos a la escuela,
para poder viajar a los Estados Unidos
y tener lo que ellos creían que era una nueva oportunidad.
Vivir la vida de monje o monja...
ellos no tuvieron las condiciones necesarias.
Pero aquí estamos, tenemos esta hermosa sala de meditación.
No sé si el hermano de allá tiene la cámara
para que podamos disfrutar de la nueva inscripción del altar,
la enseñanza de Thay,
justo, creo, de esta mañana o ayer.
¿Esta mañana?
'He llegado a casa'
Podemos escuchar una campana.
[Llegado a casa]
(Campana)
Hacemos buen uso del privilegio de tener un cuerpo humano
para poder reconocer
que ya hemos sido nirvanizados desde el tiempo sin principio.
Cada átomo, cada célula de nuestro cuerpo.
Y nuestra práctica es hacer buen uso de las condiciones
que tenemos en esta vida
para ser capaces de tocar eso,
para incorporarlo en cada momento y cada segundo.
Y lo que descubro es que ya no me quejo.
Alguien me llama.
Ya no me dejo atrapar tanto por mis preocupaciones.
Esa es una prueba de fuego de la práctica.
Ves que tienes preocupaciones, tienes ansiedad,
pero es menor. No es tan fuerte.
Y cada día un poco menos, un poco menos.
Y de repente se toca una profunda,
una profunda tendencia habitual.
Esa semilla emerge.
Esto nos pasa a casi todos los practicantes muy a menudo.
Creemos que lo estamos haciendo bien, que las cosas van bien,
nos sentimos a gusto, felices en la práctica de meditación sentada,
felices en la práctica de la meditación caminando, nos sentimos alegres,
todos en la sangha son unos hermanos maravillosos.
Y de repente alguien dice algo,
y toca esa profunda semilla ancestral, nos sentimos menospreciados,
nos sentimos deshumanizados, nos sentimos ignorados,
nos sentimos vulnerados. Y entonces,
esa fuerte formación mental, la ira, la amargura.
La tarea de un practicante de plena conciencia es albergar todo eso.
No significa que no hayamos sido un buen practicante.
Mucha gente viene a un retiro y siente que aflora más sufrimiento.
Dicen: "¡Se supone que si vengo al retiro
solo sentiré felicidad y alegría!".
No, no. Lo has entendido mal.
Es porque quieres que te den un masaje profundo.
Por eso vienes a un retiro.
No te conformas con seguir a un nivel superficial,
y pensar: 'Este cuerpo soy yo, estas sensaciones son yo,
estas percepciones son yo' y todos esos pensamientos,
sino que quieres ir más allá.
Y quieres tocar esta naturaleza vertical
que está en cada célula del cuerpo, cada acción, cada fenómeno.
Así que el séptimo principio.
'No nacido' significa nirvana.
]7. No nacido significa nirvāṇa]
Y es despertar a la verdad
[y es despertar a la verdad]
de la no muerte,
[de la no muerte]
del no venir
y del no ir.
[del no venir y no ir.]
no lo mismo
y no diferente.
de no lo mismo y no diferente.]
del no ser
y del no noser.
[del no ser y del no noser.]
Hay una canción: # Llegado, llegado,
#a casa, estoy en mi hogar.
# Moro en el aquí # y moro en el ahora,
# sólido como una montaña, # libre como una blanca nube.
# La puerta del no nacer # y del no morir está abierta,
# libre e imperturbable. #
El nuevo letrero, "Llegado, en casa".
Eso es,
"en casa, estoy en casa" significa sin venir y sin partir.
Nada que hacer ni adonde ir.
Nunca más con prisa.
En el plano horizontal,
claro, hay ir y venir.
En la dimensión espacial
las cosas se mueven de aquí...
O mejor dicho,
en la dimensión espacial hay algo aquí, algo allí.
Hay un aquí y un allí.
Y con el tiempo, algo se mueve en el espacio
de aquí a allí.
Pero en la vertical
no hay cambio.
En la escuela budista solo manifestación,
se nos invita a ver todos los fenómenos como manifestaciones
de nuestros actos de cuerpo, habla y mente.
Y no es una cuestión de física,
ni es una descripción de la realidad, sino algo muy práctico.
Los seres humanos tenemos un cuerpo,
habla, podemos hablar.
Al generar pensamiento, habla, al generar actos corporales,
tenemos cierta certeza de qué experiencia tendremos
tanto en el momento presente como en el futuro.
Todas estas corrientes de -
o semillas, como las llamamos, en la conciencia colectiva
están ahí, combinándose siempre en este momento presente.
Y en este momento presente podemos decidir cómo queremos pensar,
cómo queremos hablar, cómo queremos actuar.
Y esas acciones dan fruto
en las sensaciones, percepciones, formaciones mentales, cuerpo, etc.,
que experimentamos en el futuro.
Así que es algo muy práctico.
Esta enseñanza se basa en poder darnos libertad
para hacer cosas que nos dan alegría, nos dan felicidad en el momento presente.
No se trata solo de describir la realidad.
Al aprender sobre el karma, muchas personas
quedan atrapados en una especie de noción absoluta del karma.
Y dicen: "Todo es karma".
El sol,
una supernova, eso es debido al karma,
porque alguien pensó algo.
Eso es quedar atrapado en la descripción de la realidad
en lugar de ver el Dharma como una enseñanza para ayudar
a los seres humanos en el momento presente.
Alguien con un cuerpo humano,
cuyas acciones tienen efectos reales en el mundo,
como este hombre que decidió tomar un arma y disparar
a las mujeres que trabajaban en un salón de masajes en Georgia.
Nosotros, como colectivo, hemos ofrecido las condiciones para que eso ocurra.
Proporcionamos el arma,
proporcionamos el racismo, el odio,
proporcionamos todas las condiciones necesarias.
Pero en última instancia, él aportó la última condición:
entrar en su auto, conducir hasta allí, sacar el arma y empezar a disparar.
Así que él tiene que experimentar el fruto de esas acciones violentas.
Y en el fruto de esas acciones, lo peor es no estar en la cárcel.
Eso es una realidad.
Y cualquiera de nosotros que practique sabe
que dañar a alguien, dañarnos a nosotros mismos,
nos trae un gran sufrimiento a nosotros y a los demás.
Y ese sufrimiento no se puede comparar
con el sufrimiento que nos pueda imponer el mundo.
Por supuesto,
hay justicia en el mundo.
Hay que ir a la cárcel, pasar la vida en la cárcel,
pero vivir con ese dolor
es tan difícil, tan doloroso.
Del mismo modo, cuando alguien se enoja con nosotros, cuando alguien nos odia,
podemos aprender a no caer en el odio, a no caer en la ira,
porque es como lo que se dice, se necesitan dos para bailar el tango.
Así que cuando alguien nos culpa o nos juzga y reaccionamos,
decimos: "¡No! ¡No es cierto! ¡Cómo puedes decir eso!',
nos sumamos, nos sentimos atraídos por el juego
de culpar y juzgar.
Por eso, cuando podemos mirar a esa persona con compasión
y ver que es una persona que sufre mucho,
si opino, y también culpo, y también juzgo,
también hablo desde la ira,
y me haré sufrir a mí mismo y haré sufrir más a la otra persona.
Qué pasa si practico la paciencia
y detengo mis acciones de habla, mis acciones de pensamiento,
y solo trato de mirar con los ojos de lo no condicionado a esa persona,
al sufrimiento, tratar de entender,
y no seguir alimentando las percepciones que tenemos sobre esa persona.
Podría ser un ser querido, nuestro hermano, nuestra hermana.
Y seguimos permitiendo que nuestra -
Podría ser una percepción colectiva. Entramos en una habitación,
hablamos de ese hermano, hablamos de esa hermana,
y al hacerlo les creamos una prisión.
No les damos la oportunidad de florecer,
de mostrar su naturaleza incondicionada, de crecer y florecer.
Es muy bello lo que sucede cuando nos habita el no miedo.
Somos capaces de entrar en un lugar incómodo.
Nadie quiere estar ahí cuando alguien está culpando,
gritando, juzgando a alguien.
Nadie quiere estar en esa situación.
Pero como practicantes, si aprendemos cuando pasa eso,
cuando alguien nos está culpando,
cuando nos juzgan, cuando están llenos de odio y rabia,
poder simplemente sonreír, estar alegres.
De verdad.
No dejar que el odio y la ira penetren en nuestra mente,
sino que generamos ompasión.
Eso es tocar lo vertical.
Esa es una oportunidad para hacer que el condicionamiento habitual
desaparezca.
No necesito reaccionar, no necesito juzgar como lo he hecho en el pasado.
Y puede que te sorprenda mucho cómo responde esa persona.
Puede que no ocurra la primera vez, ni la segunda,
pero sigues en ese camino.
Esto es algo que practico con mi familia,
Lo practico con mis hermanos y hermanas, no perfectamente.
A veces también me enredo.
Pero también he visto la posibilidad de comprensión, de compasión, de paciencia.
Y de dejar espacio para que esa persona
se libere de la prisión de las percepciones,
ya sea a nivel colectivo o a nivel individual.
Esas son las cosas que permite tocar lo incondicionado,
ir más allá de lo conocido.
Permite ese espacio para el crecimiento, para algo nuevo, para la paz y la alegría.
Estas ocho nociones que Thay menciona aquí,
no nacimiento, no muerte, no venir, no ir,
no igual, no diferente, no ser y no noser,
cuando observamos a fondo nuestro pensamiento,
puedes descubrir
que cada pensamiento tiene uno o más de ellos como base.
Queremos ir, queremos venir a alguna parte.
Queremos nacer.
En cada momento estamos naciendo y estamos muriendo,
En cada momento, con cada palabra, cada pensamiento, nos convertimos en alguien.
Y también dejamos atrás a alguien.
Sucede muy rápido.
En nuestro mismo cuerpo las células nacen y mueren constantemente,
en cada momento.
Así que es más apropiado ver este cuerpo
como una vasta comunidad de seres vivos
que nacen y mueren constantemente.
No solo: "Esto es un cuerpo y este soy yo",
sino que es una multitud.
Así que en este constante nacer y constante morir,
¿es posible ir más allá de cualquier concepto de nacer y morir?
¿Podemos ver que en la esencia misma de nacer
están todas las condiciones para morir?
¿Que no podemos concebir el nacer sin el morir?
Nacer no tiene sentido sin morir.
¿Cómo podría nacer algo si no puede morir?
¿Y cómo puede morir algo si no ha nacido?
Trascendiendo esto, tocamos la naturaleza no dual de la realidad.
Hablamos de la nube, una nube nunca muere.
La nube se convierte en lluvia, e convierte en río, va al océano
que se evapora de nuevo con el sol y se convierte en otra nube.
Podemos lamentar la muerte de la nube cuando se convierte en lluvia,
pero eso sería no reconocer su naturaleza de no nacimiento y no muerte.
Thay citaba a menudo al químico francés Lavoisier, que dijo:
'Nada puede ser creado, nada puede ser destruido'.
(Fr.): "Rien ne se crée, rien ne se perd.
Tout se transforme".
[Rien ne se crée, rien ne se perd. Tout se transforme.]
Nada se crea, nada se pierde. Todo se transforma.
Todo es transformación, todo se transforma.
Así que, incluso en la química, existe esa visión.
La teoría de la relatividad nos enseña
que la energía se transforma en materia y la materia se transforma en energía.
Pero no hay pérdida en ningún caso, nada se pierde.
Incluso en física, en ciencia, hay la noción de que no hay nacimiento ni muerte.
Así que cuando tememos a la muerte, en realidad tememos
algo que está en la propia naturaleza de nuestro cuerpo vivo.
No hay manera de poder nacer sin que haya muerte.
Nuestro cuerpo vuelve a la tierra
y proporciona sustento a todo tipo de seres vivos.
Y al final puede transformarse en un árbol, o en una flor.
Y eso pertenece a la naturaleza de este cuerpo.
Tocar esa naturaleza de transformación
es tocar la naturaleza de no nacimiento y no muerte. ¡Qué hermoso!
Debido a que no hay nacimiento ni muerte, estas orquídeas son posibles.
Porque no hay nacimiento ni muerte, este cuerpo es posible, vivir es posible,
pensar, hablar, respirar es posible.
Lo que estamos haciendo es ir más allá de las nociones de nacimiento y muerte.
Reconocemos que nuestro pensamiento y nuestro apego a nuestros pensamientos
se basan en nuestras ideas sobre nacer y morir,
sobre ir y venir,
lo mismo y lo diferente.
Esta persona es igual que yo. Esa persona parece extraña,
parece diferente.
No me gusta
la apariencia de esa persona, su forma de hablar.
Esa es la base del miedo, de la violencia y del odio.
Ideas sobre quién es igual a mí y quién es diferente.
No ser y el noser.
Esta noción de ser y no ser está arraigada bajo todas las nociones.
Cuando vamos a algún lugar, es porque queremos estar en otro lugar.
Cuando queremos nacer, es porque no estamos satisfechos con lo que somos.
Queremos convertirnos en otra cosa.
O cuando nos disgusta alguien, una situación, queremos que desaparezca,
eso es una especie de deseo de muerte.
Queremos que no exista.
Así que debajo de todas estas nociones de nacimiento y muerte, de no ir ni venir,
lo mismo y lo diferente, hay ideas sobre el ser y el no ser.
Quieres ser esto o no quieres ser aquello.
Este querer, desear, aferramiento y aversión básicos.
Ser y no ser.
Entrenamos nuestra mente con la sabiduría del séptimo principio para ver
que no basta con seguir hablando del nirvana.
Nirvana es solo una palabra como cualquier otra.
Tenemos que ser capaces de entrenar nuestra mente para tocar lo incondicionado
en el momento presente.
Esta enseñanza sobre estos ocho aspectos, lo no nacido y lo no muerto,
no venir, no ir, no igual y no diferente,
el no ser y el no noser,
es una especie de dialéctica.
Usar palabras y conceptos para poder ir más allá y trascender
todos los conceptos, todas las nociones. Esa es la enseñanza del Dharma.
Porque está ahí para liberar nuestras mentes.
Está ahí para hacernos ver nuestros apegos, a qué seguimos aferrándonos.
Así que cuando un maestro zen se pone ante nosotros y nos dice: "¡Oye!"
es porque ve que aunque pensemos que no nos estamos aferrando,
todavía hay algo a lo que nos aferramos.
Todavía hay una noción sobre nosotros mismos, sobre el mundo.
Incluso estar orgulloso de ser budista: soy budista, soy no violento,
Soy pacífico, estoy tranquilo, eso también es un apego.
Eso puede mantenernos atados al mundo del ir y venir,
el ser y el no ser, etc.
Incluso aquellas cosas que más apreciamos de corazón,
al igual que la balsa, tenemos que dejarla en la orilla. No seguimos llevándola.
Porque somos un practicante, y cuando lleguemos al siguiente río,
confiamos en nuestra propia visión profunda para saber cómo cruzar el río.
No necesitamos llevar la balsa con nosotros.
Thay utiliza la metáfora de -
Quizá podamos terminar con la historia del hombre que perdió sus vacas.
Ese hombre busca sus vacas
y descubre a Buda y sus monjes
sentados tranquilamente en medio del bosque.
Está muy preocupado, muy ansioso, está muy angustiado,
porque sus vacas significan todo para él, toda su riqueza.
No había bancos.
La gente no tenía dinero. Su riqueza eran las vacas,
ovejas, cabras, y su familia, los hijos y la tierra.
Y este granjero había perdido sus vacas.
Y estaba muy angustiado: '¿Qué haré? ¿Cómo voy a vivir sin mis vacas?'
Y Buda le dijo: 'Lo siento mucho, no hemos visto tus vacas.
Debes ir a buscarlas a otra parte'.
Y cuando el hombre se fue, se volvió hacia los monjes y dijo:
'Ustedes son los más afortunados. No tienen vacas que perder'.
Y esa es nuestra práctica como monásticos y como practicantes,
reconocer qué vacas tenemos todavía en nuestra vida,
qué vacas seguimos persiguiendo
que nos impiden ver la maravilla de morar felizmente en el momento presente
y llegar realmente a casa.
Gracias por apoyar la clase.
Para los que están en línea, continuaremos cada semana,
buscaremos la forma de avisarles si no hay clase por alguna razón
en las próximas semanas.
Creo que en las próximas semanas deberíamos poder tener la clase.
Gracias.
(Campana)
¡Qué bello!