Una confessione:
sono archeologo e curatore museale,
ma uno un po' paradossale.
Per il mio museo, colleziono cose,
ma le riporto anche dov'erano.
Amo i musei perché sono sociali ed educativi,
ma ne sono attratto specialmente per la magia degli oggetti:
un'amigdala di un milione di anni,
un totem, un quadro impressionista
ci portano oltre la nostra immaginazione.
Nei musei, ci fermiamo per riflettere,
per osservare il nostro impero umano di cose
in meditazione e meraviglia.
Capisco perché i soli musei statunitensi
hanno più di 850 milioni di visite all'anno.
Ma, negli ultimi anni, i musei sono diventati un campo di battaglia.
Comunità di tutto il mondo non vogliono vedere la loro cultura
in istituzioni lontane su cui non hanno controllo.
Vogliono vedere i loro tesori culturali
rimpatriati, restituiti al loro luogo d'origine.
La Grecia cerca di riavere i marmi del Partenone,
una collezione di sculture classiche proprietà del British Museum.
L'Egitto chiede reperti alla Germania.
I Maori neozelandesi vogliono che siano restituite
le teste tatuate ancestrali dai musei di tutto il mondo.
Ma queste richieste impallidiscono di fronte a quelle dei nativi americani.
Gli USA hanno già restituito più di un milione di artefatti
e 50.000 scheletri di nativi americani.
Per capire cosa c'è in ballo, iniziamo con gli dei della guerra.
Sono sculture in legno
realizzate da membri della tribù Zuni in New Mexico.
Negli anni '80 dell'800, gli antropologi iniziarono a collezionarli
come prova della religione degli indiani d'America.
Iniziarono ad essere considerati bellissimi,
i precursori delle sculture crude di Picasso e Paul Klee,
che hanno contribuito a dare inizio al movimento dell'arte moderna.
Da un certo punto di vista, il museo fece quello che ci si aspettava
con il Dio della guerra.
Permise che una forma d'arte poco conosciuta
potesse essere apprezzata dal mondo.
Ma, da un altro punto di vista,
il museo ha commesso un crimine terribile di violenza culturale.
Per gli Zuni, il Dio della guerra non è un oggetto d'arte,
non è neanche una cosa.
È un essere.
Per gli Zuni, ogni anno,
i sacerdoti intagliano nuovi Dei della guerra,
gli Ahayu:da,
dando loro la vita con una lunga cerimonia.
Vengono poi posti su altari sacri
dove vivono per proteggere gli Zuni
e mantenere l'equilibro dell'universo.
Nessuno può possedere o vendere un Dio della guerra.
Appartengono solo alla terra.
Quindi gli Zuni vogliono che i musei glieli restituiscano
così che possano ritornare sui loro altari
per adempiere al loro scopo spirituale.
Cosa deve fare un curatore?
Io credo che gli Dei della guerra vadano restituiti.
Questa risposta potrebbe sorprendervi.
Dopotutto, la mia conclusione contraddice il motto
del più famoso archeologo del mondo:
"Questo deve stare in un museo!"
(Risate)
È quello che ha detto Indiana Jones, non solo per fare funzionare i film,
ma per sottolineare l'importanza indiscutibile dei musei per la società.
Non sono giunto facilmente a questa visione.
Sono cresciuto a Tucson, Arizona,
e mi sono innamorato del passato del Deserto di Sonora.
Ero affascinato dal fatto che, sotto gli insulsi centri commerciali,
ci fossero 12.000 anni di storia che aspettavano solo di essere scoperti.
Quando avevo 16 anni, iniziai a studiare archeologia
e a fare i primi scavi.
Un professore del liceo mi aiutò perfino a realizzare un mio laboratorio
per studiare le ossa animali.
Ma all'università,
imparai che la mia futura carriera aveva un passato oscuro.
A partire dagli anni '60 dell'800,
gli scheletri dei nativi americani divennero uno strumento scientifico,
collezionati a migliaia
per provare nuove teorie sulle gerarchie sociali e razziali.
I resti umani dei nativi americani vennero profanati dalle tombe,
o addirittura presi freschi dai campi di battaglia.
Quando gli archeologi trovavano dei bianchi nelle tombe,
lo scheletro veniva spesso rapidamente risotterrato,
mentre le ossa dei nativi venivano poste sugli scaffali dei musei.
All'indomani della guerra, della terra rubata, dei collegi,
delle leggi che bandivano la religione,
gli antropologi racimolarono oggetti sacri
credendo che i nativi fossero sull'orlo dell'estinzione.
Potete chiamarlo razzismo o colonialismo, ma le etichette non contano
quanto il fatto che, nel secolo scorso,
ai nativi americani sono stati rubati diritti e cultura.
Nel 1990, dopo anni di proteste dei nativi,
il governo americano, attraverso il Congresso,
varò finalmente una legge che permetteva ai nativi americani di reclamare
reperti culturali, oggetti sacri e resti umani dai musei.
Molti archeologi furono presi dal panico.
Per gli scienziati,
può essere difficile capire come un pezzo di legno possa essere un dio vivente
o come gli spiriti circondino le ossa.
E sapevano che la scienza moderna, specialmente con il DNA,
può fornirci indizi illuminanti sul passato.
Come ha dichiarato l'antropologo Frank Norwick:
"Stiamo facendo un lavoro importante, utile per tutta l'umanità.
Non restituiremo niente a nessuno".
Da studente universitario, tutto questo era un enigma
difficile da decifrare.
Perché i nativi americani volevano riprendersi la loro eredità
proprio dai luoghi che la preservavano?
E come potevano gli scienziati passare tutta la vita
a studiare indiani morti
e sembrare così indifferenti a quelli vivi?
Mi laureai, ma non ero sicuro su cosa fare dopo,
quindi viaggiai.
Un giorno, in Sudafrica,
visitai la cella di prigionia di Nelson Mandela a Robben Island.
Ebbi un'epifania.
Ecco un uomo che aveva aiutato un paese a dialogare
per cercare una riconciliazione, anche se in modo imperfetto.
Io non sono Mandela, ma mi chiedo:
Potrei, anch'io, piantare i semi della speranza nelle rovine del passato?
Nel 2007, fui assunto come curatore
al Denver Museum of Nature and Science.
La nostra squadra pensò, a differenza di molte altre istituzioni,
che dovevamo confrontarci proattivamente con l'eredità delle collezioni museali.
Iniziammo con gli scheletri nel nostro armadio,
erano 100.
Dopo mesi e poi anni, incontrammo dozzine di tribù
per capire come riportare quei resti a casa.
E non è affatto facile.
Richiede negoziazione, chi riceverà i resti,
come trasferirli rispettosamente,
dove andranno.
I leader dei nativi americani diventano becchini,
organizzano funerali per parenti morti che non dovevano essere dissotterrati.
Un decennio dopo, al Denver Museum con i nostri partner nativi americani
abbiamo risotterrato quasi tutti i resti umani della collezione.
Abbiamo restituito centinaia di oggetti sacri.
Ma mi sono reso conto che queste battaglie sono infinite.
Il rimpatrio è ora un aspetto permanente nel mondo museale.
Centinaia di tribù aspettano il loro turno.
Ci sono sempre più musei con sempre più roba.
Ogni Dio della guerra catalogato in ogni museo pubblico americano
è stato ora restituito, 106 finora,
ma ce ne sono altri, sui quali la legge americana non vale,
in collezioni private o fuori dai nostri confini.
Nel 2014, ho potuto viaggiare con un rispettato leader religioso
della tribù Zuni, chiamato Octavius Seowtewa,
per visitare cinque musei europei con degli Dei della guerra.
Al Museo Etnologico di Berlino,
abbiamo visto un Dio della guerra con una storia di dubbio trattamento.
Un curatore troppo entusiasta aveva aggiunto delle penne di pollo.
La collana era stata rubata.
Al Musée du quai Branly a Parigi,
un dipendente ci disse che il Dio della guerra è ora proprietà dello stato
senza possibilità di rimpatrio.
Insisteva nel dire che il Dio della guerra non serviva più agli Zuni
ma ai visitatori del museo.
Disse: "Noi diamo tutti gli oggetti al mondo".
Al British Museum,
ci avvisarono che il caso Zuni avrebbe rappresentato un precedente pericoloso
per più grandi controversie,
come i marmi del Partenone, richiesti dalla Grecia.
Dopo aver visitato i cinque musei,
Octavius tornò dalla sua gente a mani vuote.
Più tardi mi disse:
"Mi duole il cuore vedere gli Ahayu:da così lontani.
Devono stare insieme.
È come un membro della famiglia che manca a un cena di famiglia.
Quando uno se ne va, la loro forza è incrinata".
Vorrei che i miei colleghi in Europa e nel mondo
capissero che gli Dei della guerra non rappresentano la fine dei musei
ma la possibilità di un nuovo inizio.
Quando camminate in un museo,
vedete probabilmente solo l'1%
dell'intera collezione.
Il resto è nei magazzini.
Anche dopo aver restituito 500 oggetti culturali e scheletri,
il mio museo possiede ancora il 99,999% della sua collezione totale.
Anche se non abbiamo più Dei della guerra,
abbiamo vasellame tipico,
gioielli, strumenti, vestiti e arte Zuni.
E ancora più preziose di questi oggetti
sono le relazioni che abbiamo instaurato con i nativi americani
attraverso il processo di rimpatrio.
Ora possiamo chiedere agli Zuni di condividere con noi la loro cultura.
Non molto tempo fa,
ho avuto la possibilità di visitare gli Dei della guerra restituiti.
Un altare si trova in cima a una mesa che domina la bellissima terra degli Zuni.
L'altare è racchiuso in un edificio di rocce senza tetto
sulla cui sommità si trova del filo spinato
per assicurarsi che non vengano più rubati.
E poi ci sono loro, all'interno,
gli Ahayu:da,
106 Dei della guerra in mezzo a offerte di turchese, farina di mais, conchiglie,
addirittura magliette...
un regalo moderno per esseri antichi.
E stando lì,
ho avuto un assaggio della vera funzione degli Dei della guerra nel mondo.
E poi ho pensato
che non scegliamo le storie che ereditiamo.
Noi curatori museali di oggi non abbiamo profanato antiche tombe
o rubato oggetti spirituali,
ma possiamo prenderci la responsabilità di correggere gli errori passati.
Possiamo aiutare a ridare dignità,
speranza e umanità ai nativi americani,
le stesse persone che furono gli oggetti senza voce della nostra curiosità.
E questo non ci richiede nemmeno di capire del tutto le credenze altrui,
ma solo di rispettarle.
I musei sono i templi delle cose antiche.
Ora devono anche diventare luoghi per le culture vive.
Mentre mi allontanavo dall'altare,
bevvi la calda aria estiva
e guardai un'aquila fare cerchi stanchi su in alto.
Pensai agli Zuni,
le cui offerte assicurano che la loro cultura non è morta e scomparsa
ma viva e vegeta.
E non potrei pensare a un posto migliore per gli Dei della guerra.
Grazie.
(Applausi)