Boa noite, senhoras e senhores.
Quero começar com uma pergunta:
quem aqui se lembra do momento que descobriu que ia morrer?
Eu me lembro.
Eu era menino, e meu avô tinha acabado de morrer.
E me lembro de, alguns dias depois,
estar deitado na cama à noite, tentando entender o que tinha acontecido.
O que significava ele estar morto?
Para onde ele tinha ido?
É como se ele tivesse sido engolido por um buraco aberto na realidade.
E aí me ocorreu um pensamento realmente chocante:
se ele morreu, pode acontecer comigo também!
Será que aquele buraco na realidade poderia me engolir também?
Será que ia se abrir debaixo da minha cama para me engolir enquanto eu dormia?
Bem, em algum momento todas as crianças tomam consciência da morte.
Acontece de muitas formas, é claro, e costuma ser gradual.
A ideia da morte evolui à medida que envelhecemos
e, se vasculharmos os escaninhos da memória,
vamos nos lembrar de algo semelhante ao que senti quando meu avô morreu
e quando percebi que poderia acontecer comigo também.
Aquela sensação de que, por trás disso tudo, o vazio nos espreita.
E essa percepção na infância reflete a nossa percepção enquanto espécie,
assim como houve um momento no seu desenvolvimento como criança
em que o sentimento do eu e do tempo se tornou sofisticado o suficiente
para vocês perceberem que eram mortais.
Assim, em algum ponto da evolução da nossa espécie,
algum senso humano remoto do eu e do tempo se tornou sofisticado o bastante
para que estes fossem os primeiros seres humanos a perceber: "vou morrer".
Trata-se, se preferirem, de uma maldição:
é o preço que pagamos por sermos tremendamente inteligentes.
Temos de conviver com a consciência
de que a pior coisa que pode nos acontecer certamente vai acontecer um dia.
O fim dos nossos projetos, esperanças, sonhos, do nosso mundo individual.
Cada um de nós vive à sombra de um apocalipse pessoal.
E é assustador! É pavoroso, por isso, procuramos uma saída.
No meu caso, quando tinha uns cinco anos,
fui perguntar à minha mãe.
Bem, quando comecei a perguntar: "O que acontece quando a gente morre?",
os adultos ao meu redor à época responderam num típico misto inglês
de estranhamento e cristandade ambígua.
E a resposta que mais ouvi foi que agora o vovô estava
"lá em cima olhando por nós".
E, se eu morresse também, o que não aconteceria, é claro,
eu também iria lá para cima.
O que fazia a morte soar mais como um elevador existencial.
(Risos)
O que não me parecia lá muito plausível.
Na época, eu costumava assistir a um jornal para crianças,
e estávamos vivendo a era da exploração espacial.
Sempre havia foguetes voando para o céu,
subindo ao espaço, indo "lá pra cima".
Mas nenhum dos astronautas, ao voltar,
jamais mencionou ter encontrado meu avô.
Ou qualquer outra pessoa morta.
Mas, como eu estava com medo, a ideia de pegar o elevador existencial
para ver meu avô soava um pouco melhor
do que ser engolido pelo vazio enquanto dormia.
E daí eu acreditei nisso, mesmo não fazendo muito sentido.
E esse processo de pensamento que tive quando criança,
e tenho tido muitas vezes desde então, até mesmo como adulto,
é um produto do que os psicólogos chamam de "distorção",
Distorção é a forma pela qual entendemos algo errado sistematicamente,
calculamos mal, interpretamos errado, distorcemos a realidade,
ou vemos o que queremos ver.
E a distorção sobre a qual estou falando funciona assim:
confronte uma pessoa com o fato de que ela vai morrer,
e ela vai acreditar em quase qualquer coisa que lhe assegure que não é verdade
e que, invés disso, vai viver para sempre.
Mesmo que signifique pegar o elevador existencial.
Bem, esta pode ser considerada a maior distorção de todas.
Isso foi demonstrado em cerca de 400 estudos empíricos.
Esses estudos são engenhosos, mas simples, e funcionam assim:
pegamos dois grupos de pessoas parecidas em todos os aspectos relevantes
e lembramos a um dos grupos que eles vão morrer, e ao outro não,
e aí comparamos o comportamento deles.
Dessa forma, é possível observar a influência no comportamento
quando as pessoas ficam conscientes de sua mortalidade.
E sempre se chega ao mesmo resultado:
as pessoas lembradas de sua mortalidade
são mais propensas a crer em histórias que dizem que elas podem escapar da morte
e viver para sempre.
Eis aqui um exemplo: um estudo recente pegou dois grupos de agnósticos,
que são pessoas indecisas quanto às suas crenças religiosas.
Daí, pediu-se a um dos grupos para pensar sobre a morte,
e pediu-se ao outro grupo para pensar sobre a solidão.
Perguntou-se a eles novamente sobre suas crenças religiosas:
aqueles que pensaram sobre a morte
estavam duas vezes mais propensos a expressar fé em Deus e em Jesus.
Duas vezes mais.
Mesmo sendo ambos os grupos igualmente agnósticos.
Mas, coloque o medo da morte neles, e eles correm para Jesus.
Bem, isso demonstra que lembrar a morte às pessoas as deixa propensas a crer,
independentemente de evidência.
E isso não funciona só para a religião, mas em qualquer tipo de sistema de crença
que prometa a imortalidade sob qualquer forma:
seja ficando famoso, seja tendo filhos, ou mesmo o nacionalismo
que promete que você pode viver como parte de um grande todo.
Essa é uma distorção que moldou o curso da história humana.
A teoria subjacente à distorção nesses quase 400 estudos é chamada
de teoria do gerenciamento do terror.
E a ideia é simples assim:
desenvolvemos nossa visão de mundo, que são as histórias que nos contamos
sobre o mundo e nosso lugar nele,
para nos ajudar a lidar com o pavor da morte.
E essas histórias de imortalidade têm milhares de diferentes manifestações.
Mas acredito que, por trás dessa aparente diversidade, existam, na verdade,
apenas quatro formas básicas que essas histórias de imortalidade podem tomar.
E percebemos que elas se repetem ao longo da história
com apenas leves variações para refletir a linguagem em voga.
Vou abordar rapidamente essas quatro formas básicas de história de imortalidade
e tentar dar algum sentido para a forma como elas são recontadas
por cada cultura ou geração
usando o vocabulário de cada época.
Bem, a primeira história é a mais simples: queremos evitar a morte.
E o sonho de fazer isso neste corpo, neste mundo, para sempre,
é o primeiro e mais simples tipo de história de imortalidade.
E pode, à primeira vista, parecer pouco plausível,
mas, na verdade, quase todas as culturas da história humana
tiveram algum mito ou lenda sobre o elixir da longa vida
ou da fonte da juventude ou de algo que prometa
nos manter vivos para sempre.
No Egito antigo, havia tais mitos, na Babilônia antiga, na antiga Índia,
na história europeia, nós os encontramos no trabalho dos alquimistas
e, é claro, ainda hoje acreditamos neles.
A diferença é que contamos esta história usando a linguagem da ciência.
Assim, centenas de anos atrás, com os hormônios recém-descobertos,
esperava-se que os tratamentos hormonais fossem curar a velhice e a doença.
Em vez disso, hoje nossa esperança está nas células-tronco, na engenharia genética
e na nanotecnologia.
Mas a ideia de que a ciência possa "curar" a morte
é apenas mais um capítulo na história do elixir mágico,
uma história tão velha quanto a civilização.
No entanto, apostar tudo na ideia de encontrar o elixir
e viver para sempre é uma estratégia arriscada.
Quando voltamos na história
procurando aqueles que buscaram um elixir no passado,
descobrimos que a única coisa em comum entre eles é que estão todos mortos.
(Risos).
Daí, precisamos de um plano reserva, e é exatamente esse plano B
que o segundo tipo de história de imortalidade oferece,
que é a ressurreição.
E se assenta na ideia de que eu sou este corpo,
eu sou este organismo físico, aceita a ideia de que vou ter de morrer,
mas sustenta que, apesar disso, posso me levantar e viver novamente.
Em suma, posso fazer o que Jesus fez.
Jesus morreu, ficou três dias no sepulcro, se levantou e viveu novamente.
E a ideia de podermos ressuscitar e viver novamente é uma crença ortodoxa,
não apenas para os cristãos, mas para os judeus e os muçulmanos.
Mas nossa vontade de acreditar nesta história está tão profundamente arraigada
que a estamos reinventando novamente na era científica,
por exemplo, com a ideia dos criônicos.
É a ideia de que, ao morrer, você pode ser congelado,
e aí, eventualmente, quando a tecnologia for avançada o suficiente,
você pode ser descongelado e consertado, revivido e ressuscitado.
Assim, alguns acreditam num Deus onipotente que os ressuscitará,
e outros acreditam que um cientista onipotente assim o fará.
Mas, para outros, a ideia toda da ressurreição,
de se levantar do sepulcro, é parecida demais com um filme B sobre zumbis.
Consideram o corpo detonado demais, pouco confiável para garantir a vida eterna.
Assim, eles jogam suas esperanças na terceira história,
a mais espiritual de todas,
a ideia de que deixamos nosso corpo para trás para viver como uma alma.
A maioria das pessoas do planeta acreditam que têm uma alma,
uma ideia central em muitas religiões.
Mas, mesmo em sua forma atual e em sua forma tradicional,
a ideia da alma ainda é altamente popular,
apesar de estarmos novamente a reinventando na era digital,
por exemplo, com a ideia de deixar o corpo para trás
e transferir sua mente, sua essência, o seu verdadeiro eu para um computador,
e viver daí por diante como um avatar no éter.
Mas, claro, há céticos que dizem que, se olharmos para a evidência da ciência,
particularmente a neurociência, ela sugere que a mente, sua essência, o eu real,
é bastante dependente de uma parte particular do corpo,
que é o cérebro.
E tais céticos conseguem encontrar alento no quarto tipo de história,
que é o legado.
A ideia de continuar a viver por meio do eco deixado no mundo.
Como o grande lutador grego Aquiles, que sacrificou sua vida lutando em Troia,
para ganhar fama imortal.
E a busca pela fama nunca foi tão disseminada e popular
como hoje em dia.
E, em nossa era digital, é até mais fácil de alcançar.
Não precisa ser um grande guerreiro como Aquiles ou um grande rei ou herói,
basta ter uma conexão de internet e um gato engraçado.
(Risos)
Algumas pessoas preferem deixar um legado mais tangível, biológico, como filhos.
Ou elas meio que esperam viver como parte de um todo maior
uma nação, ou família, ou tribo ou seu patrimônio genético.
Mas, de novo, existem céticos que duvidam se o legado é mesmo a imortalidade.
Woody Allen, por exemplo, disse:
"Não quero continuar vivo nos corações dos meus compatriotas.
Prefiro continuar vivo no meu apartamento".
(Risos)
E, para continuar vivo no apartamento, precisará de um elixir, é claro.
Que foi nosso primeiro tipo de história de imortalidade.
Assim, eis os quatro tipos básicos de histórias de imortalidade
e eu simplesmente tentei explicar como são recontadas por cada geração,
com apenas pequenas variações para se ajustar à moda da época.
E o fato de serem recorrentes de uma forma tão semelhante,
mas em sistemas tão diferentes de crenças, sugerem, penso eu,
que devemos ser céticos
sobre a verdade de qualquer versão particular dessas histórias.
O fato de alguns acreditarem
que um Deus onipotente vai ressuscitá-los para viver novamente,
e outros acreditaram que um cientista onipotente vai fazer isso,
sugere que nenhum deles está realmente se baseando na força da evidência.
Na verdade, acreditamos nessas histórias por sermos influenciados a fazê-lo,
e somos influenciados a acreditar nelas porque temos muito medo da morte.
Assim, a pergunta é: estamos fadados a viver a única vida que temos
de uma maneira forjada pelo medo e pela negação?
Ou podemos superar esta distorção?
Bem, o filósofo grego Epicuro achava que sim.
Ele sustenta que o medo da morte é natural, mas não é racional.
A morte, ele disse, não é nada para nós,
pois, quando estamos aqui, a morte não está,
e, quando a morte estiver aqui, já teremos ido.
Isso sempre é citado, mas é difícil de entender de verdade, internalizar,
exatamente por ser muito difícil lidar com essa ideia de desaparecer.
Assim, dois mil anos depois, outro filósofo, Ludovic Wittgenstein,
colocou desta forma:
a morte não é um evento da vida,
não vivemos para experimentar a morte.
E disse mais: neste sentido, a vida não tem fim.
Assim, era natural para mim, como criança, temer ser engolido pelo vazio,
mas não era racional, pois ser engolido pelo vazio
não é algo que nenhum de nós vai viver para experimentar.
Mas superar esta distorção não é fácil,
pois o medo da morte está profundamente enraizado na gente.
Por isso, quando percebemos que o próprio medo não é racional
e trazemos à luz
como isso pode inconscientemente nos influenciar,
podemos, então, pelo menos, começar a tentar
minimizar a influência que tem em nossas vidas.
Acho que ajuda se enxergarmos a vida como um livro.
Assim como um livro está limitado por suas capas, pelo começo e pelo fim,
assim também nossas vidas estão limitadas por nascimento e morte.
E, mesmo o livro estando limitado pelo começo e pelo fim,
ele consegue abarcar paisagens distantes, figuras exóticas, aventuras fantásticas.
E, mesmo o livro estando limitado pelo começo e pelo fim,
seus personagens não conhecem horizontes.
Eles conhecem apenas os momentos que constroem sua história,
mesmo quando o livro está fechado.
E, assim, os personagens do livro não têm medo de chegar à última página.
Long John Silver não tem medo do leitor chegar ao fim de "A Ilha do Tesouro".
E devia ser assim também com a gente.
Imaginem o livro da sua vida, a capa dele, o início e o fim sendo, respectivamente,
o nascimento e a morte.
Vocês conhecem apenas o que acontece no meio,
os momentos que constroem sua vida.
Não faz sentido ter medo do que acontece fora dessas capas,
tanto antes do seu nascimento, quanto depois da sua morte.
E não precisam se preocupar com o tamanho do livro,
se é uma tirinha de quadrinhos ou se é um épico.
O que realmente importa é que vocês façam dele uma boa história.
Obrigado.
(Aplausos).