Sull'annientamento dell'ego

A un incontro della "Fondazione Ramana Maharshi UK" il 13 settembre 2014, Michael James discute la natura dell'ego e spiega perchè l'unico modo per distruggerlo, è osservarlo con vigile attenzione o esaminarlo, e poi risponde alle domande che gli vengono poste sulla pratica dell'auto-investigazione (atma vichara) insegnata da Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

come al solito potete porre domande dopo la mia introduzione

tanto per cominciare arriviamo a parlare

di un grande dottore, infatti, il più

grande tra i dottori, Bhagavan

e come ogni buon dottore lui, non si

preoccupa molto dei sintomi, ma delle

cause dei sintomi, della malattia stessa.

E la diagnosi è che la malattia di cui

tutti soffrono è semplicemente 'ego'

nient'altro che 'ego'

in 'advaita vedanta si usano molti termini

come 'maya' o 'avidya'

per descrivere questo problema

ma Bhagavan dice che tutti si riferiscono

all'ego. E per ego non intende ego

nel senso superficiale di orgoglio

o arroganza che sono comunque inclusi.

egli intende cosa realmente è orgoglioso

o arrogante, cos'è che ha desideri, cos'è

che ha avidità, cos'è che giudica

tutto questo, qualunque sia

la radice dell'ego, perchè qualunque

qualità dell'ego noi possiamo

pensare, è l'ego che ha queste qualità.

Così possiamo pensare che non siamo

cattive persone, non peggiori di altre

pur tuttavia noi abbiamo questo ego

tutti lo abbiamo. E anche sentirsi un po'

migliori degli altri, anche questo è ego

Così l'ego è un gran problema che

tutti affrontiamo

e Bhagavan non solo lo diagnostica

come malattia di cui tutti soffriamo

ma prescrive anche il rimedio

e questo è ciò che è porta di molto

speciale di Bhagavan

perchè lui ha capito qual è la vera natura

dell'ego quando ha spiegato chiaramente

che l'ego è una mescolanza della realtà

quello che noi siamo veramente

cioè 'il puro io' il nostro vero sè

come lo vogliamo chiamare e aggiunte

estranee, queste aggiunte estranee

il corpo, la mente, qualsiasi cosa noi

diciamo 'io sono', io sono questa persona

io sono seduto qui, io sto parlando

tutte queste cose che consideriamo 'io'

che uniamo a'io' sono tutte aggiunte

estranee che confondiamo con noi stessi

così questo è ciò che è l'ego, questa

confusa autoconsapevolezza, la percezione

confusa: 'io sono questo corpo'

'io sono questa persona''io sono questa

mente' ' io sono qui a Londra',

'siamo nel 2014, viviamo in un piccolo

spazio per breve tempo. Ecco cos'è l'ego

L'essenza dell'ego è la realtà, il puro io

Ma fino a quando confondiamo il puro io

con queste aggiunte ci sono problemi.

Così l'ego non può esistere eccetto che

attaccandosi a queste aggiunte.

Nel verso 25 di 'Ulladu narpdu' egli dice:

( cit. in Tamil) aggrappandosi alle forme

esso ha origine. Con 'forme'

lui intende qualsiasi cosa diversa da io

qualsiasi cosa abbia caratteristiche

distinte. Possiamo distinguere

un pensiero da un sentimento, dalla vista

da un suono. Tutte le distinzioni

che sperimentiamo o facciamo, sono forme

Così aggrappandosi alle forme

esso ha origine. Afferrando ( cit. Tamil)

le forme si alza, si sostiene.

(cit. Tamil): afferrando le forme

e nutrendosi delle forme, esso si espande

grandemente, sorge alto (cit. Tamil)

lasciando una forma, esso afferra

un'altra forma. non rimane mai senza

presa su una forma o un'altra,

qualcos'altro da se stesso.

Poi egli diede un indizio essenziale,

(cit.) se cercato , svanisce.

Cosa intende dire con questo è

che se lo investighiamo , esso scompare.

Perchè, egli prosegue (cit. Ulladu Narpadu

L'ego il fantasma senza forma

Così l'ego è come un fantasma,

non ha forma propria, ma può sorgere e

tramontare e fare tutti i suoi dispetti,

solo aggrappandosi alle forme. Ma se lo

cerchiamo, esso scompare. Ciò che

essenzialmente significa è: fino a quando

diamo attenzione ad altro da noi stessi,

altro da 'io', alimentiamo il nostro ego.

L'unico modo per affondare l'ego è di

i dargli attenzione. Quando si cessa di

dare attenzione a altro da sè e si da

attenzione solo a 'io', allora scompare.

Ecco cosa lui intende con (cit.), quando

è cercato, svanisce. Quindi, questa è la

proprietà speciale dell'ego che Bhagavan

capì molto chiaramente. E questo è il

motivo per cui disse "vichara" è l'unica

via per distruggere l'ego e sperimentare

noi stessi per quello che veramente siamo,

perchè, fino a quando noi diamo attenzione

a qualsiasi cosa diversa da 'io',

alimentiamo il nostro ego, così qualunque

meditazione facciamo, o japa o dhyana,

puja, o possiamo avere qualche forma di

Dio nella mente su cui possiamo meditare

questa sembra la più elevata di tutte

ma anche questo è alimentare il nostro

ego. Dare attenzione a qualunque cosa

diversa da 'io' è alimentare il nostro ego

Se vogliamo che l'ego scompaia, se

vogliamo sapere cosa veramente è Dio

l'ego sta tra noi e Dio, per cui Dio

non è altro che quello che siamo veramente

il nostro sè. Così il sorgere dell'ego è

ciò che apparentemente ci separa da Dio.

così vogliamo sperimentare Dio

sperimentarlo direttamente meditando

su qualsiasi forma: Gesù, Buddha o Rama

o Krishna o altre forme di Dio, ma

queste non sono ciò che Dio è veramente

Ciò che Dio è veramente è solo "io".

sempre nel nostro cuore come io

così solo volgendo la nostra attenzione

verso questo 'io', l'ego sprofonderà

e noi sperimenteremo noi stessi per quello

che siamo veramente e questo sperimentando

Dio, per quello che veramente è.

Ecco perchè per 54 anni egli continuò a

sottolineare: dobbiamo sapere cos'è

questo io. Qualsiasi domande le persone

gli ponessero, lui rispondeva: chi vuole

saper questo? Qualsiasi problema la gente

gli esprimeva, lui diceva: Chi ha questo

problema? Egli cercava di volgere la

nostra attenzione indietro a questo 'io'

perchè investighiamo questo 'io'. in

Upadesa Undyiar dice: se investighiamo

la forma della mente che è questo 'io'

senza dimenticanza, cioè senza essere

distratti da altre cose, scopriremo che

che la mente non è affatto reale

non c'è nessuna mente, l'ego non esiste

in realtà, sembra solo esistere.

E' proprio come se vediamo una corda nella

penombra del crepuscolo, la prendiamo

per un serpente, questo serpente

non esiste in realtà, ma comunque ci causa

problemi. E se crediamo che ci sia il

serpente, ne abbiamo paura, ma se lo

guardiamo molto attentamente, esso

scompare, perchè quello che c'è, è solo

la corda. Così ciò che è veramente l'ego

è il nostro 'io' infinito, il puro io.

E questo lo possiamo sperimentare solo

investigandolo, solo esaminandolo, solo

mantenendo costantemente l'attenzione

sull'ego. La nostra natura reale che è

il nostro puro 'io'. Questa è la somma e

la sostanza degli insegnamenti di Bhagavan

Bhagavan diceva : " Se volete cominciare a

studiare la filosofia Advaita, ci sono

libri grandi e grossi che contengono

concetti complicati, perchè la mente umana

ama le cose complicate". Bhagavan ama

semplificare le cose, così ha ridotto la

vastità della filosofia Advaita. Tutta la

filosofia del mondo, Bhagavan l'ha ridotta

ad una sola cosa : tutti i problemi sono

causati dall'ego. L'unico modo per

liberarsi dall'ego è smettere di dare

attenzione a qualsiasi cosa e osservare

solo questo ego, che quando osservato

sprofonda e scompare fondendosi alla fonte

di ciò che siamo realmente. Ecco, ho fatto

il mio rapporto, che, in realtà non è mio

è di Bhagavan.

D.: Allora, si potrebbe dire che tutti i

problemi del mondo sono dovuti all'ego.

M.: il mondo stesso è dovuto all'ego!

Nel verso seguente di 'Ulladu Narpadu'

dice : (cit.) Quando l'ego esiste, ogni

cosa esiste (cit. )

Quando l'ego non c'è, nulla esiste e poi

dice: (cit.) " l'ego è ogni cosa".

Così tutto il mondo che vediamo è solo

un'espansione dell'ego

D.: Sì, hai scritto in "The Mountain Path"

un paio di anni fa e, osservavo un

concetto l'altro giorno, e ho trovato

un contenuto , stavi parlando, trasmettevi

ciò che Sadhu Om dice del verso 15

di 'Ulladu narpadu', e lo cito perchè

probabilmente la gente non lo ricorda in

questo momento. Lui dice:" il passato e il

futuro dipendono solo dal presente, mentre

accadono, entrambi sono solo il presente.

Di conseguenza il presente è l'unico

tempo che esiste realmente. Quindi senza

conoscere la verità del presente, cercare

di conoscere il passato e il futuro è

come cercare di contare senza conoscere il

valore dell'unità, uno. Dopo questo tu

dici o Sadhu Om dice: La verità del

presente è che, è non-esistente, ma nel

verso sembra dire che il presente è

l'unico tempo che esiste realmente.

Proseguendo nel commento,Sadhu Om dice che

la verità del presente è che è

non-esistente. Se sappiamo questo,

allora possiamo giudicare il vero valore

di tutta l'altra conoscenza. Il luogo e il

tempo presente, "qui e ora" è io sono

nè seconda nè terza persona possono

esistere veramente nel "qui e ora" perchè

essi sono tutti oggetti conosciuti dalla

dalla prima persona che solamente è "qui"

e quindi esse occupano posti diversi da

'qui' la seconda e la terza persona sono

soggette a cambiare nel senso del tempo

così esistono solo nel flusso costante

del tempo, dal passato al presente e non

si fermano mai nel presente. Così

è un po' difficile trarre una conclusione

perchè, prima nel verso egli sembra dire

che il presente è reale e questo ha senso

e poi nella frase seguente, è

non-esistente

M.: Sì, ok questo è l'esatto parallelo

che Bhagavan dice dell'ego. Lui dice che:

tutto è ego...e..l'ego è non-esistente.

Così, prima lui riporta ogni cosa alla

radice e poi, se investighiamo quella

radice, scopriamo che l'ego non esiste,

così, nulla esiste, solo il puro io,

quello solo esiste. Bhagavan dice: solo il

presente esiste, questo solo esiste, cioè

è il solo tempo che esiste. Ma se

esaminiamo questo presente, giungiamo a

capire che non è il tempo, è solo 'io'.

Così in questo senso, come tempo è

non-esistente. Come 'io', esso solo è.

. Cosa rende ' qui ' il luogo presente?

Cosa rende 'ora' il tempo presente? perchè

sentiamo che questo momento particolare

nel 2014 sia 'ora'? Perchè sentiamo che

questa piccola stanza in cui sediamo è

'qui' ? Cosa è presente per renderla

presente? E' la presenza di io che rende

queste cose presenti apparentemente

dove l'io è, questo sembra essere il

momento presente, e il tempo presente

così tutto è legato a questo io

fino a quando sperimentiamo il tempo e lo

spazio, stiamo sperimentando altro da io

e fino a quando sperimentiamo qualcosa

altro da io, io che sperimenta e che non è

il puro io è l'ego. Il puro io, esso solo

esiste, null'altro esiste. Così fino a

quando noi sperimentiamo altro dall'io

stiamo sperimentando noi stessi come ego,

un'aggiunta all'io

D.: Cosa intendi quando dici: io esiste

M.: bhè, l'io certamente esiste

ma il problema è che noi sappiamo molto

chiaramente, l'unica cosa di cui non

possiamo dubitare è il fatto che 'io sono'

e il resto potrebbe essere tutto un'

illusione, potrebbe essere tutto un sogno.

ma, l'unica cosa che non può essere

un'illusione è l'io'. Perchè allo

scopo di sperimentare qualcosa, che sia

un'illusione o reale, io devo esistere

per sperimentarla. Così l'unica cosa che

è necessariamente vera è 'io'. Ma sebbene

sappiamo chiaramente che 'io sono', non

sappiamo chiaramente 'cosa siamo'

perchè sebbene noi conosciamo questo 'io'

molto chiaramente, ora esso è mescolato

e confuso con altre cose... io sento che

io sono Michael, sono questo corpo, sono

seduto qui. Ognuno di noi ha questa

percezione, confondiamo 'io' con le

aggiunte che ora sono attaccate ad esso

Quando diciamo 'io sono', ora fino a

quando sperimentiamo noi stessi come

persona, intendiamo dir che 'io sono'

questa persona, ma ciò che ci fa sentire

che questa persona esiste è l'essenziale

I-ness( esser-ità) in questa persona.

Tutto il resto di questa persona: Michael

non è reale, il corpo non è reale, la

mente non è reale, la nostra nascita e

morte, tutto non è reale. Ciò che

veramente è sempre è solo 'io'.

D.:Sì, e dicevi,

perchè ascoltiamo te, ascoltiamo Bhagavan

riusciamo a capire qualcosa e realizziamo

che 'io' è senza caratteristiche ed è un

frammento infinitesimale di tempo. Tempo

è solo parola che più o meno non

significa nulla, e allora ciò con cui

restiamo, sembra essere un nulla

senza caratteristiche, eppure

questo nulla è consapevole in un certo

senso e sa che esiste, in un certo senso.

Ma non possiamo dire nulla di più di

questo, così siamo ridotti a non dire

in realtà nulla, dobbiamo solo tacere.

M.: Ecco perchè Bhagavan dice che

l'insegnamento ultimo è il silenzio

Tutti abbiamo letto gli insegnamenti di

Bhagavan. Tutti li abbiamo capiti in un

modo o nell'altro, anche se possiamo non

aver capito perfettamente,

e tutti abbiamo una certa idea

di quello che Bhagavan dice, ma chi è che

ha capito? E' l'ego che ha capito. Così

la comprensione dell'ego, non può essere

la comprensione reale. Fino a quando

sperimentiamo noi stessi come ego, non

abbiamo veramente capito, possiamo aver

capito superficialmente le parole che ha

detto Bhagavan, ma non abbiamo capito

veramente. Per capire veramente, dobbiamo

sperimentarlo come noi stessi. Ora abbiamo

una comprensione superficiale, ma la

comprensione superficiale è utile,grazie

a questa comprensione, noi capiamo una

cosa per cui vale la pena fare la ricerca

E' questo 'io', una cosa per cui vale la

pena investigare è questo io, una cosa

che dovremmo continuare a osservare è 'io

Se capissimo questo, è già sufficiente.

Ma poichè la nostra mente continua a

andare fuori e si interessa alle cose del

mondo, noi continuiamo a leggere e

studiare gli insegnamenti di Bhagavan per

ricordarci costantemente che ciò che

dovremmo fare non è leggere libri fisici

o i libri sullo schermo del pc

dovremmo leggere il libro del nostro cuore

che è io, e questo è lì silenzio

D.:Molte volte, potrebbe essere che, la

maggior parte delle volte quando diamo

attenzione all'attenzione all'io, ma in

effetti diamo attenzione all'ego e alle

sue macchinazioni, cioè.....

M.: Sì, ma non importa, se dai attenzione

all'ego, è già sufficiente, perchè....

il serpente è proprio la corda, ma a noi

sembra essere il serpente.

Fino a quando ci sembra che sia un

serpente, dovremmo guardarlo attentamente

per vedere cos'è. Anche se ora

sperimentiamo l'io come ego, dovremmo

guardare attentamente questo ego per

vedere cosa esso è veramente e poi quello

che è veramente , si rivelerà a noi come

puro io. Spesso le persone fanno domande

e si confondono continuamente come se ci

fossero due io, perchè parliamo di ego

parliamo del sè, sembra che ci siano due

io. Ma in realtà non ci sono due io. così

come se ci fossero due cose per terra,

sembra essere un serpente, ma in realtà è

una corda, no ci sono due cose, ma solo

una. Così quello che ora sembra essere

l'ego, in realtà è il puro io. Così non

dobbiamo preoccuparci: oh non so qual è

il puro io, io conosco solo l'ego, come

posso investigar il puro io? Investigate

l'ego. Quando la gente chiedeva a

Bhagavan sull'auto-investigazione: chi

devo investigare, il sè o l'ego? Lui

spesso diceva: l'ego. Perchè lui sa che

ciò che noi prendiamo per ego, è

esattamente il sè, Così non si può

investigare l'ego senza investigare

quello che realmente siamo.

D.: Ma lui diceva, e anche tu lo dici che

l'ego è un nulla privo di caratteristiche

M.: sì, è indistinto nel senso

che...perchè è indistinto? Perchè è il

puro io che non ha caratteri distintivi,

non è separato da nessuna cosa

tutto ciò che...ogni oggetto che

conosciamo, ogni cosa altra da 'io', la

conosciamo come cosa diversa da io, perchè

ha delle caratteristiche, mentre l'io è

la base pura sulla quale tutto appare, è

lo spazio della coscienza nel quale tutti

i sogni appaiono e scompaiono, così

non ha caratteristiche definibili, non ci

sono caratteristiche distintive da tutto

il resto, ma noi lo sperimentiamo proprio

come io, così ecco perchè Bhagavan

genuinamente, qualche volta parlò di

questo 'swarupa dhyana', meditare sulla

nostra propria forma, ma più spesso quando

parlava di meditazione, genuinamente lui

parlava di vichara. Vichara significa:

investigazione. Investighiamo e scopriamo

cos'è.

D.: ok grazie

D.: Vorrei fare una domanda

quando investighiamo l'io, ci focalizziamo

sull'ego dove investighiamo se l'ego c'è

nello stesso tempo, meditiamo anche

sull'io sono, ma quando meditiamo su

'io sono' che non è 'io sono'

M.: devi meditare..'io sono, come ego'

è la stessa cosa.

D.: E' lo stesso io. L'ego è l'aggiunta

all'io. M.: Sì......

D.: Io con il corpo. M.: Sì, sì

D.:' Io' senza il corpo, è l'io reale,

che è l'atma, così quando medito su

'io sono' allora, 'io sono' è il sè

piuttosto che l'ego.

M.: Bene, il fatto è che è ego fino

a quando da attenzione ad altro da 'io'

quando prova a dare attenzione a se stesso

allora viene meno, cessa di essere ego

e rimane come sè reale. Ecco perchè

Nel "Vangelo di Maharshi, Bhagavan dice

che un punto, spiega che l'ego "aham

vritti" o 'il pensiero io' non è altro che

che "cht jada granthi", che è un nodo che

apparentemente lega "chit" che è 'io sono"

con "jada", ciò che è non conscio, ciòè

il corpo, la mente e tutto, li lega

insieme come se fossero uno, ma dice:

nella tua investigazione alla fonte di

"aham vritti" nella fonte dell'ego,

prendi l'aspetto essenziale di 'chit'...

ok, adesso l'ego è:

io sono il corpo, non ci sediamo a

meditare sul corpo, vero? Meditiamo

sull'io, l'aspetto essenziale 'chit'

dell'ego. Questo è ciò su cui ci

focalizziamo, ecco perchè dice: questo è

ciò che realmente

siamo, la coscienza infinita che è il

nostro sè reale.

D.: Un'altra domanda su Cit.?Eka sloki

brdaya-kukara Madhye

kevalam Brahma-mathram

Hyaham-aham-iti sākshad- ātmarūpena bhāti

Hridi-viśa manasā svam cinvatā majjatā vā

l'ultima frase è (cit:)

Pava-nacalana rodhād ātmanishto bhava-tvam

Pava-nacalana rodhād significa

: fermare il movimento del respiro

pavana-calana rodhAd Atmanishtho bhava tvam

fermando il momento in cui giunge il

respiro.Il respiro è definito 'cinvata'

il respiro è definito majjatà

M.:Una cosa è essenziale capire di

questo verso ed è, la persona che

cominciò a scrivere questo verso, la

persona era Jagadhisha Sastri, lui aveva

una certa idea in mente e cercava di

esprimerla in un verso, e non era capace

di farlo, così chies a Bhagavan e Bhagavan

scrisse il verso per lui, e Bhagavan lo

firmò Jagadisha, cioè egli scrisse l'idea

di Jagadisha, fortunatamente, perchè

Jagadisha era stato con Bhagavan per

molto tempo, molte delle idee lì contenute

erano idee di Bhagavan: i primi due versi

erano perfetti, nessun problema nel terzo

Quando si arriva al quarto verso dove dice

pava nacala narodha

lì c'è confusione,

perchè per fermare il movimento del

respiro, dobbiamo fare attenzione al

respiro, ma non possiamo, se lo scopo è

quello di fermare il respiro, diamo

attenzione al respiro e così alimentiamo

l'ego, ma Bhagavan ha rivelato qualcosa,

se dai attenzione all'io, l'ego scompare

e poichè l'ego da origine al prana,

il respiro e la vita nel corpo, esso

(respiro) si origina con l 'ego e continua

a esistere fin quando l'ego c'è per

sperimentarlo, quando l'ego svanisce,

anch'esso svanisce, così se semplicemente

facciamo Svam cinvata

questo controllerà il

respiro automaticamente, ma c'è una

parola : "va"questa significa o con

questo o con quello, qui è dove si

si fraintende perchè indipendentemente

da Svam cinvata

indipendentemente dall'auto attenzione

non possiamo far scomparire l'ego e quindi

restare nel sè, così dobbiamo considerare

quel verso non come puro insegnamento di

Bhagavan., ma il puro insegnamento di

Bhagavan.....un po' come l'ego. E'

il puro io con aggiunte. L'aggiunta qui è

l' Upadhi è 'pavana calana rodh' e 'va'

questa èl'aggiunta, che è l'idea di

Jagadisha Sastri, il resto è l'idea di

Bhagavan D.: Così non si qualifica:

pava nachala narodha non si qualifica

come majjatā o cinvata

M.: se facciamo con 'cinvata', 'cinvata'

e majjata non sono separati, perchè

se diamo attenzione a 'io', l'ego svanisce

majjata significa andare giù, sprofondare

come viene quache volta tradotto

ma ciò a cui si riferisce è lo sprofondare

dell'ego. Così attraverso 'Svam cinvata',

majjata avviene automaticamente.

E attraverso Svam cinvata',

'pavana chalana rodhd' anche avviene

automaticamente.Il problema è che se

trascuriamo di dare

attenzione solo a 'io' e pensiamo di far

soccombere la mente attraverso '

pavana chalana rodhad', coè con pranayama;

Bhagavan ha detto: se facciamo

cessare la mente con il pranayama,

la mente resterà come se fosse sprofondata

per mezzo di pranayama, la mente resterà

come sprofondata,

ma sorgerà di nuovo. Essa sprofonderà

nello stato di 'laya'. Bhagavan dice

categoricamente in 'Nan Yar': esso

tiene la mente controllata, ma non

distruggerà la mente, il pranayama. Lo

dice in modo categorico. In questo modo

molti diventano confusi, perchè sta

scritto a caratteri d'oro: Bhagavan dice,

questa è l'essenza degli insegnamenti di

Bhagavan, ma in realtà non è così.

Quando Bhagavan scrisse 'Ulladu narpadu'

originariamente era una raccolta di 20,

30 versi che Muruganar raccolse insieme

ed egli chiese a Bhagavan di farne

un'opera completa di 40 versi. Mentre

Bhagavan e Muruganar discutevano

e Bhagavan scriveva i versi,

cominciarono a cancellarli uno dopo

l'altro. Questo è uno di quelli cancellati

perchè non è il puro insegnamento di

Bhagavan. Ecco perchè esso trova posto,

la versione Tamil, trova posto in 'Ulladu

Narpadu Anubandham' il supplemento, ma non

in 'Ulladu Narpadu', il puro insegnamento

di Bhagavan. Solo il supplemento

'Anubandham' contiene alcuni degli

insegnamenti puri di Bhagavan altri

tradotti in altri posti, è un miscuglio.

M.: Cos'è il cuore? Il cuore è 'io'. Cuore

significa 'centro', il centro è 'io'

Bhagavan spesso ripetutamente diceva:

il cuore non significa null'altro che'io'

Era solo perchè alcune persone la cui

mente era confusa dall'idea dei

chakra, nadi o cose del genere, non appena

Bhagavan diceva 'io'è il cuore, dicevano:

è nel anahata chakra, Bhagavan diceva:

no. E allora in che parte del corpo è?

Allora Bhagavan diceva: quando riferito

al corpo, il posto che sentiamo essere

il centro di 'io' è due dita a destra

del centro del petto. Ma questo non è il

cuore reale. non ci può essere un cuore

reale. Come può il corpo che esiste solo

dopo che l'ego sorge, come può essere

quello il cuore dal quale sorge l'ego?

Non può essere. Così majjtà significa

semplicemente,.......è un modo metaforico

che sta a significare: sprofondare.

Così, o la mente viene eliminata dando

attenzione a 'io', intendo dire che quel

verso implica o questo o quello, ma

infatti Bhagavan ha chiarito che non c'è

scelta, l'unico modo, ecco perchè ho

detto, il segreto che Bhagavan ha rivelato

sulla natura dell'ego, la natura dell'ego

viene sostenuta e alimentata

dando attenzione a qualsiasi cosa diversa

da 'io'. Ecco perchè dando attenzione a

qualunque cosa diversa da 'io', non

possiamo distruggere l'ego. L'unico modo

per distruggerlo è di dare attenzione solo

a 'io'. Se comprendiamo questo principio

basilare, l'insegnamento di Bhagavan

diventa molto chiaro e lo deduciamo per es

nei 'Colloqui'. Nei 'Colloqui' ci sono

tante cose che dice Bhagavan. In essi

possiamo trovare cose che Bhagavan poi

contraddice direttamente in altri posti;

perchè nei 'Colloqui' lui da risposte

individuali. Ogni singola persona chiede

secondo le proprie credenze, aspirazioni

e bisogni individuali. E così adeguandosi

alle aspirazioni e i bisogni individuali,

Bhagavan risponde alle domande di ognuno-

non possiamo prendere ogni cosa che

Bhagavan dice.

Proprio uno o due giorni fa qualcuno mi

ha chiesto: da qualche parte, nei

'Colloqui' o altrove, qualcuno ha chiesto

a Bhagavan : le preghiere sono esaudite?

Bhagavan ha detto: sì la forza del

pensiero non è mai vana. E questo è vero,

se la consideriamo una verità universale:

le preghiere vengono esaudite, ma se

prendiamo in considerazione una guerra

dove la gente di entrambe le parti

prega Dio perchè la propria parte vinca

Come può Dio rispondere alle preghiere

di entrambe le parti?

E' assolutamente, cioè è semplice senso

logico: le preghiere non possono essere

sempre esaudite, e anche se potessero

essere esaudite, non sarebbe bene, perchè

le preghiere sono i nostri desideri e

fantasie. Se Dio soddisfasse ogni nostra

fantasia questo non è un bene, Lui sa ciò

che è bene per noi secondo il nostro

prarabdha, allora perchè dovremmo pregare

Bhagavan 'voglio questo, non voglio

quello' come se con le nostre preghiere

potesse cambiare il nostro prarabdha

liberandoci dai peccati. Lui sa cosa è

bene per noi, ha già stabilito il nostro

prarabdha, così l'unica preghiera che in

realtà è utile è quella per annientare

l'ego, perchè, se preghiamo per annientare

l'ego, almeno in certa misura desideriamo

liberarci dell'ego. E l'ego non sarà mai

distrutto finchè veramente non vogliamo

rinunciare a esso. possiamo dire che le

preghiere sono l'inizio, pregare per

l'annientamento dell'ego è solo l'inizio.

E pur pregando e pregando, comunque

ego non sparisce, cosa dobbiamo fare con

l'ego? Dobbiamo investigare e scoprire

qual è il problema. Quindi la preghiera

ci da la purezza della mente per

investigare l'ego e di conseguenza,

annientarlo. Quindi questa è l'unica

preghiera che sicuramente sarà esaudita,

non immediatamente, perchè ancora non

siamo pronti anche se preghiamo per

questo. Il 99% di noi non lo vuole

veramente. Potremmo ottenere 'jnana'

qui e ora, non c'è nulla di più semplice

che sperimentare noi stessi per quello

che siamo veramente, ma il problema è che

abbiamo troppi desideri e attaccamenti,

siamo più interessati a altre cose che a

sperimentare noi stessi solo 'io'.

D.: Potresti descrivere il processo di

vicara o la tecnica 'vicara',ho letto i

tuoi libri, ma non riesco a capire bene

M.: Anche la parola 'tecnica' è fuorviante

qualcosa di tecnico, ma in effetti è molto

molto semplice. Come spiegavo prima,

se dai attenzione a qualunque cosa

diversa da 'io' alimenti l'ego, ma se

cerchi di dare attenzione all'ego stesso

all'io stesso, l'ego svanirà, così, vicara

non è altro che dare attenzione a 'io'

esaminaminando vigili, osservando 'io',

quindi se mantieni l'attenzione su 'io'

tutto ciò è 'vicara'.

D.: Se per esempio, sono preoccupata

o ci sono preoccupazioni o rabbia o altro

che disturba che dire di questa

investigazione "chi sono io?", 'chi

sono io?"

M.: Il problema è nella traduzione di

'vicara' con 'indagine', perchè il termine

'indagine' in inglese ha due significati,

può significare 'porre domande'e può

significare 'investigare'. Quando Bhagavan

usava la parola 'vicara', la usava nel

senso di 'investigazione', così non è

solo una questione di chiedere "chi sono

io?", è una questione di investigare

"chi sono io?" Come investigare "chi sono

io?" Se Bhagavan ti chiede di investigare

cosa è scritto in questo libro. Non ti

metti seduto a occhi chiusi e chiedi:

"cosa è scritto in questo libro? Cosa è

scritto in questo libro?" no, apri il

libro e leggi quello che c'è scritto.

Quindi, quando diceva "investigate cos'è

io? investigate 'chi sono io?'Dovete

guardare 'io' per scoprire cos'è

D.: Questo si riferisce all'ego, vero?

Chi sono io?

M.: C'è solo un 'io', quello che ora

sembra essere un ego, in realtà è il

vero 'io'. ma fino a quando lo

sperimentiamo come se fosse un ego

dovremmo dargli attenzione. ecco perchè

parlavo dell' analogia del serpente e

la corda, è un'analogia molto valida.

Cammini su un sentiero nel buio con

Bhagavan e improvvisamente vedi un

serpente sul sentiero. Hai paura.

Bhagavan ti dice: " no, non è un serpente

è solo una corda, guardala attentamente"

Non ci aiuta" devo guardare il serpente, o

devo guardare la corda?". Vediamo solo

che quello che vediamo è un serpente

dal nostro punto di vista, ma Bhagavan

ci dice di guardarlo attentamente, ci

fidiamo di lui, lo guardiamo attentamente,

e vediamo che è solo una corda.

Quindi non è importante se l'io a cui

pensiamo di dare attenzione è l'ego

o il sè, c'è solo un 'io', è lo stesso

'io', è la mente che da queste etichette.

D.: Scusa, C'è un altro modo per dire:

dai attenzione a'io', e cioè dire " sii

consapevole di essere consapevole?"

M.: Sì, sì in certo senso sì, ma, cos'è

che è consapevole ? Più che essere

consapevole, essere consapevole di ciò

che è consapevole di quello che è

consapevole. perchè, per esempio, io sono

consapevole della luce qui, ma essere

consapevole di essere consapevole della

luce, non è la soluzione, perchè fino a

quando siamo consapevoli di qualunque cosa

diversa da 'io', questa non è la pura

consapevolezza. La pura consapevolezza

è solo l'auto -consapevolezza,cioè

consapevole solo di 'io'

D.:Il termine non è consapevolezza?

M.:E' consapevolezza, ma ricorda che la

parola 'consapevolezza' viene usata in

molti sensi. Sei consapevole che Mosca è

la capitale della Russia? D.: Sì

M.: lo sei, allora la tua consapevolezza

che Mosca è la capitale della Russia è

'io'? D.: la consapevolezza che sa

questo. M.:Esatto, esatto, quindi

cosa conosce questa consapevolezza,

quello che è consapevole, questo abbiamo

bisogno di investigare, Sì, ogni volta

che usiamo consapevolezza o coscienza

nel senso di ciò che è consapevole o ciò

che è conscio, ma generalmente il modo

usuale in cui usiamo queste parole non

significa ciò che è consapevole, ma

significa la conoscenza che abbiamo di

questa cosa piuttosto che di quello che

conosce queste cose. 'io' è qualcosa di

molto sottile ed è molto facile che la

nostra attenzione venga deviata da 'io'.

così, cerchiamo di tenere l'attenzione

focalizzare la nostra attenzione solo

su 'io', quindi dobbiamo essere molto

precisi che è solo 'io' a cui stiamo dando

attenzione e non qualunque altra cosa.

Ecco perchè Bhagavan generalmente

sottolinea questo conoscere 'io', 'chi

sono io?' ' cos'è questo 'io?'

D.: Forse un modo moderno di definirlo?

qualsiasi cosa anche di pensare se stessi

M.: Cosa c'è di più moderno di 'io', noi

tutti diciamo 'io', è antico,

consapevolezza, coscienza, non sono

concetti moderni. La filosofia parla di

queste cose da millenni, erano nei veda

tutta la filosofia antica

quindi non sono concetti nuovi. quello

che mette in difficoltà gran parte della

filosofia è l'investigare la coscienza

come se fosse qualcosa di diverso da 'io'.

Ora c'è una filosofia molto interessante e

la neuroscienza che sta cercando

di scoprire cos'è la coscienza

e che scrivono una marea di parole su

cos'è la coscienza e hanno anche due

teorie: una teoria è la teoria calda della

coscienza. La teoria calda della

coscienza, è che la coscienza è una

forma di pensiero più elevata , il

pensiero che pensa un pensiero, questa è

la coscienza, ogni sorta di idee, hanno

e generalmente cercano di ridurre la

coscienza: come nasce la coscienza in una

forma fisica? Danno per scontato il fisico

e ritengono che il mondo ci fosse prima

che nascesse la coscienza, solo in questo

piccolo pianeta nel vasto universo. In

qualche modo la vita si è evoluta,

l'organismo si è evoluto e evolvendosi

sempre di più, all'improvviso è comparsa

la coscienza. Cercano di capire come sia

possibile questo, perchè presuppongono

che il fisico è la base, mentre Bhagavan

dice:" Perchè si dovrebbe assumere che il

fisico è la base? Noi sappiamo del mondo

fisico solo perchè lo sperimentiamo, così

senza 'io' che sperimenta, non ci sarebbe

alcuna conoscenza del mondo fisico. Perchè

dovremmo ritenere che 'io' dipende dal

mondo fisico, piuttosto che il mondo

fisico dipenda da 'io'?

D.:Il mio inglese non è molto buono

M.: Ok, scusa, ho parlato troppo

velocemente?

D.: Potresti ripetere come si investiga

'io'? M.: Se ti chiedo di investigare

cosa c'è nel mazzo di fiori, cosa fai?

Dai una sbirciata... quindi, non possiamo

vedere 'io', non è una cosa fisica come

un fiore, ma quando gurdiamo qui, ciò

che attraverso gli occhi va al fiore, per

spiegarsi, è la nostra attenzione. quindi

dobbiamo dirigere questa attenzione

ciò cui diamo attenzione, sperimentiamo

quindi sperimentiamo il mondo perchè gli

diamo attenzione. Invece che dare

attenzione a qualsiasi altra cosa, dai

attenzione solo a 'io', cerca di

sperimentare solo 'io', perchè fino a

quando sperimenti altro dall'io' stai

mischiando te stessa con aggiunte e

stai diventando l'ego. Se vuoi

sperimentare 'io' per come è in realtà,

devi sperimentarlo in completo isolamento

da tutto il resto. Il mio inglese è

chiaro? Capisci 'isolamento'? Quando gli

scienziati suppongono di aver scoperto

qualche erba nella foresta sudamericana

che potrebbe curare il cancro, la leucemia

il diabete o qualcos'altro, cosa fanno

gli scienziati? Cercano di isolare il

principio attivo. Allo scopo di studiare

qualcosa, per essere veramente sicuro che

stai studiando solo una cosa, devi

isolarla da tutto il resto, quindi devi

evitare...perchè se ci sono troppe cose,

potrebbe essere una fra tante cose e non

capisci quale stai studiando veramente

così dobbiamo studiare 'io' solamente

dobbiamo isolarlo da tutte le aggiunte

con le quali ora si mischia, quindi

dobbiamo provare a focalizzare la nostra

attenzione su ciò che è questo 'io'.

Questo è tutto.

D.: Possiamo tornare a quello che hai

detto sulla preghiera? E' assolutamente

accettabile dire che, gran parte delle

preghiere sono uno spreco di tempo, perchè

Dio conosce già cosa vogliamo, è

affare di Dio.Ho amici musulmani e non

fanno che pregare continuamente, una

preghiera dietro l'altra, ma sotto di esse

c'è un fiume d'amore, e penso che la

preghiera che si concentra sull'amore sia

M.: Questa è la parte di bhakti, è

spiegato molto chiaramente da Sadhu Om

nella seconda parte di "The path of Sri

Ramana". Quello che spiega è: quando

le persone incominciano a adorare Dio,

Dio è il mezzo per uno scopo, esse

vogliono raggiungere determinate cose

credono che il potere di Dio sia garantito

così arrivano a Dio con la lista delle

spese: voglio questo e quello. Questa

è 'Kamya bhakti", cioè pregare per

ottenere qualcosa, p.es. 'voglio un lavoro

voglio passare l'esame, voglio che la

nonna malata stia meglio, questo, quello.'

Sembra di pregare in modo altruistico,

pregando per la nonna, ma in realtà,

preghiamo per nostra nonna, preghiamo

forse per la nonna che sta morendo di fame

in Africa o in qualche altro posto? No,

preghiamo per coloro che ci sono vicini.

quindi, qualsiasi cosa chiediamo di

ottenere da Dio è solo 'Kamya', ma,

nel fare questo, più preghiamo Dio per

questo o per quello, vedremo che almeno

alcune delle notre preghiere ci

sembreranno esaudite e allora, prima o poi

poichè spesso pensiamo a Dio, ci verrà

il pensiero che quando Dio è così gentile

che risponde alle mie preghiere,

quanto amore ha per me? Non sono io? Io

che chiedo a Lui questo e quello, invece

che cercare Dio stesso. Se lui è così

amorevole da esaudire tutti i miei

desideri, allora sicuramente dovrei

cercare lui piuttosto che i miei bisogni.

Lui conosce i miei bisogni, Lui li

soddisferà, e allora smettiamo di pregare

Dio per questo e quello, preghiamo Dio

solo per amore di Dio, vogliamo

avvicinarci a Dio, vogliamo che Dio

diventi il nostro desiderio. Così questo

è il punto in cui 'kamya bhakti' diventa

'niskamya bhakti', preghiamo Dio solo

per Dio, ma anche questa non è la fine,

perchè ancora crediamo che Dio sia altro

da noi stessi. Ma più preghiamo Dio, lo

adoriamo, meditiamo o altro, questa è

tutta mente pura e limitata, è il pulire

la mente dagli attaccamenti, e come la

mente diviene gradualmente più pura

raggiungerà un punto in cui sarà pronta

per ricevere l'insegnamento del Guru

da un Guru, perchè il Dio che stiamo

cercando è te stesso. Se vuoi

sperimentare Dio, devi sperimentare te

stesso per quello che realmente sei. Ecco

dove 'anya bhakti' la bhakti per Dio come

realmente è, diventa 'ananya bhakti'.

Questo è spiegato molto bene da Bhagavan

in 'Upadesa Undiyar'. Nei primi due versi

Lui dice: karma non può dare la

liberazione, poi nel terzo verso dice:

'niskamya karma', fatto con amore per Dio,

offrendo i frutti a Dio, questo

purificherà la mente e mostrerà la via

verso la liberazione. Non dice che è la

via verso la liberazione, lui dice che

purificherà la mente e mostrerà la via

verso la liberazione. La via verso la

liberazione è solo 'vicara'. Ma

praticando Bhakti verso Dio, adorando Dio

'niskamya', senza alcun desiderio, nè

altro da Dio eccetto che Dio stesso, e poi

spiega che ci sono diversi tipi di azioni

che possiamo fare: possiamo fare 'puja'

che è l'adorazione fisica di Dio, possiamo

fare 'japa', cantare e adorare Dio

verbalmente, o possiamo meditare su Dio

che adorazione mentale su di Lui. Questo

viene spiegato nei versi 4,5,6,7, poi

nell'ottavo verso egli dice, piuttosto

che ' anya-bhāva' cioè meditare su Dio

come se fosse altro, 'ananya-bhāva', la

convinzione che Lui è 'io'. 'Ananya-bhava

significa quando meditiamo, 'ananya'

significa 'senza alterità', quindi se

meditiamo su ciò che non è altro, questo

è meditare su 'io'. Quindi 'ananya-bhava'

che in sanscrito è: 'Lui è io', non c'è

Lui altro da 'io', ciò che Bhagavan

descrive qui è l'autoattenzione che Lui

definisce 'anaittinum uttamam', che è la

più elevata, cioè è la forma di

meditazione più elevata e la forma più

elevata di bhakti, perchè solo questo è

il sentiero diretto per la liberazione

Quindi, non è che la preghiera sia inutile

ma, penso che ogni vero devoto capirà

che le preghiere non vengono sempre

esaudite, e se abbiamo un po' di buon

senso, capiremo che le nostre preghiere

non vengono sempre esaudite

e, grazie al cielo,non sono sempre

esaudite

D.: quindi la preghiera è una forma di

bhakti, una bhakti speciale?

M.: Sì, ma, è ancora un modo indiretto

quando arriviamo Bhagavan e impariamo da

Bhagavan che il sentiro diretto è quello

di investigare 'io'. Bhagavan dice in

Nāṉ Yār? (chi sono io?): chi viene

catturato entro lo sguardo della Grazia

del Guru sarà sicuramente salvato come la

preda nelle fauci della tigre, e poi dice

"Tuttavia, è essenziale seguire il

sentiero indicato dal Guru. Il sentiero

che ci viene mostrato dal nostro Guru è

solo 'vicara'. Tutte le altre strade

ci danno il modo di arrivare al sentiero

di 'vicara'.

D.:Non ha detto che l'unica strada è

'vicara', ha detto che l'altro sentiero

è 'bhakti', e puoi trovare Dio come amore

Dio è amore. Ecco dov'è Dio

M.: Dio è altro da te stesso?

D.: Sì, ......M.: Dio è altro da te?

D.: Certo! M.: allora il Suo amore

per te è im perfetto, perchè se Lui è

altro da te, allora Lui ti ama come altro

da sè. Quindi di sicuro Lui ama se stesso

tutti amiamo noi stessi. Quindi se Lui ama

solo se stesso da un po' d'amore a te.

Io non sono soddisfatto da un Dio di

questo tipo. Io sono soddisfatto solo dal

Dio che Bhagavan mi ha mostrato che è il

mio sè, perchè questo Dio mi ama come

'mio sè'. Lui mi ama molto meglio di come

io amo me stesso, perchè'io amo me stesso'

con l' ego. Lui mi ama com realmente sono,

quindi non è un Dio molto migliore?

D.: Sì. M.: Allora, se vogliamo

conoscere questo Dio, dobbiamo dare

attenzione a 'io'. D.: Ok.

D.: L'attenzione all'attenzione è...

M.:Attenzione a essere chi da attenzione.

chi da attenzione? E' 'io'. Quindi

attenzione all'io che da attenzione, in

altre parole, noi volgiamo l'attenzione

indietro, verso noi stessi. Cos'è

l'attenzione? L'attenzione è la nostra

consapevolezza, noi dirigiamo la nostra

consapevolezza, come è

alle cose, portiamo le cose al centro

della nostra consapevolezza, non mandiamo

in realtà la nostra consapevolezza fuori,

tiriamo le cose nel centro della nostra

consapevolezza mentre diamo loro

attenzione. Invece che portare altro nel

centro della nostra consapevolezza, ciò

che è sempre nel centro della nostra

consapevolezza, siamo consapevoli solo di

quello, e quello è 'io'.

D.: Colui che da attenzione è 'io'

M.: Colui che da attenzione è 'io' sì.

D.:Nella tecnica dell'investigazione,

ci diresti qualcosa sul raccogliere

l'attenzione, o non è necessario?

M.:Raccogliamo continuamente l'attenzione,

quando leggiamo un email, raccogliamo

l'attenzione per concentrarci sull'email

giusto? Qualunque cosa noi portiamo

all'attenzione e togliamo l'attenzione

dalle altre cose, e la concentriamo su una

cosa, quindi quando il nostro scopo è di

dare attenzione solo a 'io', dando tutta

l'attenzione a 'io', automaticamente la

portiamo via dalle altre cose, la

ritiriamo via dal resto.

D.:E' una forma di concentrazione

M.: Sì D.:Vorrei fare una domanda su

questa tecnica di 'maha yoga'

M.:La tecnica di 'Maha yoga', quel libro

è molto fuorviante D.:Spiega le molte

forme di meditazione

M.: Sì ma non è....spiega molte cose, ma

non spiega cosa sono gli insegnamenti di

Bhagavan. Il titolo stesso è fuorviante

perchè 'maha yoga' non ha le tecniche di

'Maha yoga,' non fu scritto da Lakshmana

Sarma non ha niente a che vedere con

Lakshmana Sarma. Lakshmana Sarma che ha

scritto 'Maha yoga', il libro 'Maha yoga'

fu scritto da un altro buon

devoto di Bhagavan. Lui chiamò questo

libro 'Maha yoga', perchè una volta

Bhagavan disse, quando c'erano dei

discorsi sullo yoga, lui disse: questo è

lo yoga più grande di tutti gli yoga,

questo è 'Maha yoga 'parlando di 'vicara'

Quindi, nella terminologia di Bhagavan

'Maha yoga' significa solo vicara. Ma

quello che è spiegato in quel libro, la

tecnica di 'Maha yoga'è tutto tranne che

vicara. Spiega di.. non riesco a

ricordare, sono passati molti anni da

quando lo lessi, ma spiega di alcune

immagini nel processo di immergersi nel

cuore o qualcosa del genere. Nessuna

parola può descrivere in modo adeguato

cos'è vicara, perchè le parole descrivono

cose, nessuna parola può descrivere cosa

è realmente vicara, così Bhagavan spesso

usava termini figurati, uno dei termini

figurati che lui usava era 'tuffarsi',

usava l'analogia per esempio in 'chi sono

io?' Nan yar, proprio come un cercatore

di perle, che si tuffa nelle profondità

dell'oceano per prendere la perla, così

noi dovremmo tuffarci dentro noi stessi

per prendere la perla dell'atma. Qui

'tuffarsi' non significa immergersi

nell'acqua, significa 'sprofondare'

'affondare', quindi, quando la mente

affonda, come deve affondare l'ego?

E' solo dando attenzione a se stesso. Ma

nel libro 'la tecnica di'Maha yoga',

è un 'immagine da elaborare(?)

quello che descrive e poi parla anche

del cuore sul lato destro, parla anche

dell'osservazione del respiro, una cosa

della quale non parla è proprio

l'auto-attenzione. Quindi sebbene questo

libro sia stato in circolazione per molto

tempo, fuorviando molte persone, per

fortuna molti non hanno letto solo questo

libro e capiscono che questo libro è un

po'.... D.: questo libro è stato

pubblicato in Arunashram

M.: molte cose vengono pubblicate... ti

racconto una storia se vuoi avere un'idea

di cosa è stato pubblicato in Ramanashram.

Ti racconto una storia: quando Lakshmana

Sarma arrivò da Bhagavan, la prima volta,

Lakshmana Sarma che scrisse il libro

'Maha yoga', non il libro 'la tecnica di

Maha yoga', quando lui giunse per la prima

volta da Bhagavan, Bhagavan aveva appena

scritto recentemente 'Ulladu Narpadu',

così Bhagavan gli chiese: ' hai letto

'Ulladu narpadu'? E lui disse: Bhagavan

io sono uno studente di sanscrito, non

sono così bravo in Tamil, ma se puoi

spiegarmelo, io vorrei studiare 'Ulladu

Narpadu' volentieri. In breve lui disse,

probabilmente ne siete consapevoli.

ma forse non tutti lo sono, Dal 1830 o 40

in cui l'istruzione britannica impose,

che in tutte le scuole si dovesse

insegnare inglese, e oltre all'inglese

si doveva studiare o la madre lingua o si

poteva studiare sanscrito, non so nelle

altri parti dell'India, ma nell'India

meridionale e in Tamil Nadu, questo ebbe

l'effetto che tutti i bramini scelsero di

studiare sanscrito, non tutti, ma gran

parte scelsero lo studio del sanscrito,

molti non-bramini scelsero di studiare il

tamil. Prima che questa politica divenisse

legge, tutte le persone istruite in Tamil

Nadu, bramini e non bramini, studiavano

sia il tamil che il sanscrito e le due

lingue si integravano bene tra loro

e quello che si imparava in una lingua

si poteva imparare anche nell'altra lingua

ma a causa di questa divisione, molti

bramini avevano studiato sanscrito e

sebbene la loro madre lingua sia il

tamil, essi non riescono a capire la

metrica tamil, perchè il tamil è una

lingua classica come il sanscrito, quindi

per molti tamiliani è difficile capire il

tamil classico. Lakshmana Sarma, essendo

bramino scelse di studiare sanscrito a

scuola e non era familiare con il tamil

letterario, il tamil classico e Bhagavan

scriveva nello stile del tamil classico,

così lui aveva difficoltà a capire

'Ulladu Narpadu'. Bhagavan allora cominciò

a spiegargli il significato di 'Ulladu

Narpadu', e poichè ama il sanscrito e gli

piace scrivere versi in sanscrito,

Lakshmana Sarma cominciò a scrivere versi,

e mostrò i versi a Bhagavan e Bhagavan

gli suggerì delle correzioni e quando

lo finì decise di rivederla

di nuovo, così di nuovo chiese a

Bhagavan di spiegargli di nuovo il

significato, e lo riscrisse di nuovo, la

riscrisse due o tre volte con metri molto

diversi. Mentre questo lavoro proseguiva,

un giorno Kapali Sastri, che era discepolo

Kavyakantha e che in quel periodo aveva

raggiunto l'ashram di Aurobindo, era in

visita da Pondicherry in direzione di Sirs

dove abitava Kavyakantha e quando arrivò

all'ashram, altri seguagi di Kavyakantha

dissero: questa persona Lakshmana Sarma

sta scrivendo la traduzione di 'Ulladu

Narpadu' in sanscrito, quindi tu che sei

un grande studioso, dovresti controllarla.

Lui la lesse, e disse a Bhagavan:Bhagavan

penso che andrebbe mostrato a Kavyakantha,

io andrò da lui e vorrei una copia.

Allora ne fece una copia e andò da lui.

Dopo poche settimane, Kavyakanta scrisse

una lettera indirizzata a Ramanashram

dicendo:" percependo la mia limitazione

nel correggere la versione di Lakshmana,

io scriverò la mia versione personale e

dopo alcune settimane, lui spedì la

propria versione che egli chiamò con il

nome ' Sat Darshanam', che in origine era

il nome della versione di Lakshmana cui

lui rubò il nome e completò il contenuto

e la spedì insieme a un'altra lettera a

Bhagavan che diceva:" Per favore chiedi

al direttore dell'ashram di non stamparla

ancora, perchè Kapaly sta scrivendone il

commento. Così, alcune settimane dopo,

quando Kapaly ebbe finito il commento in

sanscrito, lui stesso lo tradusse in tamil

tutte tre le versioni, quella in inglese,

quella in tamil e quella sanscrita,

furono spedite all'ashram. In quel tempo

L'ashram aveva appena cominciato a fare

pubblicazioni proprie, in precedenza le

pubblicazioni venivano fatte da altri

devoti, così Chinna Swami era appena

diventato Sarvadikhikari che significa il

comandante, il goverantore, il dittatore

dell'ashram, così lui si conferì questo

titolo di Sarvadikhikari, e tutto il

resto e anche le pubblicazioni iniziarono

a essere gestite da Ramanashram. Così

arrivarono questi tre libri, in inglese,

in Tamil e in sanscrito, , molto

contento ,li spedì in stampa per stamparli

Così nel giro di tre mesi furono stampati

3 libri in queste tre lingue. Quando

Lakshaman Sarma poi andò da Bhagavan,

Egli disse:"Sarai molto curioso di leggere

questa versione di 'Sat Darshana Bhashya'

Non appena Lakshmana Sarma iniziò

a leggerli, fu inorridito da quello che

c'era scritto, non solo la traduzione, ma

la completa mis-interpretazione di 'Ulladu

Narpadu'. Molte idee importanti erano

omesse o contorte in modo sottile, ma il

commento era palesemente contro gli

insegnamenti di Bhagavan, per esempio

un passo, nell'introduzione, Kapaly Sastri

fornisce alcune sue argomentazioni contro

la ' Bhagavatam

sulle false apparenze, insegnato da

Shankara e dice: ' di conseguenza è falso

e futile dire "solo Brahaman è reale, e

il mondo non è reale', in altre parole lui

disse che gli insegnamenti di Bhagavan

sono falsi e inutili. Questo libro è stato

pubblicato nel 1931, mi sembra, in

Ramanashram, nel 2014 è ancora in

pubblicazione in Ramanashram e le stesse

parole: 'falso e inutile' ci sono ancora.

Ma nessuno mette in discussione questo.

D.: La versione di 'Sat Darshanam'

M.: Veramente, qualcuno lo ha fatto

, Sadhu Om lo ha fatto, perchè? come?

questo è yoga(?) pubblicato

quando Bhagavan era ancora vivo. Anche

Lakshama Sarma protestò, quando lo vide,

chiese a Bhagavan,: Bhagavan, se permetti

che un libro del genere sia pubblicato

dal tuo ashram mentre sei in vita, la

gente in futuro, non dirà che lo hai

autorizzato e approvato? Bhagavan rispose:

conformemente alla purezza di 'vyanta

Karana' cioè, conformemente alla purezza

della mente, lo stesso insegnamento si

riflette in modi diversi. Se pensi di

poter scrivere un commento migliore,

scrivi il tuo commento. Allora Lakshama

scrisse un commento in tamil su 'Ulladu

Narpadu', e scrisse anche 'Maha yoga'con

molte delle stesse idee, poi Bhagavan

disse in seguito, l'ashram, Chinnaswami

non apprezzavano Lakshama Sarma, perchè

Lakshma Sarma era amico di Muruganar e

a Chinna Swami non piaceva Muruganar e

si rifiutò di pubblicarlo, allora Lakshama

Sarma che aveva la sua stampante, lo

stampò e dopo aver stampato una copia

, un giorno Bhagavan che si trovava fuori

della finestra dell'ufficio, proprio

dietro alla scrivania di Chinnaswami,

Bhagavan stava proprio lì, qualcuno

nell'ufficio gli fece notare che Bhagavan

era dietro a lui, e Chinnaswami si alzò

immediatamente e Bhagavan gli disse: tutti

dicono che questo libro è il commento

migliore a 'Ulladu Narpadu', perchè non lo

stampi?" "Sì certo Bhagavan che lo stampo"

Così cominciò la pubblicazione nell'ashram

anche questo è pubblicato in Ramanashram.

D.: Questo è 'Maha yoga' M.: No, questo è

il commento di 'Ulladu Narpadu', circa

nello stesso periodo lui scrisse 'Maha

yoga' che non è scritto esattamente come

commento, ma tratta più o meno lo stesso

argomento. D.: Sat Darshana bhashya

apparentemente non sembra differente

M.: Se concordi che è 'falso e inutile'

dire che 'solo Bramhan è reale e il mondo

non è reale' ?

Bhagavan ha detto: conforme alla purezza

'vyanta karana', gli stessi insegnamenti

si riflettono in modi diversi, alcuni

leggono 'Sat Darhana Bhashya' e sono

pienamente soddisfatti, questo è

l'insegnamento di Bhagavan, perchè non

sono in grado di afferrare oltre.

D.: questo ci ha causato problemi, abbiamo

studiato 'i Quaranta versi', e abbiamo

letto il commento di 'Sat Darshana

Bhashya' e abbiamo faticato a capirlo

M.:Una cosa che Bhagavan disse a Lakshma

Sarma, quando avvenne tutto questo. quando

l'ashram ricevette la prima traduzione

manoscritta di Kavyakantha, Lakshama lo

lesse e era scritto in bel sanscrito e

lui disse:" Bhagavan, è bello", e Bhagavan

disse:" comincia a scrivere la tua

versione in un metro più lungo e vedi

quante idee, leggi attentamente e vedi

quante idee sono state omesse, guarda

sono state stravolte molte cose. Poi

Bhagavan cominciò a spiegargli, Bhagavan

gli disse:" L'hanno bevuto come veleno

E Bhagavan gli raccontò una storia, pochi

anni prima, una persona di nome

Pranavananda, era lo zio di Sarvepalli

Radhakrishna, e lui era il Munshi che

portò F.H.Humphreys da Bhagavan. Prima

era stao un capofamiglia e poi era

diventato un sannyasin con il nome

Pranavananda. Era competente sia in telugu

che in tamil, così quando 'Nan Yar' uscì,

egli tradusse 'Nan Yar' in telugu e lo

mostrò a Kavyakantha. Kavyakantha lo lesse

e disse:" Non ho mai pensato che Bhagavan

sarebbe stato colpevole di parzialità, non

mi piace affatto, portalo via. Bhagavan

stesso raccontò questa storia a Lakshmana

Sarma. Quindi, quando i libri dicono che

era discepolo di Bhagavan, in realtà lui

odiava gli insegnamenti di Bhagavan,

perchè, gli insegnamenti di Bhagavan

riguardano il 'volgersi all'interno',

mentre i suoi interessi e ambizioni erano

tanti, lui voleva stabilire il 'Dharma

vedico' in India e voleva conquistare il

mondo per stabilire il 'dharma vedico',

aveva tante ambizioni e pensava di poter

fare tutto ciò con 'mantra shakti, è

questo è il motivo per cui era così

interessato ai siddhi a Shakti e a queste

cose, così non volle tradurre 'Ulladu

Narpadu' così come era. Kapali Sastri (?)

così nenche a lui piace, così lo hanno

distorto. Quindi, se un libro è pubblicato

da Ramanashram, questo non significa che

sia la Bibbia. Anche se l'ashram è lì e

gestiscon l'istituzione, ma là

ma non conoscono gli insegnamenti di

Bhagavan. Se si prova a spiegare che

Lakshmana Sarma ha detto questo e Kapali

Sastri ha detto quello, e si chiede quale

dei due sia corretto, non lo sanno perchè

non conoscono gli insegnamenti di Bhagavan

sì conoscono "chi sono io? Chi sono io?"

Gli insegnamenti di Bhagavan sono "Chi

sono io?"ma, voglio dire "chi sono io?"

è il cuore degli insegnamenti di Bhagavan.

ma capire cosa significa quel "chi sono

io?" presuppone una grande passione

nel leggere e capire cosa dice Bhagavan.

Quello che si legge neii normali libri stampati,

per esempio, se leggiamo "I Colloqui"

essi contengono molte cose giuste. ma ci

sono molte cose giuste che sembrano

contraddire completamente ciò che dice

Bhagavan in altri posti. In parte perchè

le cose non sono riportate correttamente,

e in parte perchè Bhagavan, quando parlava

alle persone e rispondeva alle domande,

lo faceva secondo i bisogni individuali.

Io non ho autorità, quindi qualsiasi cosa

mi chiediate, continuo con 'io, io, io',

perchè questo è quello che so. Bhagavan

vedeva nel cuore delle persone, e sapeva

ciò di cui ognuno aveva bisogno, e

rispondeva in conformità. Ma per coloro

che andavano a Lui con mente pura e erano

desiderosi di conoscere i Suoi

insegnamenti, Egli rispondeva che l'unica

via è 'vicara'. L'unico obiettivo è

sperimentare se stessi per quello che si è

veramente.

D.: Grazie Michael per questa rivelazione

interessante.

D.:C'è differenza tra coscienza e

consapevolezza, essere consci con

pensieri, ma consapevoli senza i pensieri?

M.: Possiamo dare qualunque significato

vogliamo, essenzialmente, 'consapevolezza'

e 'coscienza' hanno lo stesso significato,

ma cosa ognuno di essi significa dipende

molto dal contesto in cui vengono usati.

Quindi non è una questione di parole,

nessuna parola può catturare realmente

ciò di cui stiamo parlando. In un certo

senso le parole sono indicatori, e noi

dobbiamo capire quello che le parole ci

indicano. Le parole in sè non hanno

importanza, le parole che scegliamo di

usare, che scegliamo 'coscienza' o

'consapevolezza', per ciò che mi riguarda

, non c'è alcuna differenza. Se

cerchiamo di dare un significato separato

a 'consapevolezza' e un significato

separato a 'coscienza', non ci sono

differenze di significato, nei testi non

ho riscontrato alcuna differenza nel

significato delle due parole, o coscienza

o consapevolezza, entrambe.

D.: E' lo stesso? M.: Sì è lo stesso:

sono consapevole, o sono conscio, che

differenza fa? D.: La coscienza non

implica più background? mentre

la consapevolezza è più 'essere

consapevoli' di cose specifiche?

M.: Può essere, qualche volta, ma dipende

molto dal contesto. Non c'è nessuna parola

che possa esprimere ciò che intendiamo.

Una cosa che spesso sottolineo quando si

parla di 'coscienza' o 'consapevolezza':

negli insegnamenti di Bhagavan il senso

in cui si usano le parole 'coscienza' e

'consapevolezza' significa cosa è conscio

e cosa è consapevole in altre parole 'io',

mentre, quando generalmente si usano

queste parole generalmente non ci si

riferisce a 'io' che è consapevole,

ma ci si riferisce alle condizioni di io

che è consapevole di qualcosa, io che è

conscio di qualcosa. Ma è 'io' che è

consapevole, e questo ci interessa.

D.:Michael, ti stressi mai? Mi colpisce

vedere che sei una delle poche persone

che ho incontrato che veramente evidenzia

gli insegnamenti dei quali stiamo parlando

Mi chiedevo perchè ci ho messo molto

a imparare la tecnica e non sembra funzionare

M.: Sicuramente non sono immune allo

stress, io di solito non mi stresso

Penso di aver fatto un buon allenamento

vivendo a Tiruvannamalai, perchè lì ho

vissuto in completa apertura come

la gente parlava tutto il giorno, veniva e

a stava lì

così dagli anni che ho vissuto a

Tiruvannamalai sono abituato a vivere a

nella luce aperta . Così penso che sia

stato una sorta di training per me, ma

D.:Ma gli indiani lo fanno comunque

M.: Lo so

D.: Quindi voglio dire che gli indiiani si

stressano di meno rispetto agli

occidentali

M.: Lo stress viene automaticamente, è la

nostra risposta a una situazione, cioè

se parliamo dell'essere centrati nell'io', anche nel

mezzo di una battaglia possiamo sentirci

centrati nell 'io', ma non sono mai stato in

un campo di battaglia fortunatamente,ma

sono sicuro che se fossi stato in un

campo di battaglia sarei un po' stressato.

Quindi non sono immune dallo stress, ma

comunque non mi stresso molto facilmente,

credo. Non posso dire che questo sia il

risultato di qualche pratica, penso solo

che alcuni hanno la tendenza a stressarsi

più di altri. In particolare penso che se

arriviamo agli insegnamenti di Bhagavan e

capiamo almeno teoricamente che ciò

che accade, accade perchè deve accadere,

e, secondo Bhagavan, non c'è nulla che si

può fare per cambiarlo, per quanto

cerchiamo di cambiarle, le cose non

cambiano, così l'unica cosa che possiamo

cambiare, è la nostra reazione alle cose.

Quindi penso, ho parlato molto di questa

tecnica 'vicara', non sostengo di essere

un grande praticante, combatto come

gli altri, ma almeno per quel poco che

provo a osservare 'io', penso che quella

poca pratica che faccio, mi rende più

facile, in un certo senso il non

essere stressato dalle cose. Posso dire,

che per ciò che riguarda la pratica,posso

capire la teoria, ma una cosa è capire la

teoria, e un'altra cosa metterla in

pratica. E in parte, il parlare di questo

soggetto non è per convincere altri che me

più di ogni altra cosa io incoraggio me

stesso a provare a perseverare in questa

pratica. Quindi è solo per motivi egoisti

che parlo degli insegnamenti di Bhagavan e

scrivo degli insegnamenti di Bhagavan,

perchè se non lo faccio, la mente va

altrove D.: Sei Dio? M.: Se sono Dio? Se

intendi chiedere se questa persona,

Michael, seduta su questa sedia è Dio,

non penso proprio. Ma se intendi parlare

della realtà che sta dentro a ognuno di

noi, sì è Dio, 'io' dentro ognuno di noi

è Dio, Ma è 'io' separato dalla persona

che ora ci sembra di essere, il puro 'io',

'io' assolutamente isolato da tutto il

resto. Questo è Dio. Perchè se accettiamo

Dio come infinito, non ci può essere

altro che Dio, ma se immaginiamo altro da

Dio, questo limita Dio. C'è Dio più

Michael. Quindi Michael c'è limitando Dio.

Così, a meno che Dio non includa Michael,

non è infinito, quindi ogni cosa è inclusa

in Dio, D.: anche l'ego? M.: anche

l'ego, sì. In fatti l'ego è il punto di

contatto più vicino a Dio, perchè l'ego è

un miscuglio del puro 'io', che è Dio, e

tutte le aggiunte. Quindi se vuoi trovare

Dio, è solo dentro a questo ego che

possiamo trovare Dio. Fino a quando

guardiamo fuori, vediamo altro da noi stessi e

non possiamo vedere Dio, perchè Dio non

può essere altro da noi stessi.

D.: Cosa ci dici della Grazia, se non

possiamo fonderci nel sè senza la grazia

comprende anche la grazia?

M.: Dio vuole essere veramente gentile

con noi, la cosa più gentile che ci possa

fare, è di essere sempre con noi, essere

sempre dentro di noi, di brillare sempre

in noi come 'io', questa è la Grazia più

grande, vero? D.: C'è in tutti?

M.: C'è sempre, la Grazia è costante, è

sempre disponibile. Il fatto è che noi

siamo come persone in piedi in un fiume,

che si lamentano per la sete, quando

preghiamo per la grazia, perchè la grazia

è abbondante e disponibile, ma noi

ostruiamo il flusso della grazia sorgendo

come 'ego', noi blocchiamo il flusso della

grazia, per intenderci. Non possiamo mai

ostruire completamente, ma sembra che

ostruiamo volgendo l'attenzione al mondo

esterno, interessandoci al mondo, poniamo

resistenza alla grazia che ci attira verso

l'interno. D.: Allora come hai

trovato la grazia? Come ci indicheresti

la strada? M.: La Grazia è il puro

'io' che brilla nel cuore di ognuno di noi

ma noi tendiamo a ignorare 'io', perchè

siamo troppo interessati al resto, quando

nutriamo interesse per altre cose, stiamo

ignorando la grazia, quando nutriamo

interesse solo per 'io', solo allora

apriamo il cuore alla grazia,

D.: Hai detto che tra due pensieri c'è un

gap, e questa cosa mi ha aiutato molto,

perchè penso che sia una tecnica più facile

perchè ho qualcosa su cui focalizzarmi,

ma questo gap tra due pensieri la luce che

da attenzione all'io'? M.: Bene, il gap

tra due pensieri, quando diciamo che c'è

un gap, esso è relativo ai due pensieri

tra i quali accade, ma a noi interessa ciò

che c'è in quel gap. Quando c'è un gap tra

due pensieri, il pensiero viene meno e ciò

che resta è la base, che è 'io', e può

essere un indizio utile, ma

dovremmo ricordare che è utile solo per,

dovremmo cercare questo gap, dovremmo

cercare 'io', e, più diamo attenzione

a 'io', più i pensieri svaniranno e più

noi saremo quel gap tra due pensieri, o

saremo in quel gap tra due pensieri.

D.:E' come 'vicara'? M.: E' 'vicara'

sì, ma è molto facile oggettivizzare

questa cosa. Se cerchiamo il'gap' come

qualcosa altro da noi, dove tutti i

pensieri svaniscono, cosa resta? 'io'

Quindi, il 'gap' non è altro che 'io',

ma questo 'io' c'è anche se ci sono i

pensieri, i pensieri sono come nuvole che

coprono il sole, il sole brilla sempre,

qualche volta ci sono le nuvole, qualche

volta c'è un 'gap' tra le nuvole, e il

sole brilla luminoso. e' così. Ma ci

interessa il 'gap', perchè possiamo vedere

il sole attraverso il 'gap'. Così è

il sole che ci interessa, e non il 'gap'.

D.: Il 'gap' indica il silenzio?

M.: Sì, è un' gap' tra due pensieri, cioè

non ci sono pensieri lì, il pensiero è

l'antitesi del silenzio, quindi dove i

pensieri svaniscono completamente,

quando parliamo di un gap tra i pensieri

è in senso relativo, perchè fino a quando

sorge un pensiero in una parte del gap,

qualunque pensiero, la base di qualsiasi

pensiero, è l'ego. Quindi l'ego esiste

ancora lì, così quando sperimentiamo noi

stessi come siamo realmente, non è

nemmeno un gap tra due pensieri, perchè

in quello stato nemmeno il primo pensiero

esiste. Nemmeno il pensiero 'io' è

presente lì. Quindi il 'gap' tra due

pensieri è come una passaggio, voglio

dire che è un indizio, e non dovremmo

attaccarci troppo a questo indizio,

dovremmo andare oltre l'indizio verso ciò

che ci indica, fondamentalmente è 'io' che

stiamo cercando, è 'io' che sperimentiamo

in modo più chiaro, nella misura in cui

i pensieri svaniscono, in questa misura

sperimentiamo noi stessi chiaramente.

Bene, ho risposto in modo soddisfacente

alla tua domanda sulla grazia o

forse dovrei essere più esauriente?

D.: Sì e no, sì e no, perchè mi colpisce

il modo in cui tu parli della grazia

M.: Ok, ok, possiamo avvicinarci in modo

diverso : la grazia è l'amore che Dio ha

per noi, vero? D.: Sì, se lo dici, sì

M.: Pensi che la grazia sia altro dall'

amore di Dio, pensi che l'amore e la

grazia siano due cose separate?

D.: la grazia, scusa Dio è bhakti per te?

M.: Sì, non è sempre bhakti per noi ?

D.:Sì ma è una bhakti speciale, non

abbiamo sempre accesso alla grazia,

o almeno non io.

M.: In realtà ce l'hai. Ma il fatto è che

quando dirigiamo l'attenzione all'esterno

per così dire, ostruiamo il flusso della

grazia. Siamo in un fiume, ma invece che

bere l'acqua, teniamo la testa fuori

dall'acqua, così ci sembra di non essere

grado di bere l'acqua, ma siamo noi che

scegliamo di stare fuori dall'acqua invece

che berla. E' solo la nostra volontà che

si oppone alla volontà di Dio, la

volontà di Dio è che dovremmo arrendere

il nostro ego. Ma è la nostra volontà che

sorge e si interessa al mondo. Quindi

dobbiamo arrendere la volontà a Dio. Solo

allora sperimenteremo la grazia nella

sua pienezza. M.: Come definiresti

l'arrendersi'? Cosa vuol dire 'arrendersi'

M.: La resa di sè è arrendere se stessi a

Dio. Noi stessi significa il nostro sè

limitato, l'ego. Arrendere l'ego a Dio.

D.: In altre parole è la nostra

accettazione , e perseveranza

M.: Sì, s', il non reagire alle cose,

perchè, quello che reagisce è il nostro

ego,più l'ego affonda, meno reagiremo alle

cose, meno faremo resistenza alle cose.

D.: così, accettazione dell'inaccettabile,

per così dire. M.: Sì. si può dire

questo. E' inaccettabile per l'ego, perchè

Dio o la grazia, si sperimenta nella sua

pienezza, dove l'ego sprofonda, e per

l'ego la propria scomparsa, il proprio

annientamento è inaccettabile

D.: Grande! D.:ho queste due

domande collegate, basate sulla tua

esperienza e osservazione personale,

certamente potremmo dire che l'idea di

progresso o processo in sè potrebbe essere

considerato un'illusione, cioè se stiamo

progredendo verso, per dire nell'

osservare 'io' o nell'introversione, è

vero che a un certo punto c'è una forte

spinta ad andare verso l'esterno, cioè,

una resistenza più forte, così non è un

processo lineare. In secondo luogo e in

relazione a questo è la tua risposta su

qual è il ruolo del guru come guida per

chi cerca, non è un sentiero lineare

M.:Penso che possiamo usare un'analogia

per cercare di rispondere alla prima parte

della tua domanda. Se hai una palla

che è gonfiato e cerchi di spingerlo

sotto acqua, più cerchi di spingerlo sotto

più la resistenza lo fa uscire fuori. Ma

se perseveri nel provare, provare,

provare, lentamente, lentamente, l'aria

uscirà dalla palla e allora diventerà

sempre più facile spingerlo dentro. Una

volta che l'aria sarà uscita del tutto,

affonderà da solo. l'ego è un po' così,

ora l'ego è una palla completamente gonfia

siamo molto interessati a questo mondo,

la vita nel mondo, le cose belle che

possiamo sperimentare all'esterno, e

poniamo molta resistenza quando proviamo

a volgerci verso l'interno. E' come

provare a spingere una palla gonfiata, ma

se perseveriamo in questa pratica, come

ci insegna Bhagavan, molto lentamente

l'aria fuoriesce dalla palla ed essa

diventa sempre più morbida, sempre più

facile da spingere sotto, finchè alla fine

una volta che i desideri e gli

attaccamenti vengono spremuti fuori

dall'ego, esso affonderà da solo senza

sforzo, giù nel fondo del nostro cuore.

D.: qualche volta le tendenze latenti

M.: Sì, certamente, Bhagavan dice che è

naturale, quando provi a dare attenzione

a 'io', ma anche ai pensieri che sorgono

è naturale e anche necessario, perchè solo

se essi sorgono puoi estirparli alla

radice, quindi perseverando sempre più,

qualunque forza ci spinga a uscire di

nuovo, dovremmo volgerci verso l'interno.

Facendo questo, noi usciamo dalle tendenze

della mente, cioè le visaya vasanas

e rafforziamo le sat- vasana, che sono le

vasana solo per essere, per sprofondare

all'interno. E per quanto riguarda la

parte del guru in questo, il guru come

qualcuno di esterno da noi, il suo ruolo

è quello di darci gli insegnamenti che

sono la sua guida. Ora lo riproduciamo

all'esterno, ma è sempre presente perchè

è sempre dentro di noi come 'io', Così

come il guru esterno ci spinge all'

interno con le sue parole, Bhagavan nella

forma di 'io' attira costantemente la

la nostra mente all'interno. così

dobbiamo arrenderci a Lui.

D.: Posso fare una domanda? in che misura

l'ego è karma? a un ego

particolare, perchè per a causa del karma

si ritorna in vita.

M.: Chi aveva fatto quel karma? L'ego, sì

D.: così l'ego è karma

M.: E' l'agente del karma, e è alimentato

karma.Ogni azione che facciamo, ogni

azione comporta attenzione a qualcosa

che è altro da 'io'. Se diamo attenzione

solo a 'io' questo è lo stadio della

quiete perfetta, il silenzio. Quando

l'attenzione si muove verso l'esterno

ad altre cose, questo è il punto in cui

comincia il Karma. Ogni karma, qualsiasi

cosa sentiamo che stiamo facendo, questo

comporta il dare attenzione a altro da io.

quindi questo alimenta l'ego,

D.: quindi, il dare attenzione ad altro

da 'io' ha come risultato il rafforzarsi

dell'ego? M.:Sì, questo è ciò che dice

Bhagavan, (cit. 'Ulladu Narpadu')

afferrando la forma, alimentandosi di

forme, l'ego si gonfia. Quindi il karma

che facciamo alimenta l'ego. ecco perchè

il karma non può mai essere un mezzo per

annientare l'ego. L'ego può essere

annientato solo nello stadio di calma

perfetta. D.:Non avremmo karma se non

avessimo ego?

M.: no, ovviamente no. Perchè il karma è

solo per l'ego. Bhagavan dice nel verso 38

di 'Ulladu Narpadu' : se siamo coloro che

fanno l'azione, dovremo sperimentare i

frutti che ne risultano. Ma quando

conosciamo noi stessi investigando

' chi è colui che fa l'azione?' o 'chi

sono io'? Il ' fare l'azione' sarà

distrutto e con questo svaniranno i tre

karma e quindi l'ego svanirà.

Una cosa che Bhagavan dice spesso:

Qualsiasi cosa pensiamo di noi stessi,

quando pensiamo che siamo orgogliosi o

pensiamo di essere umili, pensiamo di

essere buoni o cattivi, è tutto ego,

perchè 'io sono questo' o 'io sono quello'

è ego, solo 'io sono' è la realtà.

D.: Krishnamurti una volta disse: se

guardi solo il mondo, lui disse: tutto è

mente. M.: Sì, sì

D.:Ecco da dove viene, D.: essere e

niente altro?

D.: Lui è il catalizzatore M.: Lui è il

catalizzatore

M.: Bene, penso che tutti abbiamo dell'oro

tutti fuori in strada hanno

dell'oro. che sia il denaro per una

pizza, o centinaia di milioni di dollari,

tutti abbiamo... anche la formichina ha la

sua ricchezza nel pezzetto di zucchero

che trasporta tornando al suo nido.

quindi noi tutti abbiamo dell'oro,

c'è qualcosa che ci spinge a avere il

possesso di qualcosa. Ma il problema è che

molti di noi hanno scelto l'oro

sbagliato. Bhagavan ci ha detto: il nostro

problema non cesserà, fino a che l'ego

esiste ancora, fino a quando sperimentiamo

noi stessi come ego avremo sempre problemi

Qualunque cosa possiamo raggiungere nella

vita, non saremo soddisfatti.Quindi

se accettiamo ciò che Bhagavan ci insegna,

l'oro che proviamo a cercare

per noi stessi è il far sprofondare

l'ego, annientare l'ego,

D.:L'ego combatte per la propria

distruzione? non usiamo l'ego per pensare,

per volere o per fare, e nel nostro 'fare

qualcosa, è l'ego che vuole che

accada qualunque cosa?

M:.Esatto, esatto. quindi qualunque cosa

facciamo è solo alimentare l'ego. Ma se

invece di fare qualcosa, ci limitiamo

a osservare l'ego e cerchiamo di dare

attenzione all'io', che cos'è 'io'? l'ego

affonderà e tutto il 'fare' giungerà alla

fine. D.: Penso di aver capito.

M. Non direi che abbiamo capito perchè capiremo pienamente

solo quando riusciremo in quello che

stiamo facendo, provando. Ma capiamo un

po' di teoria, ma la vera comprensione

giunge solo quando l'ego è svanito e

sperimentiamo ciò che rimane dopo nella

assenza dell'ego, che è ciò che siamo

realmente . E' quello che rimane ciò che

siamo realmente. Non l'ego.

D.: penso che ci siano dei problemi,

problemi linguistici e semantici che

compaiono spesso a causa di un uso

eccessivo di questa parola 'ego' in

effetti, voglio dire che anche se si

considera la parola 'ego' essa significa

solo 'io'. Ora, ho notato che perfino

in questa stanza, questo pomeriggio,

l'uso della parola 'ego' per indicare

piccole cose, se per esempio

consideriamo la parola 'sedia', quando

dico 'sedia' intendo 'sedia', per qualcun

altro in questa stanza 'sedia' significa

'finestra', qualcun'altro dice 'sedia'

e intende 'luce'. Quando si parla di ego,

voglio dire, non si fa sempre riferimento

alla parte spiacevole di se stessi. non è

necessariamente sgradevole.

M.:Ok, questo è quello che ho detto nel

mio piccolo discorso introduttivo. Ho

detto: quando Bhagavan parla di ego, non

parla solo di orgoglio o arroganza o delle

qualsivoglia qualità che di solito

associamo all'ego. Lui parla della radice

di tutti questi problemi, che è 'io

stesso'. voglio dire che 'ego' è una

parola valida, perchè come dici tu, in

latino significa 'io', ma nel senso in cui

la parola è usata in lingua inglese, non

significa 'puro io'; significa: cosa io

credo di essere. La parola tamil che

Bhagavan usa più spesso, qualche volta Lui

usa la parola ' ahankara' ma 'ahankara'

ha più un significato di 'ego' nel senso

di 'orgoglio'; la parola che usava più

spesso è ahandai , perchè in tamil il suono

del termine sanscrito è un po' diverso.

la parola originale in sanscrito è 'ahanta

ta significa 'ità', quindi significa:

'io-ità', quindi, è il senso di 'essere

io', la 'essere-ità' che attribuiamo a

cose diverse dal puro 'io', in altre

parole, al corpo ecc. Ecco di cosa si

preoccupa l'ego. Ecco perchè dico:

Bhagavan non si preoccupa dei sintomi,

si preoccupa solo della malattia. Tutti

abbiamo desideri, tutti abbiamo paura,

abbiamo tante cose. Tutti i problemi che

incontriamo, sono tutti sintomi, ma

sono sintomi di cosa? Sono sintomi

dell'ego dell'io ma l'io' limitato. quindi

tutti i sintomi di cui dobbiamo eliminare

la causa. Per liberarci della causa,

l'unica via è investigarla, perchè non ha

esistenza effettiva di per sè. Se la

investighiamo, essa viene meno e scompare.

Perchè essa sembra esistere fino a quando

da attenzione a altro da sè. ma se prova a

investigare se stesso, poichè non ha forma

si unisce alla fonte senza forma.

D.: quindi la causa sta tutta in questa

identificazione dell'io con la mente e il

corpo. M.: Sì, e come ci

disidentifichiamo con essi? L'unico modo

per disidentificarsi con questo, fino a

quando diamo attenzione al corpo, alla

mente o a qualsiasi altra cosa, sussiste

l'identificazione, l'unico modo per

rompere questa identificazione è di dare

attenzione all'io stesso e allora ogni

cosa cadrà e arriveremo al puro 'io'.

Questo è ciò che viene chiamato 'il crollo

dell'ego. D.: E questo sembra facile?

M.: E' estremamente facile. Perchè sembra

difficile? Perchè non lo vogliamo

veramente. Siamo ancora.... tutto ciò che

Bhagavan ci ha chiesto di fare è di

sperimentare'io' solamente. Siamo pronti a

sperimentare 'io' solamente? No, voglio

ancora sperimentare questo o quello.

Abbiamo così tanti interessi nella nostra

vita in questo mondo, nelle cose esterne.

Non siamo ancora pronti a essere

interessati solo all'io. Se siamo

interessati solo all'io, questa è la

'bhakti suprema' 'l'amore supremo'.

D.:La sofferenza è importante, la

la sofferenza ci sveglia

M.: Sì, esattamente, esattamente,

Bhagavan ha detto una volta :

ringraziamo sempre Dio per le cose buone

che ci accadono, e ci dimentichiamo di

ringraziarlo per le cose cattive. le cose

cattive sono più utili delle cose buone.

D.: Uno può sperimentare il puro 'io'?

M.: L'ego non può. l'ego non può

sperimentare il puro 'io'. Quando dici:

si può? Se vogliamo intendere l''ego',

allora no, non può, perchè nel cercare di

sperimentare il puro 'io', esso scompare.

Solo il puro 'io' può sperimentare il puro

'io'. Per questo l'io' impuro deve farsi

da parte. Cercando di sperimentare il puro

'io', cessiamo di essere l'io' impuro e

rimaniamo come puro 'io' che sperimenta

costantemente se stesso

D.: Si può riuscire a sperimentare 'io'

anche per un breve attimo?

M.:Fino a quando parliamo di tempo, il

tempo è io? Il tempo è altro da 'io'. Il

tempo esiste solo per l'ego. In realtà

abbiamo bisogno di un millesimo di secondo

di chiara esperienza di sè, e tutto

giunge alla fine, incluso il tempo.

D.: Stai parlando dalla tua esperienza?

M.: No......... conoscenza teorica.

Se parlassi per esperienza, non parlerei.

'Coloro che hanno visto, non parlano, e

coloro che parlano, non hanno visto.

D.: Bhagavan conosceva il Tao?

questa è una frase del 'tao te ching'

M.: Può essere, sì. penso che la stessa

saggezza tende a essere o a trovarsi

in ogni cultura particolare o religione

D.:Qualcuno ti ha detto che hai bisogno

di sperimentare un infinitesimo attimo,

ed è quello M.: Sì, questo lo dice

Bhagavan. E' anche saggezza,

Abbiamo solo bisogno di vedere per un

attimo che il serpente è una corda e non

lo vedremo più come serpente, Possiamo

capire che : oh , ho scambiato la testa

con la coda

possiamo immaginare come lo abbiamo

scambiato per un serpente, ma una volta

che sappiamo che è una corda, non

potremo rifare più lo stesso sbaglio.

Così, se solo per un momento sperimentiamo

noi stessi per quello che siamo realmente,

non rifaremo mai più lo sbaglio di

sperimentare noi stessi come altro.

D.: Come dici, questa è una buon esempio

o metafora, ma in un certo senso non è

un buon esempio. La corda è qualcosa a

cui possiamo aggrapparci. L'io non è

M.: Nessuna analogia può essere perfetta,

è utile allo scopo di spiegare, possiamo

usarla per illustrare, cioè per

illustrare gli obiettivi, è molto utile.

Ogni analogia ha i suoi limiti.

D.: Michael riesci a meditare alla mattina

M.:Non penso che la routine, la mente non

andrà all'io' seguendo l'orologio, Ci deve

essere amore per poter dare attenzione

a 'io'. Ma, quando il tempo lo permette,

mi piace, quando mi sveglio al mattino,

non saltare subito fuori dal letto, mi

piace restare per un po', trovo che sia un

buon momento per cercare di concentrarmi

su 'io', ma , non dovremmo lasciare la

pratica solo per il momento in cui

meditiamo la cosiddetta 'meditazione',

perchè 'io' è sempre con noi, anche nel

mezzo di, anche quando stiamo viaggiando

in autobus o camminiamo per la strada,

o stiamo facendo moltissime cose. Se

ci pensiamo, dal momento in cui ci

svegliamo al mattino fino a quando andiamo

a dormire la notte, pensiamo così tante

cose. Quanti dei pensieri che facciamo

durante il giorno sono veramente necessari

Alcuni pensieri possono essere necessari,

tanto per tenere il corpo e l'anima

insieme, per così dire, alcuni pensieri

sono necessari. ma penso che

probabilmente almeno il 99% dei pensieri

che abbiamo, sono totalmente non necessari

Quindi tutto il tempo che passiamo a

pensare pensieri non necessari se

passassimo quel tempo dando attenzione

a 'io', potremmo spendere una grande

quantità di tempo durante il giorno nel

dare attenzione a 'io'. Ma, per farlo,

ci vuole un grande amore. Dobbiamo essere

realmente molto, molto interessati nello

sperimentare 'io' solamente. Solo allora

questo è possibile. Per quanto riguarda

me stesso, non ancora questo amore, quindi

persevero nel cercare di praticare con

la fiducia che attraverso la pratica,

questo amore si genererà lentamente

coltivandolo. Ma tornando alla tua domanda

sulla quotidianità, alcuni trovano che sia

utile disporre di una certa quantità di

tempo per questo, ma in generale, io

non trovo sia così utile. In riferimento

al tempo, se ho una mezz'ora libera

di mattina o alla sera, per sedermi in

meditazione, in quel momento la mia mente

comincia a pensare a tutt'altro, e non

riesco proprio a fabbricare l'interesse a

dare attenzione a 'io'. Quindi è meglio

piuttosto distribuire la meditazione in

tanti, tanti piccoli tentativi di volgersi

all'io durante il giorno

D.:Ti faccio il mio esempio. Se come

altri faccio una meditazione regolare

quando mi alzo alla mattina. Come dicevi

Bhagavan disse : la prima cosa che hai

bisogno di fare mentre ti svegli è di

impadronirti del pensiero 'io'e mantenersi

sul pensiero'io' per tutto il giorno se

se puoi, e il più possibile. Io non ci

riesco, non riesco mai a cogliere il

pensiero 'io', non mi ricordo mai di farlo

specialmente, diciamo, se si medita

la notte prima, e mi sveglio

per focalizzarmi sulla cosa giusta.

e molto spesso non funziona bene

Ma ciononostante se si persiste e si

continua a provare a tornare su esso,

personalmente, ho trovato molto utile

M.: Ok, voglio dire, va bene, ognuno deve

trovare quello che funziona per noi.

D.: Pensi che nell'investigazione dell'io'

l'uso di prana con la concentrazione è di

aiuto? M.: L'uso di prana, significa

che parte della nostra attenzione è sul

prana, vero?

D.: Non so se lo è. Voglio dire che

si può prendere un respiro profondo e

vedere poi quanto in profondità si va

nell'io'. E di aiuto? con il prana?

M.: Se lo trovi utile, sì, voglio dire,

possiamo provare anche questo. E' una

investigazione, è una sperimentazione,

dobbiamo provare a trovare quello che

funziona per noi. Ma, alcune cose che

inizialmente possono sembrarci utili,

possono diventare una distrazione.

Una cosa che molti dicono di trovare

utile, quando si siedono in meditazione,

è di osservare il respiro per un po',

perchè questo tranquillizza la mente,

ma il problema è che l'abitudine di

osservare il respiro, quando cerchiamo di

dare attenzione all'io', la nostra

attenzione devia facilimente, perchè

il respiro diventa una distrazione per noi

quindi la mia esperienza personale è che

la cosa migliora è focalizzarsi sull'io'

e non cercare cose in più che ci aiutano,

perchè quegli aiuti diventano una

distrazione. Questa è la mia esperienza,

ma come dicevo, dobbiamo scoprire cosa,

funziona per noi. Possiamo trovare

qualcosa che funziona per una volta

volta e che poi non funziona più e la

dobbiamo lasciare.

Dobbiamo ricordare che l'unico vero aiuto

è dare attenzione a 'io'. se qualcosa

ci aiuta, va bene,

D.: Bhagavan diceva cose diverse a persone

diverse, diceva a qualcuno che la

meditazione è solo per principianti.

M.: Sì, lui parla di meditazione nel senso

del meditare su qualcosa diverso da 'io'

D.: La mente non si annoia se ci

focalizziamo sempre sull'io'?

M.: Chi sarà annoiato?

M.: Sì, ok, ecco perchè siamo interessati

alle cose esterne

ma, non può essere lo scopo della vita

essere presi dal gioco, catturati da questo o quello

perchè una cosa è sicura, la vita che

viviamo in questo corpo, è solo per pochi

anni, che viviamo in questo corpo, e

questi anni passano molto, molto

velocemente, quando siamo giovani, ci

sembra che la nostra vita sarà lunghissima

ma quando invecchiamo, realizziamo

quanto velocemente è passata, quindi,

la vita è breve. Non vogliamo uscirne come

ci siamo entrati. Vogliamo aspirare almeno

a qualcosa di più che solo venire e

andare via. Quindi, possiamo cercare così

tante cose in questo mondo, ma qualunque

conoscenza possiamo acquisire in questo

mondo, la perderemo quando moriremo.

La perdiamo ogni notte quando andiamo a

dormire, e ritorna la mattina dopo, una

volta che il corpo muore, posso avere

lauree in astrofisica, posso essere

Hawking , lo scienziato, o qualsiasi

altra cosa, ma un giorno la vita se ne

andrà e allora, tutta la conoscenza se ne

andrà con essa. Ma, c'è solo una cosa che

possiamo cercare, che verrà con noi, e

questa cosa è 'io'. Così se ricerchiamo

questo 'io', è sicuramente la cosa più

importante su cui fare ricerche. Può

sembrare noioso all'inizio, ma solo

perchè siamo interessati in altre cose.

Più pratichiamo l'attenzione all'io',

più ci alleniamo a fare ricerche su 'io',

più interessante diventerà e alla fine

troveremo noiose le altre cose e solo 'io'

interessante.

D.: Hai detto nella tua introduzione su

Sadhu Om che è un vero 'jnani'. Cosa ti

ha convinto a dirlo'

M.: diciamo prima di tutto, che non è

così importante se Lui è o non è. Lui

stesso ha detto: indagare se questa o

quella persona è jnani , è tutta

distrazione, è solo 'anatma vicara',

'anatma vicara' significa investigare su

ciò che non è 'io'. Quindi, quello a cui

dovremmo veramente essere interessati,

non è saper se 'x o y' è jnani,

dovremmo essere interessati al fatto che

'io' sono jnani. Noi stessi siamo jnani.

Se investighiamo noi stessi, scopriremo

che c'è solo un jnani, ed è 'noi stessi'.

Fino a quando siamo ignoranti, se dico

che Sadhu Om è un jnani, chi è Sadhu Om?

Sto parlando della persona, che visse per

63 anni, che ha avuto un corpo e ha avuto

una vita e ha scritto libri ecc. ecc. Come

può questa cosa finita, essere 'jnani'?

'Jnana' significa l'infinito'. Quindi è

solo da una prospettiva ignorante che

perfino di Bhagavan diciamo che è

'jnani' e indicando la forma, diciamo:

questo è Bhagavan. Bhagavan è 'jnani',

ma non è questa forma.

D.: Sì, hai ancora detto....

M.: Sì, lo so, ma questo è parlare da una

prospettiva relativa. D.: Sì, è solo

da una prospettiva relativa .....

M.: Ok, bene, è impossibile provare che

'x o y' è 'jnani'. Non posso dire nulla,

io ho questa convinzione, cioè voglio

dire, lo suppongo , perchè qualsiasi cosa

diciamo degli insegnamenti di Bhagavan,

Lui era così chiaro, Lui, costantemente

illuminava chiaramente i suoi insegnamenti

e questo mi convince, ma se tu mi dici che

non è 'jnani', non ha nessuna importanza

per me, veramente non mi importa se fosse

'jnani' oppure no, perchè quello che lui

mi ha insegnato ha il suo proprio valore.

D.: Non ha importanza da dove venga,

l' amore è la verità

M.: Questo è l'importante. Alla fine,

l'insegnamento è diretto verso l'interno,

quindi alla fine da dove viene

l'insegnamento è solo dall'interno.

Quindi, chi da fuori ci indica o ci

dirige a volgerci verso l'interno, no ha

grande importanza.

D.: Ti parlava in tamil? M.: il suo inglese,

non era molto buono, si può dire che

era inglese da insegnante, perchè aveva un

talento naturale, nonostante i suoi limiti

a spiegarsi molto bene. Era ok se parlava

ma se provava a scrivere in inglese, era

piuttosto sgrammaticato e goffo, qualche

volta diceva cose, che sembravano

in opposizione con ciò che intendeva dire

con ciò che intendeva dire, ma

si capiva quello che voleva dire.

Ma il suo inglese era migliore del mio

livello di tamil. Io posso tradurre dal

tamil all'inglese, ma il mio tamil parlato

è ancora veramente scarso.

D.: il tuo sanscrito è buono?

M.:Il mio sanscrito? Conosco un po' di

sanscrito tramite il tamil

M.: Sì, perchè è un verso con cui sono

familiare, direi che la comprensione

degli insegnamenti di Bhagavan è buona sia

in tamil che in sanscrito, ma non ho una

buona conoscenzadella grammatica

sanscrita e la connessionegrammaticale,

sono in grado di leggere e di capire

un verso in sanscrito, e capisco il

significato di ogni parola, ma non conosco

come le parti del discorso si collegano

esattamente tra loro.

D.: Ti è stata utile la conoscenza del

sanscrito?

M.: Sì, voglio dire, è utile, ma molta

della mia conoscenza del sanscrito deriva

dall'apprendimento del tamil, perchè

nella letteratura spirituale tamil sono

usate molte parole in sanscrito. Non mi

cimenteri nella traduzione di versi in

sanscrito. Avrei molta confusione

nelle connessioni grammaticali.

Qualche volta devo indovinare il

significato, ma Sadhu Om che conosceva il

meglio di me mi indicava gli sbagli

Anche i versi in Tamil sono molto

difficili, ma almeno, il nucleo degli

insegnamenti di Bhagavan, i versi

principali, i versi originali

ho molta familiarità con essi. Capisco

il significato delle parole e la

connessione grammaticale tra di essi.

D.: L'jnani conosce tutto anche del mondo?

quando fa domande alle persone, chiede

loro il nome o qualcos'altro, finge o

veramente non conosce nulla delle persone?

M. No, completamente ignorante.Ma l'unica

cosa che l'jnani' conosce è 'io sono', noi

abbiamo una conoscenza infinita, perchè

conosciamo tutte queste cose, ma l'jnani'

conosce solo 'io sono'. Ecco perchè

Bhagavan dice: non c'è nulla per noi da

imparare, dobbiamo solo disimparare

tutte le cose sbagliate che abbiamo

imparato. D.: Ok, allora?

M.: Sì, capisco quello che stai dicendo,

perchè in effetti, quando diciamo jnani,

l'jnani ha un nome, stiamo prendendo

quella persona per 'jnani'. Quello che

l'jnani sperimenta è 'io sono'. Bhagavan

dice: questo corpo non è Bhagavan.

M.:Perchè ci sembra una persona, e come

persona con un corpo e una mente, la sua

conoscenza è limitata come la nostra

conoscenza.Ma Lui conosce l'unica cosa che

è reale e che è 'io sono'. Quindi, in

fatti, Lui conosce tutto. Ma quando

diciamo che l'jnani' conosce tutto,

pensiamo che conosca tutte queste cose,

lui non conosce nessuna di queste cose.

Conosce solo 'io sono', che è realmente

tutto quello che c'è da conoscere e egli

sperimenta : quello solo esiste. Quindi

con la nostra mente non possiamo capire

lo stato dell'jnani. Ecco perchè, in un

certo senso, il mio guru, dire

che Sadhu Om è 'jnani', veramente

questo non ha significato reale. Lui

stesso ha scritto 'chi è jnani' nel

quale ridicolizzava cioè considerava

una falsità dire: questa persona è 'jnani'

o quella persona è 'jnani'

Poichè le crediamo persone, non possono

essere 'jnani'. Se sono 'jnani', non sono persone

AJ.: dobbiamo chiudere, purtroppo,

l'orologio è inclemente ti ringraziamo molto

ti ringraziamo molto per essere venuto e

grazie per tutto quello che ci hai dato.

M.: Grazie, grazie mille per aver reso

questa discussione interessante