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Aaron Huey: los originarios prisioneros de guerra de Estados Unidos

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    Hoy estoy aquí para mostrar mis fotografías de los lakota.
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    Muchos de Uds. habrán oído hablar de los lakota,
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    o al menos del grupo más grande de tribus
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    llamado sioux.
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    Los lakota son una de tantas tribus desplazadas de sus tierras
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    a campos de prisioneros de guerra
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    ahora llamados reservas.
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    La reserva de Pine Ridge,
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    el tema de la presentación de hoy,
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    se encuentra a unos 120 Km al SE
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    de las [montañas] Black Hills en Dakota del Sur.
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    A veces refieren a él como
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    al Campo de Prisioneros de Guerra Número 334,
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    lugar donde viven ahora los lakota.
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    Si alguno de Uds. ha oído hablar del AIM,
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    el Movimiento Indígena de EE.UU.,
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    o de Russell Means,
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    o de Leonard Peltier,
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    o de la disputa en Oglala,
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    entonces sabe que Pine Ridge es el centro
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    de las cuestiones indígenas en EE.UU.
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    Me han pedido que hable un poco hoy
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    de mi relación con los lakota,
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    y eso es muy difícil para mí.
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    Porque, si no han notado mi color de piel,
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    soy blanco,
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    y esa es una gran barrera en una reserva indígena.
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    Hoy van a ver muchas personas en mis fotografías,
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    he logrado una relación estrecha con ellos; soy como de la familia.
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    Me han llamado hermano y tío
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    y me han invitado una y otra vez durante 5 años.
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    Pero en Pine Ridge,
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    siempre seré un wasichu.
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    Wasichu es la palabra lakota
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    que significa "no indígena".
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    Pero otra acepción de esta palabra
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    es "el que toma la mejor carne para sí mismo."
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    Y eso es en lo que quiero centrarme...
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    el que toma la mejor parte de la carne.
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    Significa codicioso.
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    Miremos alrededor, en este auditorio.
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    Estamos en una universidad privada del oeste de EE.UU.,
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    sentados en sillas de terciopelo rojo
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    con dinero en los bolsillos.
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    Si miramos nuestras vidas,
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    de hecho, nos ha tocado
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    la mejor parte de la carne.
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    Veamos hoy un conjunto de fotografías
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    de personas que perdieron
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    para que nosotros pudiéramos ganar
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    y sepan, cuando ven la cara de estas personas,
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    que no son sólo imágenes de los lakota,
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    que representan a todos los pueblos indígenas.
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    En este papel
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    está la historia como la he aprendido
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    de mi familia y amigos lakota.
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    La siguiente es una cronología
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    de tratados celebrados, tratados rotos,
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    y de masacres disfrazadas de batallas.
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    Empezaré en 1824.
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    "Lo que se conoce como Oficina de Asuntos Indígenas
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    fue creada en el Departamento de Guerra,
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    estableciendo un tono temprano de agresión
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    en nuestro trato a los aborígenes de EE.UU.
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    1851:
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    el primer tratado de Fort Laramie
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    marca claramente los límites de la Nación Lakota.
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    De acuerdo con el tratado
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    esas tierras son una nación soberana.
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    Si los límites de este tratado se mantuviesen,
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    y hay sustento legal para que así fuera,
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    así se verían hoy los EE.UU.
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    10 años más tarde
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    la Ley Homestead, firmada por el Presidente Lincoln,
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    desató una oleada de colonos blancos en las tierras indígenas.
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    1863:
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    Un levantamiento de los sioux Santee en Minnesota
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    termina con el ahorcamiento de 38 sioux,
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    la mayor ejecución masiva en la historia de EE.UU.
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    La ejecución fue ordenada por el presidente Lincoln
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    sólo dos días después
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    de firmar la Proclamación de Emancipación.
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    1866: el inicio del ferrocarril transcontinental...
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    una nueva era.
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    Nos apropiamos de tierras para que caminos y trenes
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    tomen atajos por el corazón de la Nación Lakota.
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    Los tratados quedaron sin efecto.
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    En respuesta, tres tribus encabezadas por el jefe lakota Nube Roja
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    atacaron y derrotaron al ejército de EE.UU. muchas veces.
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    Quiero repetir esa parte.
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    Los lakota derrotaron al ejército de EE.UU.
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    1868: el segundo tratado de Fort Laramie
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    garantiza claramente la soberanía de la Gran Nación Sioux
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    y la propiedad lakota de las sagradas Black Hills.
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    El gobierno también promete derechos de tierra y caza
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    en los estados circundantes.
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    Prometemos que el territorio del río Powder
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    en adelante estará cerrado a los blancos.
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    El tratado parecía ser una victoria total
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    para Nube Roja y los sioux.
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    De hecho, es la única guerra en la historia de EE.UU.
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    en la que el gobierno negoció una paz
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    concediendo todo lo exigido por el enemigo.
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    1869:
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    se finalizó el ferrocarril transcontinental.
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    Empezó a transportar, entre otras cosas, gran cantidad de cazadores
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    quienes comenzaron la caza indiscriminada de búfalos
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    eliminando una fuente de alimentos, vestimenta y abrigo de los sioux.
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    1871:
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    La Ley de Apropiación Indígena
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    pone a los indígenas en tutela del gobierno federal.
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    Además, los militares impartieron órdenes
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    prohibiendo a los indígenas occidentales abandonar las reservas.
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    Todos los indígenas del oeste en ese momento
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    eran prisioneros de guerra.
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    También en 1871
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    terminamos con los tratados.
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    El problema de los tratados es que permiten a las tribus existir como naciones soberanas,
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    y no podemos permitir eso;
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    teníamos planes.
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    1874:
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    El general George Custer anunció el descubrimiento de oro en el territorio lakota,
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    específicamente en Black Hills.
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    La noticia del oro crea una entrada masiva de colonos blancos
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    en la Nación Lakota.
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    Custer recomienda al Congreso encontrar un modo
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    de terminar los tratados con los lakota
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    lo antes posible.
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    1875: comienza la Guerra Lakota
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    por la violación del tratado de Fort Laramie.
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    1876:
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    el 26 de julio,
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    de camino a atacar una aldea lakota,
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    fue aplastada la Séptima Caballería de Custer
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    en la batalla de Little Big Horn.
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    1877:
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    el gran guerrero y jefe lakota Caballo Loco
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    se rindió en Fort Robinson.
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    Fue asesinado más tarde durante su detención.
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    En 1877 también se encontró la forma
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    de librarse de los tratados de Fort Laramie.
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    Se presentó un nuevo tratado a los jefes sioux y a sus principales hombres
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    en una campaña conocida como "vender o morir de hambre".
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    Firmen el papel o no hay comida para su tribu.
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    Sólo firmó el 10% de los hombres adultos.
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    El tratado de Fort Laramie
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    llama a por lo menos 3/4 partes de la tribu
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    a renunciar a las tierras.
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    Esa cláusula fue obviamente ignorada.
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    1887: la Ley Dawes.
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    Termina la propiedad comunal de las tierras de reserva.
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    Las reservas se dividen en lotes de 65 hectáreas
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    distribuidas a cada indígena por separado
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    deshaciéndose del sobrante.
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    Las tribus perdieron millones de hectáreas.
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    El sueño estadounidense de propiedad privada de la tierra
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    resultó ser una manera muy inteligente
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    de dividir la reserva hasta que no quedó nada.
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    La movida destruyó a las reservas
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    facilitando la subdivisión y venta
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    con cada generación que pasaba.
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    La mayoría de las tierras sobrantes
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    y muchas de las parcelas dentro de los límites de las reservas
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    están en manos de ganaderos blancos.
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    Otra vez, lo mejor de la tierra va a los wasichu.
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    1890: una fecha que, creo,
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    es la más importante de esta presentación.
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    El año de la masacre de Wounded Knee.
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    El 29 de diciembre
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    las tropas de EE.UU. rodearon un campamento sioux en Wounded Knee Creek
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    y masacraron al jefe Pie Grande,
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    y a 300 prisioneros de guerra,
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    usando una nueva arma de fuego
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    que disparaba proyectiles explosivos
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    llamada cañón Hotchkiss.
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    Por esta supuesta batalla
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    la Séptima de Caballería recibió 20 Medallas
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    de Honor del Congreso por su valor.
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    Hasta hoy
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    es la mayor cantidad de Medallas de Honor
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    otorgadas por una sola batalla.
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    Más Medallas de Honor otorgadas
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    por la masacre indiscriminada de mujeres y niños
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    que por cualquier batalla de la Primera Guerra Mundial,
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    la Segunda Guerra Mundial,
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    Corea, Vietnam,
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    Irak o Afganistán.
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    La masacre de Wounded Knee
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    se considera el final de las guerras indígenas.
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    Cada vez que visito el sitio
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    de la fosa común de Wounded Knee,
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    no sólo veo una tumba
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    de los lakota o los sioux,
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    sino una tumba de todos los pueblos indígenas.
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    El hombre santo, Alce Negro, dijo:
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    "Yo no sabía entonces
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    cuánto se terminaba.
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    Ahora cuando miro hacia atrás,
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    desde la alta colina de mi vejez,
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    todavía puedo ver a mujeres y niños masacrados,
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    en pilas y dispersos
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    a lo largo del sinuoso barranco,
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    tan claro como cuando los vi
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    con mis ojos aún jóvenes.
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    Y puedo ver que algo más murió allí en el fango sangriento
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    y fue enterrado en la tormenta de nieve.
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    Allí murió un sueño de la gente,
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    y era un sueño hermoso."
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    Este evento marca
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    una nueva era en la historia de los indígenas de EE.UU.
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    Todo se puede medir
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    antes y después de Wounded Knee.
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    Porque fue en este momento
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    con los dedos en el gatillo de los cañones Hotchkiss
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    que el gobierno de EE.UU. declaró abiertamente su posición en derechos aborígenes.
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    Estaban cansados de tratados.
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    Estaban cansados de colinas sagradas.
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    Estaban cansados de danzas fantasmas.
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    Y estaban cansados de los inconvenientes con los sioux.
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    Por eso revelaron sus cánones.
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    "¿Quieres ser indígena ahora?", decían
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    con el dedo en el gatillo.
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    1900:
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    la población aborigen de EE.UU. alcanza su punto más bajo...
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    menos de 250,000 personas,
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    comparado con un estimado de 8 millones
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    en 1492.
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    Avance rápido.
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    1980:
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    El caso judicial más largo de la historia de EE.UU.
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    La Nación Sioux vs. Estados Unidos,
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    en un fallo de la Corte Suprema de EE.UU.,
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    la corte determinó que cuando los sioux fueron reasentados en reservas,
  • 10:00 - 10:03
    y casi 3 millones de hectáreas de sus tierras
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    se pusieron a disposición de exploradores y colonos,
  • 10:06 - 10:08
    se violaron los términos del segundo tratado
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    de Fort Laramie.
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    La corte declaró
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    que las Black Hills fueron tomadas ilegalmente
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    y que debía pagarse a la Nación Sioux el precio
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    de la oferta inicial más intereses.
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    Como pago por las Black Hills
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    la corte otorgó sólo 106 millones de dólares
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    a la Nación Sioux.
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    Los sioux rechazaron el dinero con el grito de guerra:
  • 10:28 - 10:31
    "Las Black Hills no están en venta".
  • 10:31 - 10:33
    2010:
  • 10:33 - 10:36
    Las estadísticas de la población aborigen hoy,
  • 10:36 - 10:39
    a más de un siglo de la masacre de Wounded Knee,
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    revelan el legado de la colonización,
  • 10:41 - 10:43
    la migración forzada
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    y la violación de tratados.
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    El desempleo en la reserva aborigen de Pine Ridge
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    fluctúa entre el 85% y el 90%.
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    La oficina de vivienda no crea nuevas estructuras,
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    y las existentes se están desmoronando.
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    Muchos no tienen hogar,
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    y los que lo tienen se hacinan en edificios en descomposición
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    con hasta 5 familias.
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    El 39% de los hogares de Pine Ridge
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    no tienen electricidad.
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    Al menos el 60% de los hogares de la reserva
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    están infestadas de moho negro.
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    Más del 90% de la población
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    vive bajo la línea de pobreza federal.
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    La tasa de tuberculosis de Pine Ridge
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    es unas ocho veces más alta que la media nacional de EE.UU.
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    La tasa de mortalidad infantil
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    es la más alta del continente
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    y es unas tres veces más alta que la media nacional de EE.UU.
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    La tasa de cáncer cervical es 5 veces más alta
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    que la media nacional de EE.UU.
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    La tasa de deserción escolar llega al 70%.
  • 11:36 - 11:38
    La rotación de maestros
  • 11:38 - 11:41
    es 8 veces más alta que la media nacional de EE.UU.
  • 11:41 - 11:44
    Con frecuencia, los abuelos crían a sus nietos
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    porque los padres, por el alcoholismo
  • 11:47 - 11:49
    la violencia doméstica y la apatía general,
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    no pueden criarlos.
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    El 50% de la población con más de 40 años
  • 11:55 - 11:57
    tiene diabetes.
  • 11:57 - 11:59
    La expectativa de vida de los hombres
  • 11:59 - 12:01
    está entre 46
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    y 48 años,
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    casi lo mismo
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    que en Afganistán y Somalia.
  • 12:10 - 12:13
    El último capítulo en cualquier genocidio exitoso
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    es aquel en el cual el opresor
  • 12:15 - 12:18
    puede lavarse las manos y decir:
  • 12:18 - 12:21
    "¡Dios mío! ¿Qué está haciendo esta gente?
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    Se están matando unos a otros.
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    Se están matando ellos mismos
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    mientras nosotros los vemos morir".
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    De esa forma llegamos a poseer estos Estados Unidos.
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    Este es el legado
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    del destino manifiesto.
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    Todavía nacen prisioneros
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    en campos de prisioneros de guerra
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    mucho después de que se han ido los guardias.
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    Estos son los huesos remanentes
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    después de llevarse la mejor carne.
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    Hace mucho tiempo
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    una serie de eventos fueron desencadenados
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    por personas como yo, los wasichu,
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    ansiosos de tomar la tierra y el agua
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    y el oro de las colinas.
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    Esos eventos produjeron un efecto dominó
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    que aún no termina.
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    Con lo distantes que podemos sentirnos como sociedad dominante
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    de la masacre de 1890
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    o de una serie de tratados rotos hace 150 años,
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    todavía tengo que hacerles la pregunta:
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    ¿cómo deben sentirse con las estadísticas de hoy?
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    ¿Cuál es la relación...
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    ...entre estas imágenes de sufrimiento...
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    ...y la historia que les acabo de leer?
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    ¿Cuánto de esta historia...
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    ...acaso les pertenece?
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    ¿Sienten responsabilidad por todo esto hoy?
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    Me han dicho que debe haber algo que podamos hacer.
  • 13:42 - 13:45
    Debe haber alguna llamada a la acción.
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    Porque durante mucho tiempo he estado al margen,
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    contento de ser un testigo,
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    sólo tomando fotografías.
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    Porque la solución parece tan lejana en el pasado,
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    que necesitaba nada menos que una máquina del tiempo
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    para llegar a ella.
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    El sufrimiento de los pueblos indígenas
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    no es un tema sencillo de solucionar.
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    No es algo en lo que todos puedan colaborar
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    de la forma en que se colaboró con Haití,
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    o para acabar con el SIDA, o una hambruna.
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    La solución, como se dice,
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    puede ser mucho más difícil para la sociedad dominante
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    que, digamos, un cheque de 50 dólares
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    o ir con la iglesia
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    a pintar algunas casas cubiertas de graffiti,
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    o una familia suburbana
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    donando una caja de ropa que ni siquiera ya quieren.
  • 14:29 - 14:31
    Entonces, ¿dónde nos deja esto?
  • 14:31 - 14:34
    ¿Encogiéndonos de hombros en la oscuridad?
  • 14:34 - 14:36
    Estados Unidos
  • 14:36 - 14:38
    sigue todos los días
  • 14:38 - 14:40
    violando los términos
  • 14:40 - 14:42
    de los tratados de 1851 y 1868
  • 14:42 - 14:45
    de Fort Laramie con los lakota.
  • 14:45 - 14:47
    El llamado a la acción que propongo hoy,
  • 14:47 - 14:50
    mi TED Wish, es el siguiente:
  • 14:51 - 14:53
    Honrar los tratados.
  • 14:53 - 14:55
    Devolver las Black Hills.
  • 14:55 - 14:58
    No es asunto de Uds. lo que hagan con ellas.
  • 15:00 - 15:06
    (Aplausos)
Title:
Aaron Huey: los originarios prisioneros de guerra de Estados Unidos
Speaker:
Aaron Huey
Description:

El esfuerzo de Aaron Huey por fotografiar la pobreza en EE.UU. lo llevó a la reserva indígena Pine Ridge, donde la lucha del pueblo lakota -atroz y en gran parte ignorada- le obligó a reorientarse. Cinco años de trabajo más tarde, sus fotos inquietantes se entrelazan con una lección de historia impactante en esta charla atrevida y valiente de TEDxDU.

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Video Language:
English
Team:
TED
Project:
TEDTalks
Duration:
15:07
Sebastian Betti added a translation

Spanish subtitles

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