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Title:
Aaron Huey: los originarios prisioneros de guerra de Estados Unidos
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Description:
El esfuerzo de Aaron Huey por fotografiar la pobreza en EE.UU. lo llevó a la reserva indígena Pine Ridge, donde la lucha del pueblo lakota -atroz y en gran parte ignorada- le obligó a reorientarse. Cinco años de trabajo más tarde, sus fotos inquietantes se entrelazan con una lección de historia impactante en esta charla atrevida y valiente de TEDxDU.
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Hoy estoy aquí para mostrar mis fotografías de los lakota.
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Muchos de Uds. habrán oído hablar de los lakota,
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o al menos del grupo más grande de tribus
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llamado sioux.
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Los lakota son una de tantas tribus desplazadas de sus tierras
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a campos de prisioneros de guerra
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ahora llamados reservas.
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La reserva de Pine Ridge,
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el tema de la presentación de hoy,
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se encuentra a unos 120 Km al SE
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de las [montañas] Black Hills en Dakota del Sur.
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A veces refieren a él como
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al Campo de Prisioneros de Guerra Número 334,
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lugar donde viven ahora los lakota.
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Si alguno de Uds. ha oído hablar del AIM,
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el Movimiento Indígena de EE.UU.,
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o de Russell Means,
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o de Leonard Peltier,
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o de la disputa en Oglala,
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entonces sabe que Pine Ridge es el centro
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de las cuestiones indígenas en EE.UU.
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Me han pedido que hable un poco hoy
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de mi relación con los lakota,
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y eso es muy difícil para mí.
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Porque, si no han notado mi color de piel,
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soy blanco,
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y esa es una gran barrera en una reserva indígena.
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Hoy van a ver muchas personas en mis fotografías,
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he logrado una relación estrecha con ellos; soy como de la familia.
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Me han llamado hermano y tío
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y me han invitado una y otra vez durante 5 años.
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Pero en Pine Ridge,
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siempre seré un wasichu.
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Wasichu es la palabra lakota
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que significa "no indígena".
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Pero otra acepción de esta palabra
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es "el que toma la mejor carne para sí mismo."
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Y eso es en lo que quiero centrarme...
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el que toma la mejor parte de la carne.
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Significa codicioso.
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Miremos alrededor, en este auditorio.
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Estamos en una universidad privada del oeste de EE.UU.,
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sentados en sillas de terciopelo rojo
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con dinero en los bolsillos.
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Si miramos nuestras vidas,
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de hecho, nos ha tocado
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la mejor parte de la carne.
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Veamos hoy un conjunto de fotografías
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de personas que perdieron
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para que nosotros pudiéramos ganar
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y sepan, cuando ven la cara de estas personas,
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que no son sólo imágenes de los lakota,
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que representan a todos los pueblos indígenas.
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está la historia como la he aprendido
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de mi familia y amigos lakota.
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La siguiente es una cronología
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de tratados celebrados, tratados rotos,
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y de masacres disfrazadas de batallas.
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Empezaré en 1824.
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"Lo que se conoce como Oficina de Asuntos Indígenas
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fue creada en el Departamento de Guerra,
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estableciendo un tono temprano de agresión
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en nuestro trato a los aborígenes de EE.UU.
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1851:
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el primer tratado de Fort Laramie
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marca claramente los límites de la Nación Lakota.
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De acuerdo con el tratado
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esas tierras son una nación soberana.
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Si los límites de este tratado se mantuviesen,
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y hay sustento legal para que así fuera,
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así se verían hoy los EE.UU.
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10 años más tarde
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la Ley Homestead, firmada por el Presidente Lincoln,
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desató una oleada de colonos blancos en las tierras indígenas.
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1863:
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Un levantamiento de los sioux Santee en Minnesota
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termina con el ahorcamiento de 38 sioux,
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la mayor ejecución masiva en la historia de EE.UU.
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La ejecución fue ordenada por el presidente Lincoln
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sólo dos días después
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de firmar la Proclamación de Emancipación.
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1866: el inicio del ferrocarril transcontinental...
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una nueva era.
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Nos apropiamos de tierras para que caminos y trenes
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tomen atajos por el corazón de la Nación Lakota.
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Los tratados quedaron sin efecto.
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En respuesta, tres tribus encabezadas por el jefe lakota Nube Roja
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atacaron y derrotaron al ejército de EE.UU. muchas veces.
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Quiero repetir esa parte.
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Los lakota derrotaron al ejército de EE.UU.
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1868: el segundo tratado de Fort Laramie
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garantiza claramente la soberanía de la Gran Nación Sioux
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y la propiedad lakota de las sagradas Black Hills.
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El gobierno también promete derechos de tierra y caza
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en los estados circundantes.
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Prometemos que el territorio del río Powder
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en adelante estará cerrado a los blancos.
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El tratado parecía ser una victoria total
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para Nube Roja y los sioux.
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De hecho, es la única guerra en la historia de EE.UU.
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en la que el gobierno negoció una paz
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concediendo todo lo exigido por el enemigo.
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se finalizó el ferrocarril transcontinental.
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Empezó a transportar, entre otras cosas, gran cantidad de cazadores
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quienes comenzaron la caza indiscriminada de búfalos
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eliminando una fuente de alimentos, vestimenta y abrigo de los sioux.
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1871:
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La Ley de Apropiación Indígena
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pone a los indígenas en tutela del gobierno federal.
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Además, los militares impartieron órdenes
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prohibiendo a los indígenas occidentales abandonar las reservas.
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Todos los indígenas del oeste en ese momento
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eran prisioneros de guerra.
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También en 1871
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terminamos con los tratados.
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El problema de los tratados es que permiten a las tribus existir como naciones soberanas,
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y no podemos permitir eso;
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teníamos planes.
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El general George Custer anunció el descubrimiento de oro en el territorio lakota,
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específicamente en Black Hills.
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La noticia del oro crea una entrada masiva de colonos blancos
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en la Nación Lakota.
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Custer recomienda al Congreso encontrar un modo
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de terminar los tratados con los lakota
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lo antes posible.
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1875: comienza la Guerra Lakota
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por la violación del tratado de Fort Laramie.
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1876:
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el 26 de julio,
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de camino a atacar una aldea lakota,
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fue aplastada la Séptima Caballería de Custer
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en la batalla de Little Big Horn.
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1877:
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el gran guerrero y jefe lakota Caballo Loco
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se rindió en Fort Robinson.
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Fue asesinado más tarde durante su detención.
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En 1877 también se encontró la forma
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de librarse de los tratados de Fort Laramie.
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Se presentó un nuevo tratado a los jefes sioux y a sus principales hombres
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en una campaña conocida como "vender o morir de hambre".
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Firmen el papel o no hay comida para su tribu.
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Sólo firmó el 10% de los hombres adultos.
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El tratado de Fort Laramie
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llama a por lo menos 3/4 partes de la tribu
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a renunciar a las tierras.
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Esa cláusula fue obviamente ignorada.
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Termina la propiedad comunal de las tierras de reserva.
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Las reservas se dividen en lotes de 65 hectáreas
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distribuidas a cada indígena por separado
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deshaciéndose del sobrante.
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Las tribus perdieron millones de hectáreas.
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El sueño estadounidense de propiedad privada de la tierra
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resultó ser una manera muy inteligente
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de dividir la reserva hasta que no quedó nada.
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La movida destruyó a las reservas
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facilitando la subdivisión y venta
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con cada generación que pasaba.
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La mayoría de las tierras sobrantes
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y muchas de las parcelas dentro de los límites de las reservas
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están en manos de ganaderos blancos.
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Otra vez, lo mejor de la tierra va a los wasichu.
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1890: una fecha que, creo,
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es la más importante de esta presentación.
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El año de la masacre de Wounded Knee.
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El 29 de diciembre
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las tropas de EE.UU. rodearon un campamento sioux en Wounded Knee Creek
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y masacraron al jefe Pie Grande,
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y a 300 prisioneros de guerra,
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usando una nueva arma de fuego
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que disparaba proyectiles explosivos
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llamada cañón Hotchkiss.
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Por esta supuesta batalla
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la Séptima de Caballería recibió 20 Medallas
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de Honor del Congreso por su valor.
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Hasta hoy
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es la mayor cantidad de Medallas de Honor
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otorgadas por una sola batalla.
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Más Medallas de Honor otorgadas
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por la masacre indiscriminada de mujeres y niños
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que por cualquier batalla de la Primera Guerra Mundial,
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la Segunda Guerra Mundial,
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Corea, Vietnam,
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Irak o Afganistán.
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La masacre de Wounded Knee
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se considera el final de las guerras indígenas.
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Cada vez que visito el sitio
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de la fosa común de Wounded Knee,
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no sólo veo una tumba
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de los lakota o los sioux,
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sino una tumba de todos los pueblos indígenas.
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El hombre santo, Alce Negro, dijo:
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"Yo no sabía entonces
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cuánto se terminaba.
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Ahora cuando miro hacia atrás,
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desde la alta colina de mi vejez,
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todavía puedo ver a mujeres y niños masacrados,
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en pilas y dispersos
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a lo largo del sinuoso barranco,
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tan claro como cuando los vi
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con mis ojos aún jóvenes.
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Y puedo ver que algo más murió allí en el fango sangriento
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y fue enterrado en la tormenta de nieve.
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Allí murió un sueño de la gente,
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y era un sueño hermoso."
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una nueva era en la historia de los indígenas de EE.UU.
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Todo se puede medir
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antes y después de Wounded Knee.
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Porque fue en este momento
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con los dedos en el gatillo de los cañones Hotchkiss
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que el gobierno de EE.UU. declaró abiertamente su posición en derechos aborígenes.
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Estaban cansados de tratados.
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Estaban cansados de colinas sagradas.
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Estaban cansados de danzas fantasmas.
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Y estaban cansados de los inconvenientes con los sioux.
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Por eso revelaron sus cánones.
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"¿Quieres ser indígena ahora?", decían
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con el dedo en el gatillo.
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1900:
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la población aborigen de EE.UU. alcanza su punto más bajo...
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menos de 250,000 personas,
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comparado con un estimado de 8 millones
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en 1492.
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1980:
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El caso judicial más largo de la historia de EE.UU.
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La Nación Sioux vs. Estados Unidos,
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en un fallo de la Corte Suprema de EE.UU.,
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la corte determinó que cuando los sioux fueron reasentados en reservas,
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y casi 3 millones de hectáreas de sus tierras
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se pusieron a disposición de exploradores y colonos,
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se violaron los términos del segundo tratado
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de Fort Laramie.
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La corte declaró
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que las Black Hills fueron tomadas ilegalmente
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y que debía pagarse a la Nación Sioux el precio
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de la oferta inicial más intereses.
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Como pago por las Black Hills
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la corte otorgó sólo 106 millones de dólares
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a la Nación Sioux.
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Los sioux rechazaron el dinero con el grito de guerra:
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"Las Black Hills no están en venta".
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Las estadísticas de la población aborigen hoy,
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a más de un siglo de la masacre de Wounded Knee,
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revelan el legado de la colonización,
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la migración forzada
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y la violación de tratados.
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El desempleo en la reserva aborigen de Pine Ridge
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fluctúa entre el 85% y el 90%.
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La oficina de vivienda no crea nuevas estructuras,
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y las existentes se están desmoronando.
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Muchos no tienen hogar,
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y los que lo tienen se hacinan en edificios en descomposición
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con hasta 5 familias.
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El 39% de los hogares de Pine Ridge
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no tienen electricidad.
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Al menos el 60% de los hogares de la reserva
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están infestadas de moho negro.
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Más del 90% de la población
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vive bajo la línea de pobreza federal.
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La tasa de tuberculosis de Pine Ridge
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es unas ocho veces más alta que la media nacional de EE.UU.
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La tasa de mortalidad infantil
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es la más alta del continente
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y es unas tres veces más alta que la media nacional de EE.UU.
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La tasa de cáncer cervical es 5 veces más alta
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que la media nacional de EE.UU.
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La tasa de deserción escolar llega al 70%.
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La rotación de maestros
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es 8 veces más alta que la media nacional de EE.UU.
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Con frecuencia, los abuelos crían a sus nietos
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porque los padres, por el alcoholismo
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la violencia doméstica y la apatía general,
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no pueden criarlos.
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El 50% de la población con más de 40 años
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tiene diabetes.
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La expectativa de vida de los hombres
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está entre 46
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y 48 años,
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casi lo mismo
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que en Afganistán y Somalia.
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El último capítulo en cualquier genocidio exitoso
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es aquel en el cual el opresor
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puede lavarse las manos y decir:
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"¡Dios mío! ¿Qué está haciendo esta gente?
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Se están matando unos a otros.
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Se están matando ellos mismos
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mientras nosotros los vemos morir".
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De esa forma llegamos a poseer estos Estados Unidos.
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Este es el legado
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del destino manifiesto.
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Todavía nacen prisioneros
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en campos de prisioneros de guerra
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mucho después de que se han ido los guardias.
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Estos son los huesos remanentes
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después de llevarse la mejor carne.
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Hace mucho tiempo
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una serie de eventos fueron desencadenados
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por personas como yo, los wasichu,
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ansiosos de tomar la tierra y el agua
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y el oro de las colinas.
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Esos eventos produjeron un efecto dominó
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que aún no termina.
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Con lo distantes que podemos sentirnos como sociedad dominante
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de la masacre de 1890
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o de una serie de tratados rotos hace 150 años,
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todavía tengo que hacerles la pregunta:
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¿cómo deben sentirse con las estadísticas de hoy?
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¿Cuál es la relación...
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...entre estas imágenes de sufrimiento...
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...y la historia que les acabo de leer?
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¿Cuánto de esta historia...
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...acaso les pertenece?
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¿Sienten responsabilidad por todo esto hoy?
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Me han dicho que debe haber algo que podamos hacer.
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Debe haber alguna llamada a la acción.
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Porque durante mucho tiempo he estado al margen,
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contento de ser un testigo,
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sólo tomando fotografías.
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Porque la solución parece tan lejana en el pasado,
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que necesitaba nada menos que una máquina del tiempo
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para llegar a ella.
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El sufrimiento de los pueblos indígenas
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no es un tema sencillo de solucionar.
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No es algo en lo que todos puedan colaborar
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de la forma en que se colaboró con Haití,
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o para acabar con el SIDA, o una hambruna.
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La solución, como se dice,
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puede ser mucho más difícil para la sociedad dominante
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que, digamos, un cheque de 50 dólares
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o ir con la iglesia
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a pintar algunas casas cubiertas de graffiti,
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o una familia suburbana
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donando una caja de ropa que ni siquiera ya quieren.
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Entonces, ¿dónde nos deja esto?
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¿Encogiéndonos de hombros en la oscuridad?
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sigue todos los días
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violando los términos
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de los tratados de 1851 y 1868
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de Fort Laramie con los lakota.
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El llamado a la acción que propongo hoy,
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mi TED Wish, es el siguiente:
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Honrar los tratados.
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Devolver las Black Hills.
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No es asunto de Uds. lo que hagan con ellas.
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