O significado da vida segundo Simone de Beauvoir — Iseult Gillespie

Vejam a lição completa: https://ed.ted.com/lessons/the-meaning-of-life-according-to-simone-de-beauvoir-iseult-gillespie

Aos 21 anos, Simone de Beauvoir foi a pessoa mais jovem a fazer o exame de Filosofia na universidade mais considerada de França. Mas, logo que dominou as regras da filosofia, quis dar cabo delas. O seu desejo de explorar o mundo físico ao máximo iria modelar a sua vida e acabou por inspirar novas filosofias radicais. Iseult Gillespie explora a vida da pensadora revolucionária.

Lição de Iseult Gillespie, realização de Sarah Saidan.

Aos 21 anos, Simone de Beauvoir
foi a pessoa mais jovem

a fazer exame de Filosofia na universidade
mais prestigiada de França.

Passou com distinção.

Mas, logo que dominou
as regras da filosofia,

quis dar cabo delas.

Tinha aprendido
a Teoria das Formas, de Platão,

que considerava o mundo físico
como um reflexo defeituoso

de verdades mais elevadas
e de ideais imutáveis.

Mas, para de Beauvoir, a vida terrena
era apaixonante, sensual,

e de modo algum estática.

O seu desejo de explorar o mundo físico
ao máximo iria modelar a sua vida

e acabou por inspirar
uma nova filosofia radical.

Em debates infindáveis com o seu parceiro
romântico e intelectual, Jean Paul Sartre,

de Beauvoir explorou o livre arbítrio,

o desejo, os direitos,
as responsabilidades

e o valor da experiência pessoal.

Nos anos que se seguiram
à II Guerra Mundial,

estas ideias iriam convergir
na escola de pensamento

mais estreitamente associada
com o trabalho deles: o existencialismo.

Onde as tradições
judaico-cristãs ensinavam

que os seres humanos nascem
com um objetivo pré-estabelecido,

de Beauvoir e Sartre propuseram
uma alternativa revolucionária.

Defenderam que os seres humanos
nascem livres

e que a sua existência
não obedece a um plano divino.

Como de Beauvoir reconhecia,
esta liberdade era uma bênção e um fardo.

Em "A Ética da Ambiguidade", defendeu
que o nosso maior imperativo ético

é criar o nosso próprio
significado da vida,

enquanto protegendo a liberdade
de os outros fazerem a mesma coisa.

Conforme de Beauvoir escreveu:

"Uma liberdade que só está interessada
em negar a liberdade tem de ser rejeitada".

Esta filosofia desafiava os estudantes
a navegar as ambiguidades e os conflitos

produzidos pelos nossos desejos,
tanto interior como exteriormente.

Enquanto Beauvoir procurava
encontrar o seu próprio objetivo,

começou a questionar:

Se todos merecem procurar
livremente o seu significado,

porque é que ela estava limitada
pelos ideais da sociedade

sobre a condição feminina?

Apesar dos seus prolíficos escritos,
ensinamentos e ativismo,

de Beauvoir não conseguia ser levada
a sério pelos seus iguais masculinos.

Rejeitara a educação católica
e as expetativas maritais

para estudar na universidade,
e escrever memórias, ficção e filosofia.

Mas os riscos que corria,
ao adotar este estilo de vida,

não eram reconhecidos
pelos seus parceiros masculinos

que consideravam
essas liberdades como garantidas.

Não tinham interesse intelectual
no trabalho de Simone de Beauvoir

que explorava a vida interior
das mulheres,

assim como as relações abertas
e a bissexualidade da autora.

Para transmitir a importância
da sua perspetiva,

de Beauvoir dedicou-se
ao seu livro mais polémico.

Tal como criara os fundamentos
do existencialismo,

ela agora redefinia os limites dos sexos.

Publicado em 1949,
"O Segundo Sexo" defende que,

tal como o significado da vida,

o sexo não está predestinado.

Conforme de Beauvoir escreveu:

"não se nasce mulher, torna-se mulher".

E "tornar-se" mulher, defendia,
era tornar-se no Outro.

Definiu esse "tornar-se no Outro"
como o processo de rotular as mulheres

como menos que os homens,
tal como historicamente definidos,

definidos como os sujeitos humanos ideais.

Enquanto ao Outro, ela defendia

que as mulheres eram consideradas
inferiores aos homens

e, portanto, sistematicamente impedidas
de procurar a liberdade.

"O Segundo Sexo" tornou-se
um tratado feminista essencial,

oferecendo uma história pormenorizada
da opressão das mulheres

e uma riqueza de testemunhos episódicos.

A combinação de "O Segundo Sexo"
com a sua experiência pessoal

e a intervenção filosófica

proporcionou uma nova linguagem
para discussão da teoria feminista.

Hoje, essas conversas ainda revelam
a insistência de Simone de Beauvoir

que, na procura da igualdade,

"não há divórcio entre
a filosofia e a vida".

Claro, tal como qualquer
obra de referência,

as ideias em "O Segundo Sexo" têm-se
espalhado desde a sua publicação.

Muitos pensadores atuais têm explorado
formas adicionais de se ser o Outro

que de Beauvoir não refere.

Essas formas incluem identidades
raciais e económicas,

assim como o espetro mais amplo
de identidades sexuais

tal como as entendemos hoje.

O legado de Simone de Beauvoir
tem-se complicado

com acusações de duas
das suas alunas universitárias

por comportamento sexual impróprio.

Perante essas acusações,

foi-lhe retirada a licença de lecionar,
por abusar da sua posição.

Neste aspeto e noutros,

a vida de Simone de Beauvoir
mantém-se controversa

e a sua obra representa
um movimento polémico

no aparecimento do feminismo inicial.

De Beauvoir participou nessas polémicas
até ao fim da sua vida,

escrevendo ficção, filosofia e memórias
até à sua morte, em 1986.

Hoje, a obra dela proporciona
uma linguagem filosófica

que deve ser reimaginada,
revisitada e combatida

— uma reação que esta
pensadora revolucionária

teria aceite de boa vontade.