Afrofuturismo na cultura popular | Wanuri Kahiu | TEDxNairobi

Esta palestra foi dada em um evento TEDx, que usa o formato de conferência TED, mas é organizado de forma independente por uma comunidade local. Para saber mais visite http://ted.com/tedx

Em 2008, Wanuri completou seu primeiro longa-metragem "From A Whisper", baseado em fatos reais sobre dois atentados à bomba em embaixadas americanas em Nairobi e Dar es Salaam, no dia 7 de agosto de 1998. O filme ganhou cinco prêmios na "Africa Movie Academy Awards", incluindo melhor diretor e fotografia. Em 2009, ela escreveu e dirigiu o "Pumzi", um curta-metragem de ficção científica, que ganhou como melhor curta-metragem no Festival de Cannes, em maio de 2010, e levou a prata no "Carthage Film Festival Tunisia", em outubro de 2010. Agora, Wanuri está adaptando dois livros para filmes de longa-metragem.

Minha palestra

é sobre afrofuturismo e os africanos.

Afrofuturismo é considerado
o que ficção especulativa,

mitos, lendas, ficção científica,

e histórias desses gêneros
são para afro-americanos,

África, diáspora africana
e a população negra no geral.

O que Denenge Akpem se refere a isso
é como o negro vai se parecer no futuro,

real ou imaginado.

A história do afrofuturismo vem dos EUA

e foi elaborada primeiro
por um homem chamado Mark Dery.

Quando ele começou
a falar sobre afrofuturismo,

ele falou sobre a ideia da literatura,

os livros que Octavia Butler escreveria

e coisas assim.

Mas depois também mudou
para uma nova região, da música,

então teríamos pessoas
como Sun Ra e George Clinton,

mas para mim, em especial, Sun Ra
que tem um lugar especial no meu coração.

Ele acreditava ter vindo
do planeta Saturno

para a Terra para espalhar
a mensagem de amor e paz.

Como em seu filme "Space is the Place"

ele introduz a ideia do alienígena

para os negros nos EUA.

Mas era muito específico
sobre afro-americanos

e eu queria encontrar um lugar
para afrofuturismo na África.

Obviamente, o primeiro lugar
que me veio foi o Monte Quênia,

onde o Deus do Monte Quênia vive,
de acordo com a tradição Kikuyu.

O Mwene Nyaga está sentado
no topo dessa montanha,

e apresentou nosso Adão e Eva,
Gikuyu e Mumbi,

e a partir daí somos
descendentes dos nove filhos.

Mas antes mesmo da ideia
do mito de Gikuyu e Mumbi,

a ideia do afrofuturismo,

ou lendas, mitos e histórias foram
contadas para mim pela minha mãe.

Ela é uma ótima contadora de histórias
assim como é pediatra,

então terei que dizer que suas histórias
são verdadeiras ficções científicas.

(Risos)

Ela contava que se eu comesse
abóbora meu cabelo cresceria.

Ou se, o que é estranho,

se eu colocasse sanguessugas
nos mamilos, meus peitos cresceriam.

E então...

eu fiz isso.

(Risos)

Ela falava também sobre
como na tradição Kikuyu,

se você rodasse pela árvore Mugumo
sete vezes você mudaria de sexo.

Ao crescer e deixar as histórias
da minha mãe para trás,

eu comecei a ler histórias sozinha
e elas eram inevitavelmente repletas

com o ogro e a jovem menina
que se perdia pela floresta,

o que aconteceria se ela
se perdesse pela floresta

e como ela encontrava esse ogro horrível
porque saiu dos caminhos da sociedade.

Nessa época conheci Ben Okri,
a ideia do filho espiritual

e a ideia de usar espiritualismo

ou realismo mítico através de histórias.

Para mim é um vínculo com o Afrofuturismo.

O que realmente me inspirou sobre Ben Okri

foi sua habilidade de fundir perfeitamente
a ideia do mundo espiritual e a ficção,

e a ideia de que vivemos num continente

que é tão ligado ao mundo espiritual,

que de alguma forma
o vivenciamos todos os dias.

Isso é real quando
se refere a curandeiros,

sangoma ou pessoas que lidam
com os reinos espirituais.

É real também os espíritos do litoral,

não sei quantos de vocês
já foram para Mombaça ou Zanzibar,

mas sei por experiência própria

que um gato me seguiu
por cinco quilômetros

e toda vez que eu virava ele estava lá
e eu poderia jurar que era um espírito.

Tenho certeza disso.

De fato, tenho amigos que podem
atestar sobre isso também.

Afrofuturismo sempre foi parte
da nossa cultura, parte de nós.

Ainda mais interessante, sempre foi parte
da história da África ocidental.

A África ocidental acredita,
especialmente em Mali,

onde há um povo chamado Dogon,

que acredita que eles
conheceram o planeta Sirius B

antes de ele ser descoberto
por cientistas ocidentais.

Que eles conheceram esse planeta

através de uma raça
de anfíbios extraterrestres

que veio pelo oceano

e falou não somente sobre o planeta,

mas também sobre a sua rotação
e como ele funciona no espaço.

Alguns desenhos rupestres, como estes,

mostraram as criaturas anfíbias
na parte inferior das pessoas,

ou as pessoas que vieram
para falar para eles sobre esse planeta.

Então, mais tarde, isso foi descoberto.

Em 1930, eles tiveram o conhecimento,

mas só nos anos 70 o planeta foi visto.

Se não é ficção científica ou história
interessante, então não sei o que é.

Mas também na África do Sul
temos pessoas como Credo Mutwa

que acredita nos povos reptilianos,

cuja linhagem estende-se
para a realeza moderna

e para os executivos modernos,

e é o que, eu acho, teóricos
chamariam de Illuminati.

Então, estabelecemos que, fato ou ficção,

os mitos sempre existiram
muito perto de nós.

Mas tem surgido uma crescente
necessidade para a ideia do afrofuturismo,

e eu teria que perguntar por quê?

Conversando com um amigo sobre isso,

ele disse: "Africanos
são naturalmente futuristas,

dado o puro capricho
de nossa situação atual".

Esse foi o meu amigo Michael Odhiambo
que se acha muito inteligente.

Depois tem o escritor chamado
David William Cohen que diz:

"A luta do homem contra o poder é a luta
da memória contra o esquecimento".

Isso faz muito sentido

porque sugere-se que o afrofuturismo,
como um estilo, esteja crescendo

porque como africanos
ou descendentes de africanos,

nós nunca tivemos espaço ou voz
dentro da nossa própria história.

Nós nunca tivemos a chance
de falar sobre a nossa história,

ela sempre foi escrita por outras pessoas.

Agora, porque não temos
um vínculo com a nossa história

ou porque não tivemos
o domínio da nossa história,

estamos usando o afrofuturismo
para marcar um lugar no futuro

para que possamos nos identificar
fortemente no futuro.

Mark Dery diz que a geração mais nova

tem usado a tecnologia
como forma de se inserir

num cenário real e imaginado

para afirmar fisicamente
suas presenças no presente

e para deixar claro suas intenções
de delimitar seus direitos no futuro.

Então, porque não podemos
recuperar a nossa história,

estamos tentando projetar o nosso futuro.

Ao projetar o nosso futuro, temos
que perguntar: "Onde estamos fazendo isso?

Em quais meios estamos fazendo isso?"

No Quênia, fazemos isso na música,

e temos alguns dos meus músicos
favoritos aqui também.

Mas, para mim, só uma banda
tem demonstrado afrofuturismo

em suas próprias músicas,

especialmente em "Huff+Puff",
uma das músicas recentes.

Eles dizem: "Toca aqui,
é bom estar vivo.

O céu parece tão distante.

Espero que saiba que fomos
e voltamos da Lua.

Tenha certeza de que nada
vai nos impedir".

Sabemos que somos maiores que a vida.

Sabemos que somos maiores
do que a Terra e do que o cosmos,

e que isso é refletido no nosso
trabalho e na nossa música.

Obviamente, pelo continente
há pessoas como Nnedi Okorafor,

que escreveu o livro "Quem Teme a Morte".

Esta é uma pintura fosca feita
pela queniana, Ivonne Wende,

sobre o livro "Quem Teme a Morte".

No livro, Nnedi usa a ideia

de manipular a tecnologia,
como a conhecemos,

para entender onde estamos

ou para tentar dominar nosso ambiente.

Como africanos, fazemos isso o tempo todo.

Usamos tecnologia que tem sido usada
fora do nosso espaço,

ou que foi inventada
fora dos nossos espaços,

e a usamos do nosso jeito.

Em "Quem Teme a Morte", Nnedi Okarafor
cria estas máquinas específicas

chamadas estações de captação de água,

e elas absorvem toda a água
da atmosfera ao redor delas

para que as pessoas possam
tomar banho e ter água para beber,

e assim por diante.

Esse é o lado ficcional disso,

mas, na prática, como os quenianos
estão usando o afrofuturismo?

Vou me referir ao site AfriGadget,

que tem uma superabundância de pessoas
diferentes fazendo coisas criativas

e muito futurísticas, incluindo um jovem
de 13 anos chamado Richard Turere,

que criou uma lanterna

que funciona através
de uma bateria de carro,

para afastar predadores
da propriedade de sua família.

Para mim é um jeito muito
afrofuturístico de usar tecnologia,

mas de um jeito muito rústico,
que faz sentido para nós.

No meu filme "Pumzi" eu usei
a ideia de tecnologia

e esta é uma foto do que podemos
chamar de gerador autoalimentado:

haveria algumas pessoas
correndo em esteiras

e isso geraria
eletricidade onde morassem.

Achei que estava sendo
criativa até pesquisar no Google.

(Risos)

E eu não estava.

Geradores autoalimentados já existem.

São modos de usar energia cinética
para energizar estações.

No momento, não está completamente em uso,

mas é uma ideia de formas
que podemos usar tecnologia

num cenário afrofuturista

para fazer funcionar
nossas coisas do cotidiano.

Obviamente, não há como falar
do futuro sem falar de tecnologia.

No "Pumzi", eu também falo de comunicação
e sei por experiência própria

que sentaria numa mesa com um amigo
e trocaríamos "tuíte" um com o outro.

Aprendemos a nos comunicar
com 140 caracteres ou menos.

Até mesmo ao falar das coisas
que estão acontecendo na minha vida,

usarei uma "hashtag",
como se fosse parte da frase.

No "Pumzi", eu criei uma ideia,

que veremos a seguir,

sobre como usamos diferentes camadas
de tecnologia para nos comunicarmos

e o processo de reflexão sobre isso

é que procuramos por meios de comunicação
mais eficientes do que emotivos.

Para mim, o que é mais importante
e o que encontrei ao fazer o "Pumzi"

é que a ideia do afrofuturismo
funcionou melhor para mim

porque sou capaz de extrapolar ideias,
pensamentos e sentimentos que tenho

sobre como o mundo está funcionando

sem ofender pessoas ou sem ser grosseira.

Para mim, o "Pumzi"
é um reflexo da sociedade,

e foi filmado 35 anos
depois do "Water Wars",

no qual todos vivem dentro de casa porque
foi falado que o exterior está morto,

até que uma personagem,
Asher, acorda de um sonho,

o que não é permitido,

pois todos deveriam
tomar supressivos para sonhos,

e encontra uma semente
que depois ela planta e começa a crescer.

Mas num mundo onde o exterior está morto,

e ela sendo a curadora
de um museu natural virtual,

e esse é o único lugar
que você tem acesso à natureza,

ela tem que encontrar um jeito
fora dela para provar que há vida.

Este é o "Pumzi".

Mas a minha metáfora do "Pumzi"
é sobre a vida e o sacrifício,

e o fato de que precisamos
cuidar da Mãe Natureza.

Temos que fazer sacrifícios
para viver nela

e temos que saber que o nosso
comportamento afetará futuras gerações.

Como uma contadora de histórias
na tradição do Kikuyu,

meu trabalho é ser uma vidente,
não somente uma historiadora,

e ser capaz, como Moreau,
que previu a chegada dos brancos

como se fossem borboletas coloridas
ou o trem no sentido do modo

que ele viu uma cobra
com fumaça saindo da cabeça,

e ser capaz de dizer:

há mais na vida do que vemos
e ouvimos dos contadores de histórias.

Eles também têm uma voz
e a voz deles é importante.

Então, deixarei vocês
com um clipe do "Pumzi",

e esta é apenas uma indicação
das possibilidades da mente humana,

das possibilidades do afrofuturismo,

e como o afrofuturismo
nos relaciona como africanos.

(Aplausos) (Vivas)