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El maestro zen Thich Nhat Hanh responde
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(campana)
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¿Hay vida después de la muerte?
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(francés) La pregunta es:
¿Hay vida después de la muerte?
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(Inglés) Nuestra pregunta es:
¿Hay vida después de la muerte?
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¿Dos personas, una pregunta?
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(risas)
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La vida siempre va con la muerte,
al mismo tiempo
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no antes, no solo antes.
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Y....
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no puede estar separada de la muerte.
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Allí donde hay vida, hay muerte.
Y donde hay muerte, hay vida.
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Y esto requiere un poco de meditación.
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En Budismo hablamos de "interser"
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"Interser".
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Significa que no podéis ser
por vosotros mismos, solamente.
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Debes inter-ser con la otra parte.
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Es como la izquierda y la derecha.
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Si la derecha no está ahí,
la izquierda no puede estar.
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Si la izquierda no está ahí,
la derecha no puede estar.
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No es posible separar
la izquierda de la derecha.
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No es posible separar
la derecha de la izquierda.
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Supongamos que le pido a uno de ustedes
llevar la izquierda al Bajo Hamlet.
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Y a otro de ustedes llevar la derecha
al Nuevo Hamlet.
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¡Es imposible!
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La derecha y la izquierda ,
quieren estar juntas.
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Porque sin el otro, no puedes ser.
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Es muy claro.
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Como arriba y abajo.
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Arriba no puede estar ahí
si no hay abajo.
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Y eso es lo que en Budismo llamamos
"interser".
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Deben estar ahí al mismo tiempo.
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Entonces cuando Dios dijo:
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"¡Qué se haga la luz!"
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La luz dijo:
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"Tengo que esperar,
Dios, tengo que esperar".
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Dios: "¿Qué estás esperando?"
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Luz: "Estoy esperando a la oscuridad
para manifestarnos juntas."
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Porque luz y oscuridad, inter-son.
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Y Dios dijo: "La oscuridad ya está ahí".
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Y la luz dijo:
"En tal caso, ya estoy ahí".
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Es también cierto con bueno y malo,
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antes y después,
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aquí y allá, tu y yo.
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No puedo estar ahí sin ti.
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La flor de loto no puede estar ahí
sin el lodo.
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Sin el lodo, no hay loto posible.
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No hay felicidad sin sufrimiento.
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No hay vida sin muerte.
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Y cuando un biólogo observa
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el cuerpo de un ser humano,
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ve que la vida y la muerte ocurren
al mismo tiempo en el cuerpo.
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En este mismo momento
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miles y miles de células
están muriendo.
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Cuando os rascáis de esta manera,
muchas células muertas caen.
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Ellas han muerto.
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Y muchas células mueren
a cada momento en nuestra vida diaria.
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Y no os dais cuenta que estáis muriendo
porque estáis muy ocupados.
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¡Si ellas mueren,
vosotros estáis muriendo!
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Pensáis que no estáis muriendo aún,
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que debéis esperar 50 o 70 años
para morir.
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¡Eso no es cierto!
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La muerte no está allá adelante,
la muerte está aquí y ahora.
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La muerte, está ocurriendo aquí y ahora,
a cada momento.
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Y debido a la muerte de un
número de células,
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el nacimiento de otras células es posible.
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Muchas células están naciendo
en el momento presente.
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Y no tenemos tiempo de organizar
un cumpleaños para ellas.
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El hecho es que, científicamente hablando
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podéis ver nacimiento y muerte
ocurriendo en el momento presente.
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Y debido a la muerte de células,
el nacimiento de células es posible.
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Debido a que es posible
el nacimiento de células,
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la muerte de células es posible.
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Se apoyan unas a otras para ser.
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Así que experimentáis muerte y nacimiento
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a cada momento.
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No penséis que sólo nacisteis
en ese momento.
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El momento escrito
en vuestro certificado de nacimiento
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es sólo un momento.
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Y ese no es el primer momento.
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Antes de ese momento, había momentos
en que ya estabais allí.
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Antes de ser concebidos
en el útero de vuestra madre
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ya estabais allí,
en vuestro padre y en vuestra madre
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en otra forma.
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Así que no hay nacimiento,
no hay un principio y no hay un fin.
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Cuando sabemos que vida y muerte
están siempre juntas,
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ya no tenemos miedo a morir,
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porque al momento de morir,
también hay nacimiento.
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(Francés) El nacimiento viene con
la muerte.
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No pueden estar separados.
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Esta es una meditación muy profunda.
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Y no debéis meditar en esto
sólo con vuestro cerebro.
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Debéis observar la vida
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durante vuestra vida cotidiana.
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Y veréis que nacimiento y muerte
inter-son en todo:
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árboles, animales, el clima,
materia, energía.
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Los científicos ya han dicho
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que no hay nacimiento ni muerte.
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(francés) Nada se crea, nada se pierde.
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Sólo hay transformación.
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La transformación es posible, es real.
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Nacimiento y muerte no son reales.
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Lo que llamáis nacimiento y muerte
es únicamente transformación.
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Cuando realizáis una reacción química,
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ponéis juntas una serie de sustancias.
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Y cuando las sustancias se juntan
unas con otras hay una transformación.
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Y a veces pensáis que una sustancia
ya no está ahí,
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que ha desaparecido.
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Pero de hecho, mirando profundamente,
veis que la sustancia aún está ahí
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en otra forma.
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Cuando miráis el cielo azul
no veis más a vuestra nube.
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Pensáis que vuestra nube ha muerto,
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pero de hecho,
vuestra nube continúa siempre
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en forma de lluvia y así sucesivamente.
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Nacimiento y muerte se ven sólo en
la superficie.
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Si vas más profundo, mucho más profundo
no hay nacimiento ni muerte.
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Sólo hay continuación,
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continuación.
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Cuando tocáis la continuación, la
naturaleza de no nacimiento y no muerte,
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ya no estáis más asustados de morir.
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No sólo los Budistas hablan de
no nacimiento y no muerte,
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la ciencia también habla de no
nacimiento y no muerte.
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Pueden intercambiar sus descubrimientos.
Es muy interesante.
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Esta es una invitación a vivir
nuestras vidas más profundamente.
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Para que podamos tocar la verdadera
naturaleza de no nacimiento y no muerte.
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Lo sé, la respuesta de Thay
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es sólo una invitación a practicar.
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Debemos vivir nuestras vidas más
conscientes, con concentración
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de manera que podamos estar en contacto
profundo con lo que está ocurriendo.
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Así, podremos contactar con la
verdadera naturaleza de la realidad:
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no nacimiento y no muerte.
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Esto se describe en el Budismo como
"Nirvana".
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"Nirvana" es no nacimiento y no muerte.
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Y en el cristianismo puede llamarse:
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"El Último", "Dios".
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Dios es nuestra verdadera naturaleza
de no nacimiento y no muerte.
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Y no debemos ir a encontrar a Dios.
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Dios es nuestra verdadera
naturaleza.
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Es como una ola.
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Una ola cree que está sujeta a
nacimiento y muerte.
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Y cada vez que sube
y comienza a bajar,
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tiene miedo de morir.
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Una ola tiene miedo de morir.
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Pero si la ola se da cuenta que es agua,
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no tendrá más miedo.
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Antes de subir, ella es agua.
Bajando, ella es agua.
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Y después de bajar
sigue siendo agua.
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No hay muerte.
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Es muy importante que la ola
haga algo de meditación,
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y se dé cuenta que es una ola,
pero al mismo tiempo es agua.
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Y cuando sabe que es agua,
no tiene más miedo de morir.
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Se siente maravillosa cuando sube,
se siente maravillosa cuando baja.
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Está libre de miedo.
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Y nuestra nube es así también,
no tienen miedo de morir.
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Sabe que si no es una nube,
puede ser otra cosa,
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igualmente bella, como la lluvia
o la nieve.
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La ola no va a buscar y
encontrar el agua.
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No tiene que ir y buscar agua,
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porque es agua aquí y ahora.
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Lo mismo es cierto para Dios.
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No debemos...
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buscar a Dios.
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Somos Dios,
Dios es nuestra verdadera naturaleza.
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No debéis ir y buscar el Nirvana.
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Nirvana es nuestra base.
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Esta es la enseñanza de Buda.
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Y parte de nosotros
han sido capaces de darse cuenta.
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Disfrutamos el momento presente.
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Sabemos que es imposible
para nosotros morir.
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conecta,
inspírate, nútrete
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(campana)
