A nossa condição partilhada — a consciência

O filósofo John Searle propõe-nos o estudo da consciência humana — derrubando sistematicamente algumas das objeções comuns para a levar a sério. À medida que aprendemos mais sobre os processos cerebrais responsáveis pela consciência, aceitar que a consciência é um fenómeno biológico é um primeiro passo importante. Ele afirma que a consciência não é uma simulação computacional massiva.
(Filmado na TEDxCERN.)

Vou falar sobre a consciência.

Porquê sobre a consciência?

Bem, porque é um assunto
curiosamente negligenciado,

tanto na nossa cultura científica
como filosófica.

Mas porque é que é curioso?

Porque ser consciente é a qualidade
mais importante da nossa vida,

por uma razão lógica muito simples:

ser consciente é uma condição
necessária para tudo

o que tem importância na nossa vida.

Interessamos-nos por ciência, filosofia,
musica, arte, o que for.

De nada nos serve se formos zombies
ou estivermos em coma.

Portanto, a consciência é primordial.

A segunda razão é que, quando as pessoas

se interessam por ela
— como eu penso que deviam —

tendem a dizer as coisas
mais assustadoras.

E mesmo quando não dizem
coisas assustadoras

e tentam, realmente,
fazer investigação séria,

o progresso tem sido lento.

Quando comecei a interessar-me
pela consciência,

pensei que era um problema
puramente biológico.

Vamos reunir
com os especialistas do cérebro

e ver como funciona
a consciência no cérebro.

Fui à UCSF e falei com todos

os grandes especialistas em neurobiologia.

Eles demonstraram impaciência,

o que é habitual quando
lhes colocamos questões incómodas.

Mas, o que me surpreendeu
foi que um deles,

um famoso neurobiólogo,
disse, exasperado:

"Ouça, na minha disciplina podemos
interessar-nos pela consciência

"mas, primeiro, obtenha a tenure".

(Risos)

Há muito tempo que trabalho neste assunto.

Penso que, nos nossos dias,
podemos obter a tenure

trabalhando sobre a consciência.

Se assim for, será um
grande passo em frente.

Então, porquê esta curiosa relutância

e hostilidade face à consciência?

Penso que resulta
da combinação de dois fatores

relacionados com a nossa
cultura intelectual.

Pode parecer que esses dois fatores
se opõem mutuamente

mas, de facto, partilham muitos
pontos em comum.

O primeiro fator vem da tradição
do dualismo religioso:

"A consciência não faz parte
do mundo físico.

"Faz parte do mundo espiritual.

"Pertence à alma, e a alma
não faz parte do mundo físico."

É a tradição de Deus,
da alma e da imortalidade.

Há outra tradição que pensa
opor-se a este dualismo religioso

mas que aceita o pior dos pressupostos.

Essa tradição assume que somos cientistas
puramente materialistas:

"A consciência não faz parte
do mundo físico.

"Ou nem chega mesmo a existir,
ou é outra coisa qualquer,

"um programa informático ou
qualquer outra coisa,

"mas, em qualquer caso,
não faz parte da ciência."

Eu entrava em discussões
que me davam dores de estômago.

O dilema era o seguinte:

"A ciência é objetiva,
a consciência é subjetiva,

"portanto, não pode existir uma
ciência da consciência."

Então, estas duas tradições gémeas
estão a paralisar-nos.

É muito difícil libertarmo-nos
destas duas tradições.

A única mensagem verdadeira
que tenho para vos deixar,

é a de que a consciência
é um fenómeno biológico

tal como a fotossíntese,
a digestão, a mitose.

Vocês conhecem os fenómenos biológicos
e assim que aceitem isso,

desaparecem — não todos — mas a maioria
dos problemas complexos

sobre a consciência.

Vou abordar alguns desses problemas.

Prometi-vos descrever
algumas das coisas assustadoras

que se dizem sobre a consciência.

Um: "A consciência não existe.

"É uma ilusão, tal como o pôr-do-sol."

A ciência demonstrou que o pôr-do-sol
e os arcos-íris são ilusões.

Então a consciência é uma ilusão.

Dois: "Talvez exista,
mas é outra coisa qualquer.

"É um programa informático
que funciona no cérebro."

Três: "Não, a única coisa que, realmente
existe é o nosso comportamento."

É constrangedora a influência
da teoria comportamental,

mas depois volto a este ponto.

Quatro: "Talvez a consciência exista,

"mas não altera a ordem
das coisas no mundo.

"Como pode a espiritualidade
mover alguma coisa?"

Sempre que alguém me diz isto,
eu respondo:

"Quer ver a espiritualidade
a mover uma coisa?

"Observe. Eu decido, conscientemente,
levantar o meu braço,

e o maldito braço levanta-se."

(Risos)

(Aplausos)

Além disso, reparem que não dizemos:

"Bem, é semelhante
à temperatura em Genebra.

"Uns dias sobe e outros dias não."

Não. O meu braço eleva-se
quando eu muito bem quero.

Vou explicar-vos como isso é possível.

Mas eu ainda não vos dei
uma definição de consciência.

Não posso explicá-lo
sem vos dar uma definição.

As pessoas dizem que
a consciência é muito difícil de definir.

Eu penso que é bastante fácil de definir

se não tentarmos dar
uma definição científica.

Não estamos preparados para isso,

mas aqui vai uma definição comum:

A consciência engloba todos
os estados de sentimento,

de sensibilidade ou perceção.

Começa pela manhã quando acordamos
de um sono sem sonhos,

e permanece ao longo do dia,
até adormecermos,

ou morrermos, ou alcançarmos
qualquer outra forma de inconsciência.

Nesta definição os sonhos são
uma forma de consciência.

Esta é a definição comum.
É o nosso alvo.

Se não falamos de um destes estados,
não estamos a falar de consciência.

Mas as pessoas pensam: "Se é essa
a definição, temos um grande problema.

"Como é que tal fenómeno
faz parte do mundo real?"

Se já frequentaram
um curso de filosofia,

isto é conhecido como o famoso
problema mente-corpo.

Este problema também é de fácil solução
e vou fornecê-la. É assim:

Todos os estados conscientes,
sem exceção,

são causados por mecanismos
neurobiológicos cerebrais de nível básico

e são processados no cérebro

como recursos de alto nível
ou de sistema.

É um fenómeno tão misterioso
como a liquidez da água.

A liquidez não é sumo extra
que esguicha das moléculas de H2O.

É uma condição em que se encontra
o sistema.

Da mesma forma que um jarro cheio de água
pode passar do estado líquido ao sólido,

consoante o comportamento
das moléculas de H2O,

também o nosso cérebro pode passar
do estado consciente ao inconsciente,

consoante o comportamento molecular.

O famoso problema mente-corpo
é assim simples.

Mas, agora, deparamo-nos
com algumas questões mais difíceis.

Especifiquemos as características exatas
da consciência,

de forma a podermos responder
às quatro objeções

que apontei anteriormente.

A primeira característica é que
a consciência é real e irredutível.

Não nos podemos livrar dela.

A distinção entre realidade e ilusão

reside na distinção entre
a forma como as coisas

se nos apresentam conscientemente
e a forma como elas são realmente.

Conscientemente é como se existisse

— eu gosto do francês, "arc-en-ciel" —

é como se existisse um arco no céu,

ou como se o sol se pusesse
sobre as montanhas.

É a nossa perceção consciente das coisas,
mas não é o que se passa.

Podemos distinguir

entre o modo como as coisas,
conscientemente, parecem ser

e como são na realidade,

mas não podemos fazer essa distinção
com a consciência,

porque, quando se trata da existência
da consciência,

se temos a impressão consciente
de que estamos conscientes,

é porque estamos bem conscientes.

Quero dizer,
se um grupo de peritos me disser:

"Somos neurobiólogos de topo
e fizemos um estudo sobre si, Searle,

e estamos convencidos
que você não é consciente,

mas sim um robô inteligente",

eu não fico a pensar:
"Talvez estes tipos tenham razão."

Isso nem me passa pela cabeça.

Descartes pode ter feito muitos erros,
mas tinha razão quanto a isto.

Não podemos duvidar da existência
da nossa consciência.

Esta é a primeira característica
da consciência.

É real e irredutível.

Não nos podemos livrar dela
demonstrando ser uma ilusão,

como no caso de outras ilusões comuns.

A segunda característica da consciência,

que nos tem dado uma série de problemas,

é que todos os nossos
estados de consciência

têm uma natureza qualitativa.

A sensação que experimentamos
ao beber uma cerveja

é diferente da que sentimos
ao declarar os nossos rendimentos,

ou ao ouvir música,
e esta sensação qualitativa

gera, automaticamente,
uma terceira característica:

todo o estado de consciência
é subjetivo, por definição,

uma vez que só existe através da perceção

do sujeito humano ou animal,

o ser que vive esse estado consciente.

Talvez, um dia, consigamos construir
uma máquina com consciência.

Mas como não sabemos
como é que o cérebro o faz

ainda não somos capazes
de construir tal máquina.

Outra característica da consciência

é a sua capacidade de sintetizar vários
estados de consciência.

Eu não tenho só a consciência
do público que está à minha frente,

do som da minha voz,
do peso dos meus sapatos no chão.

Tenho consciência
de todos estes elementos

enquanto parte de um único
e grandioso estado de consciência

que se estende e se retrai.

Esta é a chave para compreender

o enorme poder da consciência.

Ainda não conseguimos reproduzir
essas capacidades num robô.

Os limites da robótica resultam

de não sabermos fazer
um robô consciente.

Por isso não temos uma máquina
que possa fazer este tipo de coisas.

Outra característica da consciência,

além desta incrível capacidade de síntese,

é a sua influencia causal
no nosso comportamento.

Eu dei-vos uma prova científica
quando levantei a minha mão,

mas como é que isso é possível?

Como é que um pensamento no meu cérebro

tem a capacidade
de mover objetos materiais?

Vou-vos dizer.

Não sabemos a resposta detalhada,

mas sabemos uma parte
da resposta, ou seja,

existe uma sequência de
despolarizações neuronais

que terminam quando a acetilcolina

é segregada nos terminais dos axónios
dos neurónios motores.

Desculpem utilizar aqui
esta terminologia filosófica,

mas, quando é segregada nos terminais
dos axónios, dos neurónios motores,

acontece um monte de coisas maravilhosas
nos canais iónicos

e o raio do braço eleva-se.

Agora, pensem naquilo que vos disse.

Um único acontecimento

— a minha decisão consciente
de levantar o braço —

goza de um nível de descrição que possui

todos estas qualidades
espirituais e emocionais.

É um pensamento no meu cérebro
mas, ao mesmo tempo,

é uma segregação de acetilcolina.

Realiza todo o tipo de outras coisas,

enquanto se propaga desde o córtex motor

até às fibras nervosas do meu braço.

Agora, o que isto nos diz
é que o nosso vocabulário tradicional,

para discutir estes assuntos
é totalmente obsoleto.

O mesmo acontecimento tem um nível
de descrição neurobiológico

e outro nível de descrição mental,

mas é um acontecimento único,
é a lei da natureza.

É o que permite que funcione

a função da causalidade da consciência.

Então, com isto em mente

e lembrando-nos das várias
características da consciência,

voltemos atrás para responder
a algumas daquelas objeções iniciais.

Já respondi à primeira objeção,

a de que a consciência não existe
e que é uma ilusão.

Não precisamos de nos preocupar com ela.

Mas a segunda teve
uma influência incrível,

e talvez ainda ande por aí, e é:

"Mesmo que a consciência exista,
é realmente, outra coisa qualquer.

"É um programa informático
que funciona no cérebro.

"Para construir uma consciência
basta encontrar o programa certo.

"Esqueçam o hardware.

"Qualquer hardware serve
se for suficientemente sólido

"para assegurar
o funcionamento do programa."

Sabemos bem que isto não é verdade.

Qualquer pessoa que já tenha pensado
em computadores

pode concluir isso,
porque todo o cálculo informático

é definido como
uma manipulação de símbolos,

uma série de "zeros" e "uns",
ou de quaisquer outros símbolos.

Podemos programar
um algoritmo em código binário,

é o princípio base
de um programa informático.

Mas nós sabemos que isto é
puramente sintático, é simbólico.

Sabemos que a consciência humana
é muito mais que um simples algoritmo.

Tem um conteúdo além da sintaxe.

Tem uma semântica.

Apresentei este argumento

— oh meu Deus, nem quero pensar nisso —

há mais de 30 anos.

Mas há um argumento mais profundo
implícito no que vos disse

que vou explicar em poucas palavras.

A consciência cria uma realidade
que é independente do seu observador.

Cria uma realidade do dinheiro,
da propriedade, do governo

do casamento, das conferências do CERN,

dos aperitivos e das férias de verão.

Todas estas coisas
são criações da consciência.

A sua existência depende do observador.

Só para os seres conscientes
é que um pedaço de papel é dinheiro

ou que um grupo de edifícios
é uma universidade.

Podemos perguntar:

Um cálculo informático é absoluto,
como a força, a massa, a gravidade?

Ou será que depende do observador?

Alguns cálculos computacionais
são intrínsecos.

Eu somo dois mais dois e obtenho quatro.

É sempre este o resultado
não depende do que qualquer um pensa.

Mas quando utilizo uma calculadora

e efetuo o cálculo,
o único fenómeno intrínseco

é o circuito eletrónico
e o seu comportamento.

É o único fenómeno absoluto do cálculo.

Tudo o resto é interpretado por nós.

A existência do cálculo
depende da nossa consciência.

Ou a operação é realizada
por um agente consciente,

ou esse agente possui uma máquina
que permite a interpretação de cálculos.

Isto não significa
que o cálculo é aleatório.

Investi imenso dinheiro neste hardware.

Mas nós confundimos persistentemente

a objetividade com a subjetividade
enquanto características da realidade

e a objetividade com a subjetividade
enquanto características das afirmações.

O que eu vos tento dizer é que:

"Podemos ter um ciência
completamente objetiva,

uma ciência em que se fazem
verdadeiras afirmações objetivas,

sobre um assunto
cuja existência é subjetiva,

cuja existência depende do cérebro humano,

constituído por estados subjetivos
de consciência,

de sentimentos ou perceção.

Então dizer que não existe uma ciência
objetiva da consciência

porque é subjetiva e a ciência é objetiva,
é apenas um jogo de palavras.

É apenas um trocadilho entre
objetividade e subjetividade.

Podemos fazer declarações objetivas

sobre um assunto
que existe de forma subjetiva.

É o que os neurologistas fazem.

Ou seja, há doentes que têm dores reais,

e eles tentam ajudá-los
aplicando uma ciência exata.

Prometi refutar todos estes neurologistas.

Não me resta muito mais tempo,

mas vou refutar mais alguns.

Eu disse que a teoria comportamental
devia ser considerada

uma das grandes vergonhas
da nossa cultura intelectual,

porque refuta o momento
em que se pensa nela.

Os nossos estados mentais são idênticos
ao nosso comportamento?

Pensem na diferença entre sentir dor

e ter um comportamento doloroso.

Não vou demonstrar
o comportamento doloroso,

mas digo que não sinto dores
neste momento.

Então é um erro óbvio.

Porque é que eles fizeram este erro?

Podem voltar a ler a literatura
sobre este assunto

O erro deveu-se a eles pensarem

que, se aceitássemos
a existência redutível da consciência

desistiríamos da ciência.

Desistiríamos de 300 anos
de progresso humano,

de esperança humana e de tudo o resto.

A mensagem que vos quero deixar

é que é fundamental
que a consciência seja aceite

como um fenómeno de natureza biológica,

que pode ser analisada cientificamente

tal como qualquer outro
fenómeno biológico,

ou qualquer outro fenómeno científico.

Muito obrigado.

(Aplausos)