水仙花節開示， 2013年3月10日。

一行禪師在水仙花節於梅村的法雲寺所作的開示。

親愛的僧迦（僧團），早安。今天我們以英語講。

今天是２０１３年３月１０

我們在梅村，上村的靜水禪堂（Stillwater Meditation Hall）。

有多少人會直接聽英語？

大多數。

在數天後，大約有六百人來參加法國的靜修。

Ｈai Nghiem 師姊提議

一些關於教學和實修的主題

首先是

「快樂是可能的」。

第二、「癒合是可能的」。

由於很多人需要「治療」。

大多數來這裏的人都需要「治療」。

接着是「如何深入到我們生活」。

其他還有「回家」。

不要再徘徊。回家。

這也是重要的課題。

修行，

那麼，

要像河一般的流動，

不要像一滴水似的。

對修行來說，這是很重要的。

除非我有一個僧迦（僧團），我們是無法修行的。

和僧迦一起，我們必須河一般流動。

不單是來參加靜修的人如此，

我們長住在梅村這裏的

也需要這樣的修行

將要來的朋友，

他們也會參與安排這個靜修。

他們會幫助煮食、洗碗、清理、也有其種種。

很多人都喜歡

在靜修中和僧迦分擔工作。

所以，我們會有機會表現給他們看如何平靜地、快樂地煮食、清理和洗碗。

因為這都是修行的一部分，是學習的一部分。

我們應該作一個模範，

因為我們是這個中心的永久居民。

我會以法語做三次的開示。

也許其中一次可以安排問答。

所以會有三次是所有參加者在一起的。

那麼，其他時間我們會分別在自己聚會的地方

做開示、討論和其他的活動。

在這次法國的靜修之後，

我和數位法師會到亞洲。

我們在南韓和香港的行程很緊湊。

在泰國也是。

因為他們在當地的想把握我們這次探訪的機會。

我們知道在梅村的修行

可以從兩點來看。

第一點是如何認識「痛苦」

和擁抱它

及轉化它。這是一種藝術。

因為生命是有苦有樂，

我們無法避免痛苦，

所以必須接受它。我們必須學習如何受苦。

如果我們懂得如何受苦，我們就可以減少痛苦，可以減少很多。

而且我們會從痛苦中學習到很多。

知道如何運用，好好的運用痛苦

來創造快樂。

就像我們栽種蓮花一樣。

為了種出蓮花，我們需要泥巴。

而痛苦就像我們所需要的泥巴，

用來孕育快樂。

這樣說來，這裏修行第一個方面是如何認識痛苦

並且去擁抱它，

去轉化它。

我們現在談到的是受苦的藝術。

尊敬的逹賴喇嘛好像

寫了一本書,它的書名是「快樂的藝術」。

我們需要一本書，「受苦的藝術」。　我們需要，我們必須學習如何受若

因為我們知道如果懂得如何受苦，我們的痛苦會少很多。

而且我們可以從痛苦中學習以及好好的利用痛苦。

作為真正的修行者，我們知道如何受苦，

並且有受苦的經驗。

我們必須學習如何受苦。這是一項藝術。

我們必須能够對我們的痛苦微笑，

以和平［對痛苦微笑］，

如同我們對泥巴微笑－樣，

當我們知道我們必須好好利用泥巴來

種植蓮花時。

世上有大痛苦

大的痛苦(法文)。

但是也有我們所說的小煩優，

那些小的痛苦。

要如何處理這些小痛苦呢？

如果我們曉得如何處理這些小煩優，我們就不會受苦。

它們是些日常生活的事，

生活中的小痛苦。

而我們［在梅村修行的］知道如可處理這些小痛苦。

我們應該可以和來這裏參加的人分享我們的修習

所以我們不怕這些小苦惱，因為我們知道如何處理它們。

它們是日常生活的一部分。

如此，當痛苦變得很多時，

我們應該懂得如何去覺知它和擁抱它。

尤其是,如何好好利用僧團的集體力量，

去擁抱痛苦。

作為一個新進的修行者，

一個在修行上的新人，

我們可能未有能力擁抱痛苦，

因為我們的正念還不够

不够強，不够力量。

所以，在僧團裏，我們可以借助僧團集體的正念

來幫助我認識和擁抱我們的痛苦。

那些痛苦可能來自我們的父親，

我們的母親和我們的祖先。

如果我們懂得如何分辨，擁抱和轉化那些痛苦，

我們是為我們的父親，母親和先人而做。

能够為父母和先人這樣做是很好的。

而且這樣我們就不會把痛苦傳給我們的孩子。

這是痛苦的結束。

有很多人讀過有關梅村的修行

和聽過關於僧團的和平和成員互相抵勵的力量，

當他們來到梅村和我們一起行坐時，

他們會體會到這種力量，集體的力量，是真實的，

而不只是人們口中所說的。

當你容許自己被

這集體的正念及和平所擁抱時，

你會感到好很多。

你會感到你的痛苦開始轉化。

所以，依止僧團是一項非常關鍵的修行。

僧尼和俗人一起坐襌，

正念的力量會變得強大。

如果我們懂得如何在他們［僧團］當中坐，

如何讓集體的正念擁抱我們的痛苦

那樣我們就像一滴水隨著河水流動似的，而我們會感到好多了。

我們可能不必做什麼，

我們只是讓自己被擁抱

讓我們的痛苦被僧團集體的力量所擁抱。

這是僧團可以給來這裏的人最好的禮品。

當然，我們必需為這次靜修預備很多東西。

我們可做很多事。

我們可清理，我們可以清洗東西，

我們可以煮食，我們可以為這次靜修做很多事情。

我們可以接待來參加的人。

我們可以協助他們。

但是，最好的一件事是我們可以給他們，

那最珍貴的東西我們可以給他們的，

不是我們勞力，

我們的辛勤工作。

我們可以提供給他們的最好的東西

是我們集體的正念力量和安祥。

這就是為何在坐禪，行禪當中，

我們應該盡量的在場參加，

因為這集體正念的力量會幫助他平靜下來

幫助他們擁抱他們的痛苦，

從而他們能够行走，能够坐，也能够呼吸。

因為他們當中有很多不能［不知如何］呼吸，

不能走，不能坐。

經由我們這個僧團的集體的正念力量和安祥，

我們可以給予他們一個機會，

從而他們可以呼吸，

他們可以行走和坐。

這是我們作為一個僧團能給予他們的最好的東西。

所以，我們可以提供的最好的東西，

不是辛勤的工作，

而是安祥，快樂和如愛護的力量。

那些來這裏的人很幸運，

因為他們能够安排出一週的時間

和我們一起。

有很多其他人他們想來，

但是沒法作安排，

他們沒有時間，沒有金錢。

所以那些可以來的人，

是很幸運的

能够有七天和僧團一起。

我們應該清楚明白這點。

我們應該盡所能的

給予他們一個轉化和療瘉的機會。

在靜修開始時，我會告訴他們

療瘉是可能的，

就在這次靜修當中。

不是在這次靜修之後，是在靜修期間

因為如果他們照著指示

去呼吸，坐和行走，

就能够在每一步之中得到治療，

在每一次的呼吸之中得到治療。

這是真實的。

這裏沒有通往療瘉的道路，療瘉就是道路。

我們要告訴他們，必須停下生活的腳步才能療瘉。

...法文...

假如他們不停下來，就沒有治好的希望。

他們沒有得到治療是因為他們沒有停下來。

所以，五項正念的修習是非常重要。

五項正念的修習就是為了停止

那些造成敗壞和疾病的行為和思想。

五項正念的修習也是那些

有療效的行為和思想。

所以，沒有五項正念的修習，是不可能的治療。

停止是非常重要的。

停止然後可以治療。.

這也是我們在南韓的活動中的主旨。

如果我們懂得如何停止，治療就會在停止的當下發生；

隨著每一步。

每一次的呼吸...。

所以我們應該可以說服他們

去停下來。

無論他們在做什麼都要停下來，

停止那些會帶來

痛苦

憤怒,和絶望的事。

他們知道什麼是需要停止

才能得到治療。

我們會告訢他們

我們是如能做到停止

而開始治療。

我們需要和他們分享我們的經驗

就在你決定停下來的那一刻,你會感到輕鬆，

你會感到治療正在發生

這是非常好的一刻

在我們的日常生活中創造快樂是可能的.

這裏有

小的

快樂

我們可以在每一刻中創造.

這也是一項藝術.

快樂的藝術.

無論你是喝一杯茶,

或者去一趟散步,又或者只是坐或看,

你可在做這些的當時創造快樂.

用以創造快樂的材料

可以被認出來.

我們知道正念是喜悅和快樂的泉源.

人們抱怨，

說他們不快樂

我們應該可以告訴他們

他們已經有足够的條件去快樂。

而且，我們可以幫助他們認清這些他們已經有的快樂的條件。

櫻花在那裏，

但是他們沒有

觀照的能力去享受那些櫻花。

陽光就在那薗，

春天在來臨，所有這些

都是生命的奇妙。

然而，他們被其他事物纒繞著。

他們沒有

認知到這些

快樂的條件。

他們有身體。

然而，他們沒有通往他們身體的路。

有趣的是，你有一個身體但你卻沒有接觸你的身體的通路。

你無法回家，回到你的身體。

你無法接觸你的身體並且說：

這是我的身體。

因為他們沒有正念。

當怹們花三小時在電腦上，

他們完全忘了他們有一個身體。

他們在一個

世界

不真正的世界。

這就是為什麼在梅村

我們的兄弟姊妹

喜歡在電腦上設一個正念的鐘聲，

因此我們能提醒自己

去停下來同時回到我們的身體

並且

以正念的呼吸

來認清我們的身體，來接觸它。

也許我們的身體在呼喚我們

但是我們卻聽不見。

我們旳身體需要我們，但我們沒有聽見。

如果我們能夠跟自己的身體保持接觸

我們就能與我們的感受保持接觸。

有很多感受在呼喚我們。

痛苦像一個小孩似的在呼喊我們。

但我們卻勿略了這個在我們裏面的小孩的聲音。

因為所有的感受都是一個小孩。

所以正念幫助我們

不只和我們的痛苦保持接觸，

而且經由幫助我們去接觸包括我們的身體在內的種種奇蹟，

正念使我們能夠擁抱和轉他痛苦。

入息可以是

一種快樂。

出息可以是一種快樂。

享受你的呼吸。

只要觀想一位僧人坐在草地上。

他並沒有做什麼。他只是在呼吸和享受他的入息。他是自由的。

他從煩懮中，

從嗔怒中，

從貪婪中解脫。

他能夠和他的身體，

和藍天保持接觸。

在春天來臨之際， 他能夠和綠意保持接觸。

我們應該能夠做到這樣。所以我們能提醒來這裏的人

他們也能夠創造快樂的時刻。

學習如何享受。

學習如何在日常生活

體味種種的快樂。

而這是可能的。

世上有很多有才能的人。

他們能取得文憑。

他們能發明新機械。

他們能做各樣事情。

我們會問他們：

你能創造一刻的快樂嗎？

你能運用你的身體，

能運用你的入息，

能運用你的正念

來創造一刻的快樂？

一種快樂的感受？

我們煮湯的方式；

為了煮湯，我們需要一些水，蔬菜，一些豆腐等等。

我們大多數都能煮出好的湯。

一點的快樂就像這樣，就像一碗湯。

只要有一些材料，我們就能

為我們及其他人創造出一刻的快樂。

你可以給其他人你的湯。

如果你知道如何創造一刻的快樂

你就能享受及給予別人這快樂。

所以這是一門藝術。

快樂的藝術。

你必須學習如何烹受。

以及

在日常生活中創造喜悅和快樂。

去學習如何以一點快樂

替日常生活加上味道。

以及去創造它們。

我們知道

如何停止

那不停思索的收音機，NST (Non Stop Thinking) ,

為了能够停止。

如果你容許你內部的收音機繼續運作，

你就無法做任何事。

因為腦袋裏的對話日以繼夜的不停。

你想著過去，呼叫過去，

你懼怕未來，

這樣思緒不斷。

它佔據了你心中所有的空間。

你沒有時間去過你的生活。

非常重要的是

去停止那部在你裏面的收音機，

那ＮＴＳ(Non Stop Thinking), 不停的思惟。

因為這是「反芻」

的行為。

我們吃了而且一再的咀嚼

我們的痛苦。

我們的優慮。這對我們的健康是不好的。

所以我們應該能够協助他們(來參加襌修的人)

停止啃食他們自己的意識。

這是關於

第四種養分。

就是意識作為食物。

在我們的意識中有痛苦，

悼悔，煩優。

我們習慣於把它們一再拿出來。

從我們意識的深處拿出來再啃食。

這是不健康的，

不是一種健康的食物。

所以要停止

那腦袋裏的對話是一項很重要的修習。

有趣的是

在梅村這裏，我們不單不喝酒，

不吃肉，我們也教導不談話和不思索。

因為當我們在行走時講話和想事情，

我們就是在容許那收音機繼續運作

而我們就是受害者。

你是過去的，未來的和煩腦的受害者。

這樣我們就不是在過著我們的生活了。

為了能够過我們的生活，我們必需停止在內部的那副收音機。

那在我們內部的對話。

你如何能享受你的腳步呢？

如果你讓那收音機繼續的話？

這就是為什麼停止我們內部的收音機是如此的重要。

去感覺，

不要去想。

當我們用腳去接觸地面時

我們應該能够感覺，

而這感覺可以帶來智慧。

我們專注於那感覺。

我在以我的左腳

接觸大地

就在這當下，你接觸到生命中一切的奇磧

當你以左腳接觸大地時，

你有一種感覺；

喜悅的感覺，

美好的感覺。

你這樣做就能够停下你的思索。

停止思考為了能這樣做；這樣做為了能停止思考。

所以要去感受，不要去想是我們的修行。

去感你的身體；

去覺察每一絲的感受；

去擁抱它們；

這是我們的修習。

［這樣去覺知所有的感受］治療是可能的，

而且我們提供了自己一種健康的食物。

我們會一再啃食我們的優傷，恐懼和嗔恨，

那些對我們的健康不好的東西。

我們會開始得到我們應得的健康的，清淨的食物。

而圍繞著我們的僧團，

在這裏是為了提醒我們要這樣修習。

所以我們學習

如何快樂地，喜悅地行走；

行襌不是一項苦工，

不是一種我們必需做的工作。

那是一個機會，

讓我們可以有締造快樂的時刻。

一個創造快樂的非常好的機會，

以及得到治療。

行襌，

無論你和僧團一起或是獨自修習，

和你的僧團一起走，

你會得到集體力量的幫助。

而當你獨自去的時，

你會散發出安祥和正念的力量，

會提醒其他人，

像你一樣的行走。

任何一刻的修行

都能治療及幫助別人得到治療。

不單是你自己，而且能幫助其他人治療。

看到兄弟姐妹愉快和專注的在園中行走

是很快樂的。

這是非常滋養的和非常有治療效果的。

所以無論你和僧團一起還是獨自做走，

你的腳步對我們都是很重要的。

當那些來這裏的參加者看到我們這樣行走時，

他會對這樣的修行和佛法生起信心。

當我們吃午餐，進食時，

一定有一個方式，

使進食時的每一刻都成為治療，成為滋養。

我們不單從食物中得到養份，

也從僧團那裏得到。

因為一同坐，一同進食，

我們能產生同修集體正念的力量。

這是很健康的，很有療效的。

所以用這樣的方式進食，你使思考停止了，

並且察覺到在你周圍的僧團成員。

所有人都散發著安祥的力量，集體的力量。

這就是治療，這是好的食物。

所以一起進食是一種修行。

那不是苦工，不是一項工作。

還有，

坐禪，

坐禪是

一個得到治療的機會，

並且創造快樂時刻，

而不是你非坐在那裏不可，

等著結束的鐘聲的時間。

並非如此，這樣就會是一種浪費。

...法語...

這是非常，

非常稀有的，非珍貴的時刻。

世人沒有時間去坐禪及類似的事。

他們認為這是不經濟的，

是一種奢侈。

時間就是金錢。

但是我知道

坐禪是很有療效的。

所以我們必需學習如何享受坐禪裏的每一刻，

如何呼吸，如何坐，因而在坐禪中的每一刻

都能够成為我們的滋養和治療。

如果我們知道

修學的日程是由我們自定的，

並不由一個政黨或者一個皇帝

加諸於我們的。

是僧團訂定出修習的日程表，

所以我們可以好好利這個時間表，

來為幫助我們的轉化和治療。

這個時間表並不是包括我在內的由任何人加諸於我們的，

它是由整個僧團一起定出的，

所以每一個人都有同等的機會

得到轉化和治療。

所以我們不應該抱怨

說時間表太緊。

只有初學者需要緊湊的時間表。

這是修行者

需要時間表的原因。

而我們知道同修，

和僧團一起修習，

會比較好，比較容易，比較愉快。

因此，鐘和一起來坐禪的同修，

是在幫助我們。

每個人都參加坐禪會是很大的幫助，

所以我們都要參加坐禪。這是很自然的。

我們不必花什麽力氣。

在很多經典裏都提到，

佛法，

是美妙的，愉快，

自始至終都是。

所以每一分鐘的修行都應該是快樂的，有療效的，

以及能够轉化痛苦的.