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Guten Morgen, liebe Sangha.
Der heutige Vortrag wird auf Englisch gehalten.
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Heute ist der 10. März 2013,
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und wir sind in der Still-water Meditationshalle
in Upper Hamlet, Plum Village.
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Wie viele verstehen es,
wenn Thay Englisch spricht?
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Die meisten.
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In einigen Tagen werden ungefähr 600 Menschen
zum französischen Retreat kommen.
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Und Sr. Hai Nghiem hat einige Themen
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für die Lehren und Unterweisungen vorgeschlagen.
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Das erste Thema ist:
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"Le bonheur est possible", "Es ist möglich, glücklich zu sein."
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Das zweite ist: "La guèrison c'est possible",
"Heilung ist möglich".
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Denn viele Menschen brauchen Heilung.
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Ein Grossteil der Menschen die hierher kommen,
braucht Heilung.
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Und dann: "Vivre en profondeur",
"Wie du dein Leben vertiefen kannst".
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Ein andere Vorschlag ist: "Revenir à la maison",
"Nach Hause kommen"
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Schweife nicht länger umher, komm nach Hause.
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Das ist ein wichtiger Punkt.
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Übe.
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Und dann,
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"La rivière de la sangha",
"Mit dem Fluss fliessen".
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Nicht als ein Tropfen Wasser.
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Das ist eine sehr wichtige Übung.
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Wir können ohne eine Sangha nicht praktizieren.
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Und mit einer Sangha müssen wir als Fluss fließen.
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Nicht nur Menschen, die zum Retreat
kommen, müssen das,
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auch die Menschen, die längere Zeit
in Plum Village verweilen,
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auch wir müssen uns darin üben.
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Die Freunde, die kommen werden,
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werden an der Gestaltung des Retreats teilnehmen.
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Sie werden beim Kochen, Waschen, Putzen
und allem anderen helfen.
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Viele Menschen möchten gerne
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während des Retreats die anfallende Arbeit
zusammen mit der Sangha verrichten.
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Wir wollen ihnen zeigen, wie sie glücklich und friedvoll
kochen, putzen und waschen können,
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denn das ist auch Teil der Praxis, des Lernens.
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Wir wollen mit gutem Beispiel vorangehen,
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denn wir sind die Bewohner eines Praxiszentrums.
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Thay wird drei Dharma Vorträge in Französisch halten.
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Möglicherweise wird einer davon ein
Frage & Antwort Gespräch sein.
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Wir werden uns also dreimal alle
zusammen in einem Hamlet versammeln.
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An den anderen Tagen bleiben wir
in unseren eigenen Hamlets,
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mit unseren eigenen Dharma-Vorträgen
und Gesprächen usw.
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Und nach dem französischen Retreat,
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muss Thay mit einigen Mönchen
und Nonnen nach Asien fliegen.
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Wir haben einen straffen Terminplan
in Südkorea, in Hong Kong
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und in Thailand.
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Denn die Menschen dort möchten möglichst
großen Nutzen aus dem Besuch ziehen.
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Wir wissen, dass die Praxis in Plum Village
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auf zwei Arten betrachtet werden kann.
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Der erste Punkt ist, das Leiden zu erkennen,
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es zu umarmen,
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und zu transformieren. Das ist eine Kunst.
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Denn das Leben besteht aus Leiden und Glück.
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Wir können Leiden nicht vermeiden.
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Wir müssen lernen es zu akzeptieren,
wir müssen leiden lernen.
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Wenn wir wissen wie wir leiden,
werden wir weniger leiden - viel weniger.
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Wir werden viel aus unseren Leiden lernen.
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Und wir können es auf eine gute Weise
nutzen, um das Leiden
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in Glück zu verwandeln.
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Genauso wie wir Lotusblumen anbauen.
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Um eine Lotusblume anzupflanzen, brauchen wir Schlamm.
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Leiden ist so etwas wie der Schlamm,
den wir brauchen,
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um Gefühle der Zufriedenheit und
des Glücks zu erzeugen.
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Der erste Punkt, der erste Aspekt der Praxis ist also,
zu Lernen das Leiden zu erkennen,
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es zu umarmen,
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und umzuwandeln.
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Wir sprechen dabei von der "Kunst des Leidens"
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Scheinbar hat S.H. der Dalai Lama
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einmal ein Buch mit dem Titel
"Die Regeln des Glücks" geschrieben.
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Wir brauchen ein Buch "Die Regeln des Leidens".
Wir müssen lernen zu leiden,
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denn wir wissen, dass wir deutlich weniger leiden,
wenn wir den Umgang mit unserem Leiden erlernen.
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Wir können von diesem Leiden lernen
und positiven Nutzen daraus ziehen.
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Als wahre Praktizierende sind wir
uns dessen bewusst,
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und wir haben unsere eigenen
Erfahrungen, mit Leiden umzugehen.
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Wir müssen lernen zu leiden.
Das ist eine Kunst.
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Wir müssen in der Lage sein,
unserem Leiden zuzulächeln
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mit Frieden,
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als ob wir dem Schlamm zulächeln würden.
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Wenn wir wissen, dass wir guten Nutzen
aus dem Schlamm ziehen müssen,
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um Lotusblumen anzubauen.
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Es gibt grosse Blöcke des Leidens,
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"la souffrance masse".
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Aber es gibt auch etwas,
dass wir "les petites misères" nennen,
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die kleinen Leiden.
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Wie man mit den kleinen Leiden umgeht.
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Wenn wir wissen, wie man mit den kleinen Leiden umgeht,
müssen wir nicht mehr leiden.
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Jeden Tag gibt es Dinge,
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"les petites misères de la vie quotidienne".
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Und wir wissen, wie wir mit diesen kleinen
leidvollen Momenten umgehen können.
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Wir sollten in der Lage sein,
unsere Praxis mit den Menschen zu teilen,
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die zu uns kommen.
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Wir haben keine Angst vor diesen kleinen Leiden,
denn wir wissen damit umzugehen.
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Sie sind Teil unseres täglichen Lebens.
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Wenn das Leiden einmal zu groß
geworden sein sollte,
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sollten wir wissen, wie wir es erkennen
und umarmen können.
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Und im Besonderen, wie wir die kollektive
Energie der Sangha positiv nutzen können,
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um es zu umarmen.
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Als ein neuer Praktizierender,
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als jemand, der mit der Praxis
noch nicht vertraut ist,
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sind wir vielleicht noch nicht in der Lage,
das Leiden zu umarmen,
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denn unsere Achtsamkeit ist noch nicht
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kraftvoll genug.
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Mit der Sangha können wir die
kollektive Energie der Achtsamkeit
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der Sangha nutzen,
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um das große Leiden in uns zu
erkennen und zu umarmen.
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Dieses Leiden wurde möglicherweise an
uns weitergegeben, von unserem Vater,
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unserer Mutter, unseren Ahnen.
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Und, wenn wir lernen es zu erkennen,
zu umarmen und umzuwandeln,
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tun wir das für unseren Vater,
unsere Mutter, unsere Ahnen.
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Es ist sehr gütig von uns, in der Lage zu sein,
dies für unsere Eltern, für unsere Ahnen zu tun,
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und es nicht an unsere eigenen Kinder
und deren Kinder weiterzugeben.
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Das Ende von Samsara.
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Viele Menschen, die über die Praxis
in Plum Village gelesen haben,
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und von dem Frieden, der Energie
der Gemeinschaft hören,
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und wenn sie dann zu uns nach Plum Village
kommen, um mit uns zu sitzen und zu gehen,
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können sie die Energie fühlen.
Die kollektive Energie ist etwas sehr Reales,
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und nicht nur etwas, worüber die Leute reden.
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Wenn du dir erlaubst, dich von der
kollektiven Energie
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der Achtsamkeit und
des Friedens umarmen zu lassen,
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wirst du dich viel besser fühlen.
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Du fühlst, das dein Leiden
sich zu wandeln beginnt.
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Die Zuflucht in der Sangha ist ein
wesentlicher Teil der Praxis.
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Mönche und Nonnen, Laienpraktizierende,
gemeinsam sitzend,
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sie sind in Frieden gekommen und Ihre Energie
der Achtsamkeit kann sehr kraftvoll sein.
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Wenn wir verstehen, wie wir mit
ihnen zusammensitzen können,
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um der kollektiven Energie der Achtsamkeit
zu erlauben unser Leiden zu umarmen,
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werden wir uns wie ein Tropfen Wasser fühlen, der in
einem Fluss fließt und uns viel besser fühlen.
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Wir müssen dazu gar nicht viel tun.
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Wir erlauben uns nur umarmt zu werden.
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Lassen es zu, dass unser Leiden von der
kollektiven Energie der Sangha umarmt wird.
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Und das ist eines der grössten Geschenke, das die Sangha
den Menschen, die kommen werden, machen kann.
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Natürlich müssen wir viele Dinge für einen
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Retreat vorbereiten.
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Wir können viele Dinge tun.
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Wir können saubermachen, wir können waschen,
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wir können kochen und so
viele Dinge für den Retreat tun.
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Wir können den Menschen dienen.
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Wir können ihnen helfen.
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Aber das beste, was wir ihnen geben können,
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das kostbarste, was wir ihnen geben können,
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ist nicht unsere Arbeit,
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unsere harte Arbeit.
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Das beste, was wir ihnen bieten können,
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ist unsere kollektive Energie der
Achtsamkeit und des Friedens.
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Deshalb sollten wir während der
Sitzmeditation, der Gehmeditation
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unser bestes geben, präsent zu sein.
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Denn die kollektive Energie wird ihnen helfen,
zur Ruhe zu kommen,
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helfen, ihr Leiden zu umarmen,
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so dass sie in der Lage sind,
richtig zu gehen, zu sitzen und zu atmen.
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Denn viele von ihnen können
nicht richtig atmen,
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können nicht laufen, können nicht sitzen.
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Mit der kollektiven Energie der
Achtsamkeit und des Friedens
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die wir als eine Sangha haben,
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können wir ihnen eine Chance bieten,
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so dass sie atmen können,
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sie gehen können und sie sitzen können.
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Das ist das beste, was Ihnen wir
als Sangha bieten können.
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Es ist also nicht die harte Arbeit,
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die das beste ist, was wir anbieten können,
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sondern die Energie des Friedens,
der Freude und der Gemeinschaft.
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Die Menschen, die kommen werden, freuen sich,
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denn sie haben es geschafft,
sich eine Woche freizumachen,
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um sie mit uns zu verbringen.
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Viele andere Menschen würden dies auch gerne tun,
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können es aber nicht einrichten,
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sie haben keine Zeit,
sie haben nicht das nötige Geld.
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Diejenigen, die kommen werden,
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haben Glück,
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sieben Tage mit der Sangha verbringen zu dürfen.
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Und dessen sollten wir uns bewusst sein.
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Wir sollten unser bestes geben, um ihnen
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eine Chance zur Transformation
und Heilung zu bieten.
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Thay wird ihnen
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am ersten Retreat-Tag erklären,
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dass Heilung möglich ist
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- direkt im Retreat.
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Nicht danach, direkt während des Retreats.
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Denn wenn Sie die Unterweisungen befolgen,
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zu atmen, zu sitzen und zu gehen,
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ist Heilung mit jedem Schritt möglich.
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Heilung ist mit jedem Atemzug möglich.
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Das ist die Wahrheit.
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Es gibt keinen Weg zur Heilung,
Heilung ist der Weg.
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Wir müssen ihnen sagen, dass sie innehalten müssen,
um Heilung zu erfahren.
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"Il faut relâcher pour pouvoir guérir."
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Wenn sie nicht innehalten,
gibt es keine Hoffnung auf Heilung.
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Sie wurden bisher nicht geheilt,
denn sie haben nicht innegehalten.
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Die fünf Achtsamkeitsübungen
sind eine sehr wichtige Lehre.
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Die fünf Achtsamkeitsübungen vermitteln,
wie man aufhören kann,
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mit der Art von Handlungen,
der Art des Denkens, die
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Leid verursachen kann,
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Krankheit sogar.
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Nach den fünf Achtsamkeitsübungen
zu denken und zu handeln,
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entfaltet die die Kraft des Heilens.
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Ohne die fünf Achtsamkeitsübungen
ist eine Heilung nicht möglich.
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Innezuhalten ist sehr wichtig
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Halte inne und heile.
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Das ist auch das Thema, die Lehre,
die wir in Südkorea anbieten.
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Wenn wir wissen, wie wir innehalten,
kann Heilung sofort einsetzen.
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Mit jedem Schritt.
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Jeder Atemzug ...
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Wir sollten in der Lage sein, sie zu überzeugen,
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innezuhalten.
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Mit dem aufzuhören, was auch immer sie tun,
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das dazu führen kann,
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zu leiden,
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sich zu ärgern, zu verzweifeln.
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Sie werden wissen womit sie aufhören müssen,
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um Heilung zu erlangen.
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Wir werden ihnen erklären
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wie sie es schaffen können innezuhalten
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und mit der Heilung zu beginnen.
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Wir wollen unsere Erfahrungen mit Ihnen teilen.
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In dem Moment, in dem du dich entscheidest innezuhalten,
wirst du dich sehr leicht fühlen.
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Du spürst sofort, wie Heilung einsetzt.
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Das ist ein toller Moment.
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Der Entschluss innezuhalten.
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Und dann werden wir ihnen sagen,
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dass es möglich ist, Momente des Glücks
in unserem täglichen Leben zu erzeugen.
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Es gibt
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kleine
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Glücksmomente
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die wir zu jeder Zeit unseres
täglichen Lebens erzeugen können.
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Das ist auch eine Kunst.
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Die Kunst
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des Glücklichseins.
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Ob du nun eine Tasse Tee trinkst,
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oder einen Spaziergang machst,
oder dich einfach nur hinsetzt und schaust,
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immer dann kannst du Momente des Glücks erzeugen.
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Die Dinge die benötigt werden,
um Momente des Glücks zu erzeugen,
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können erkannt werden.
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Wir wissen, dass Achtsamkeit eine Quelle
der Freude, eine Quelle des Glücks ist.
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Menschen beschweren sich darüber,
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dass sie kein Glück haben.
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Wir sollten in der Lage sein ihnen zu sagen,
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dass sie alles was notwendig ist um
glücklich zu sein, in sich tragen
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und ihnen helfen, diese Bedingungen des Glücks,
die ihnen innewohnen, zu erkennen.
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Die Kirschblüten sind da,
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aber sie sind nicht in der Lage
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es zu geniessen Kirschblüten zu sein.
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Die Sonne ist da,
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der Frühling kommt, all diese Dinge
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sind Wunder des Lebens.
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Und trotzdem, sie sind in etwas gefangen.
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Sie sind nicht in der Lage
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dies zu erkennen
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diese Bedingungen für das Glück.
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Sie haben einen Körper.
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Aber dennoch haben sie keinen Zugang zu diesem Körper.
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Es ist schon witzig. Du hast einen Körper,
aber du hast keinen Zugang zu deinem Körper.
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Du kannst nicht in deinen Körper zurückkehren.
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Du kannst deinen Körper nicht berühren und sagen:
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Das ist mein Körper.
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Denn sie haben keine Achtsamkeit.
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Wenn Sie drei Stunden an ihren
Computern verbringen,
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vergessen sie komplett,
dass sie einen Körper haben.
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Sie bewegen sich in einer
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Welt,
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die nicht real ist.
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Und deshalb haben in Plum Village
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die Brüder und Schwestern
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eine Glocke der Achtsamkeit als Computerprogramm,
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die sie von Zeit zu Zeit daran erinnert,
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innezuhalten und zurück zu
unserem Körper zu kommen,
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einzuatmen,
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die Achtsamkeit des Atmens zu nutzen um
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sich des Körpers bewusst zu machen
und in Kontakt mit ihm zu treten.
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Möglicherweise ruft uns unser Körper,
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aber wir hören ihn nicht.
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Unser Körper braucht uns,
aber wir hören ihn nicht.
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Wenn wir in Kontakt mit unserem
Körper treten können,
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dann können wir auch in Kontakt
mit unseren Gefühlen treten.
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Es gibt viele Gefühle, die uns zurufen.
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Leiden ist wie ein Kind, dass uns ruft.
Ein leidendes Kind ruft nach uns.
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Aber wir ignorieren die Stimme
des Kindes in uns.
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Denn jedes Gefühl ist ein Kind.
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Achtsamkeit kann uns also helfen,
in Kontakt zu kommen,
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nicht nur mit dem Leiden,
um es zu umarmen und zu transformieren,
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Achtsamkeit hilft uns auch,
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die Wunder des Lebens zu berühren,
einschließlich unseres Körpers.
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Einzuatmen kann eine,
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kann eine Freude sein
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Auszuatmen kann eine Freude sein.
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Wir genießen unseren Atem.
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Stell dir einen Mönch vor, der im Gras sitzt.
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Er macht nichts. Er atmet nur und
genießt seine Einatmung. Er ist frei.
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Er ist frei von Sorgen,
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von Wut,
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von Verlangen.
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Er ist in der Lage, in Kontakt mit seinem Körper zu treten,
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und dem blauen Himmel,
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dem Grün, das man sieht, wenn der Frühling kommt.
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Wir sollten also in der Lage sein dies zu tun,
um die Menschen, die kommen, daran zu erinnern,
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dass auch sie es schaffen können,
Momente des Glücks zu erzeugen.
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"Les petits bonheurs de chaque jour."
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Lerne, es zu genießen.
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Lerne es, die kleinen Momente des Glücks zu genießen,
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die es in unserem Alltag gibt.
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Und das ist möglich.
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Es gibt viele talentierte Menschen.
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Sie können ein Diplom erhalten.
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Sie können eine neue Maschine erfinden.
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Sie können viele Dinge tun.
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Wir werden Sie fragen:
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Kannst du auch Momente des Glücks erzeugen?
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Kannst du deinen Körper nutzen,
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kannst du deine Einatmung nutzen,
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kannst du deine Achtsamkeit nutzen,
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um Momente des Glücks zu erzeugen?
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Ein Gefühl des Glücks?
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Die Art und Weise, wie wir
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eine Suppe zubereiten.
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Um eine Suppe zuzubereiten, brauchen wir Wasser,
etwas Gemüse, etwas Tofu und so weiter.
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Die meisten von uns können
eine gute Suppe zubereiten.
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Un petit bonheur, ein kleines Glück ist
so etwas, so etwas wie eine Suppe.
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Und mit einigen Zutaten sind wir in der Lage,
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einen Moment des Glücks für uns
und andere zu erzeugen.
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Du kannst jemanden eine Suppe anbieten.
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Wenn du weißt wie man Momente
des Glücks erzeugen kann,
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und gelernt hast diese zu genießen,
kannst du sie anderen Menschen anbieten.
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Das ist also eine Kunst.
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Die Kunst des Glücklichseins.
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Du must lernen zu geniessen
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und zu sie zu erzeugen,
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diese Gefühle des Glücks
in unserem täglichen Leben.
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"Il faut apprendre à savourer les petits bonheurs."
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Zu lernen sie zu genießen,
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die kleinen Momente des Glücks in unserem Alltag.
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Und sie zu erzeugen.
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Und wir wissen,
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wie wir es ausschalten -
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das nicht endende Gedankenradio,
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um die Grundlage zu schaffen.
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Wenn wir dem Radio in uns
erlauben weiterzuspielen,
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können wir gar nichts tun.
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Denn es hört nicht auf, dieses mentale Gerede,
das Tag und Nacht in unserem Kopf abläuft.
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Du denkst an die Vergangenheit,
du beschwörst sie wieder herauf,
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du hast Angst vor der Zukunft,
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und das Denken geht weiter.
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Es nimmt den gesamten Raum in dir ein.
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Du hast keine Zeit mehr, dein Leben zu leben.
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Es ist sehr wichtig,
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das Radio in uns auszuschalten,
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dieses nie endende Gedankenradio.
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Denn das ist Teil der Praxis des
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Wiederkauens.
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Wir essen und wir kauen sie wieder und wieder,
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unsere Leiden,
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unsere Sorgen, und das ist nicht
gut für unsere Gesundheit.
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Wir sollten also in der Lage sein, ihnen zu helfen,
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nicht länger ihr eigenen
Bewusstsein zu verzehren.
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Es geht um die
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vierte Nahrung.
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Das Bewusstsein als Nahrung.
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In unserem Bewusstsein befindet sich Leiden,
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Bedauern, Sorge.
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Wir neigen dazu, sie immer wieder
nach oben zu bringen,
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aus den Tiefen unseres Bewusstseins,
um sie wieder und wieder durchzukauen.
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Das ist nicht heilsam,
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keine heilsame Nahrung.
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Es zu beenden,
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das mentale Gerede, das ist ein
wichtiger Teil der Praxis.
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Ist es nicht lustig, dass
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wir in Plum Village nicht nur
keinen Alkohol trinken,
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kein Fleisch essen, sondern auch dazu raten,
nicht zu reden oder zu denken?
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Denn wenn wir während des
Gehens reden oder denken,
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erlauben wir diesem Radio weiterzuspielen,
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und du bist das Opfer,
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du bist das Opfer der Vergangenheit,
der Zukunft, der Sorgen.
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Wir leben unser Leben nicht.
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Um unser Leben richtig leben zu können,
müssen wir das Radio in uns abstellen.
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"Le discours intérieur."
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Wie kannst du deine Schritte genießen,
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wenn du dem Radio erlaubst weiterzuspielen?
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Deshalb ist es sehr wichtig,
das Radio in uns abzuschalten.
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Um zu fühlen
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anstatt zu denken.
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Wenn wir den Boden mit unserem Fuß berühren,
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sollten wir in der Lage sein zu fühlen.
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Und das Gefühl kann Einsicht verschaffen.
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Wir sind konzentriert auf dieses Gefühl.
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Ich berühre Mutter Erde
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mit meinem linken Fuß.
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Und schon bald bist du in Berührung
mit all den Wundern des Lebens,
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die es gibt
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während du mit deinem linken Fuß
die Erde berührst.
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Und du hast das Gefühl,
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ein wunderbares Gefühl der Freude,
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des Wohlseins.
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Wenn du das tust, kannst du das Denken anhalten.
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Beende das Denken um dies zu tun.
um dies zu tun, um das Denken zu beenden.
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Unsere Praxis ist also zu fühlen statt zu denken.
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Deinen Körper zu fühlen.
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Sich jedes Gefühls bewusst zu sein.
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Sie zu umarmen.
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Das ist unsere Praxis.
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Und die Heilung ist möglich.
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Und wir versorgen uns mit einer wohltuenden Nahrung.
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Wir kauen nicht unsere Sorgen unsere Ängste,
unsere Wut, wieder und wieder,
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was nicht gut für unsere Gesundheit ist.
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Doch wir beginnen, die gesunde Nahrung zu
erhalten, die wir verdienen.
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Und die Sangha um uns herum
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ist da, um uns an unsere Praxis zu erinnern.
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Wir lernen also,
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wie wir voller Freude und Glück gehen können.
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Gehmeditation ist keine harte Arbeit.
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Es ist keine Pflicht, die wir erfüllen müssen.
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Es ist eine Gelegenheit,
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Momente des Glücks zu erzeugen.
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Es ist eine gute Gelegenheit,
Momente des Glücks zu erzeugen
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und der Heilung.
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Gehmeditation.
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Ob du nun mit der Sangha oder alleine gehst.
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Wenn du mit einer Sangha gehst,
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kannst du von der kollektiven Energie
der Sangha profitieren.
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Wenn du alleine gehst,
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strahlst du die Energie des Friedens
und der Achtsamkeit aus
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und du erinnerst die Menschen daran,
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so zu gehen wie du es tust.
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Jeder Moment der Praxis
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kann heilen und helfen, andere Menschen zu heilen.
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Nicht nur dich selbst, sondern auch
andere Menschen zu heilen.
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Es ist sehr schön zu sehen, wenn Brüder und Schwestern
achtsam und glücklich gehen
-
auf einem Campus.
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Das ist sehr nährend und heilsam.
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Ob du also mit einer Sangha oder alleine gehst,
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deine Schritte sind sehr wichtig für uns.
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Und die Menschen die zu uns kommen,
wenn sie uns so gehen sehen
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werden sie der Praxis vertrauen, dem Dharma.
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Wenn wir zu Mittag essen, wenn wir essen,
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muss es einen Weg des Essens geben,
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so dass jeder Moment der Mahlzeit heilsam sein kann, nahrhaft sein kann.
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Wir können die Nahrung nicht nur vom Essen erhalten,
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sondern auch von der Sangha.
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Denn zusammen, zusammen sitzend und essend,
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erzeugen wir die Energie der Achtsamkeit,
kollektive Energie der Achtsamkeit und der Gemeinschaft.
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Und das ist sehr gesund, das ist sehr heilend.
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So essend, kannst du das Denken anhalten.
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Und du wirst dir der Mitgliedern der
Sangha um dich herum bewusst.
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Jeder trägt zur Energie des Friedens
und Brüderlichkeit bei.
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Das ist Heilung, das ist gutes Essen.
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Gemeinsam essen, ist also eine Praxis.
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Es ist keine harte Arbeit, es ist keine Pflicht,
die es zu erfüllen gilt.
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Auch
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die Sitzmeditation...
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Die Sitzmeditation
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ist eine Gelegenheit zur Heilung,
-
um Momente der Freude zu erzeugen.
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Und nicht ein Moment, in dem du da sein musst,
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wartend auf die Glocke, die das Ende
der Sitzmeditation ankündigt.
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Nein, das wäre eine Verschwendung.
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"C'est du gaspillage."
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Es ist ein sehr
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seltener und kostbarer Moment.
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Die meisten Menschen in dieser Welt haben keine Zeit,
sich hinzusetzen und nichts zu tun.
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Sie bezeichnen es als unökonomisch.
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Ein Luxus.
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Zeit ist Geld.
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Aber wir wissen, dass Sitzen
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sehr heilsam sein kann.
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Wir sollten also lernen,
jeden Moment des Sitzens zu genießen.
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Wie man atmet, wie man sitzt, so dass
jeder Moment des Sitzens
-
sehr nahrhaft und heilsam sein kann.
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Und wenn wir wissen,
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dass dieser Terminplan durch uns
selbst gemacht wird
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und nicht von einer politischen
Partei auferlegt wird,
-
oder von einem König.
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Es ist die Sangha, die diesen Plan gemacht hat,
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damit wir guten Nutzen daraus ziehen können
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zur Transformation und Heilung.
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Dieser Terminplan wird uns nicht von
jemanden auferlegt, auch nicht von Thay.
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Der Plan wurde von der gesamten Sangha entworfen,
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so dass jeder eine gleiche Chance hat
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zur Transformation und Heilung.
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Wir sollten uns also nicht beschweren,
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dass der Terminplan zu straff sei.
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Nur Anfänger brauchen einen straffen Terminplan.
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Das ist der raison-d'être
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eines Praktizierenden, einen Terminplan zu haben.
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Und wir wissen, dass es mit einer Sangha zu tun,
-
es zusammen mit einer Sangha zu tun,
-
besser, einfacher und schöner ist.
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Die Glocke und die Sangha,
die zum Sitzen dazukommt,
-
hilft uns.
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Es ist eine große Hilfe,
dass jeder zum Sitzen kommt,
-
also werden wir zum Sitzen gehen.
Das ist etwas sehr natürliches.
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Wir müssen keine Anstrengungen vollbringen.
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Es wurde in vielen Sutras gesagt,
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dass das Dharma
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sehr lieblich, sehr schön ist,
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zu Beginn, in der Mitte und am Ende.
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Also sollte jede Minute der Praxis schön
und heilend sein
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und transformierend.
