¿Existe un verdadero Tú?

¿Qué es lo que te hacer ser Tú? ¿Es cómo piensas de ti mismo, lo que otros piensan de ti o algo completamente distinto? En esta charla, Julian Baggini se basa en la filosofía y neurociencia para dar una respuesta sorprendente.

(Filmado en TEDxYouth @ Manchester.)

¿Hay un verdadero Tú?

Esto puede parecerles
una cuestión muy extraña.

Porque, pueden preguntar,

¿cómo encontrar el verdadero Tú?,

¿cómo saber cuál es el verdadero Tú?

Y así sucesivamente.

Pero la idea de que debe
haber un verdadero Tú,

seguramente es obvia.

Si hay algo real en el mundo, eres Tú.

Bueno, yo no estoy tan seguro.

Al menos tenemos que entender
un poco mejor qué significa.

Sin duda hay muchas cosas en
nuestra cultura

que refuerzan la idea de que

que cada uno de nosotros tenemos
una especie de esencia.

Existe algo acerca de lo que significa
ser el Tú que te define,

y que es permanente e inmutable.

La manera más burda que tenemos,

son cosas como los horóscopos.

La gente está muy apegada
a ellos, en realidad.

La gente los pone en su perfil de Facebook

como si fueran significativos,

incluso algunos saben su horóscopo chino.

También hay versiones más científicas,

todo tipo de perfiles de personalidad,

como las pruebas de
Myers-Briggs, por ejemplo.

No sé si las han hecho.

Muchas empresas las usan para contratar.

Uno contesta muchas preguntas,

y se supone que esto revela algo
sobre la personalidad básica de uno.

Y, por supuesto, la fascinación
popular por esto es enorme.

En las revistas como estas, verán,

abajo a la izquierda, anuncian
prácticamente todos los meses

algo sobre la personalidad.

Y si toman una de esas revistas,

es difícil no hacerlos, ¿no?

Hacer la prueba para saber
cuál es nuestro estilo de aprendizaje,

cuál es nuestro estilo amatorio,
o laboral.

¿Eres este tipo de persona u otra?

Así que creo que tenemos
una idea de sentido común

de que hay un núcleo o
esencia de nosotros mismos

que debe descubrirse.

Y que es como una verdad permanente
acerca de nosotros mismos,

Algo que permanece igual
durante toda la vida.

Bueno, esa es la idea
que quiero cuestionar.

Y tengo que decirlo

no lo cuestiono solo porque
yo sea raro,

el cuestionamiento tiene en realidad
una historia muy larga e insigne.

Esta es la idea del sentido común.

Existe un Tú.

Uds. son los que son y
tienen esa esencia.

En su vida, lo que pasa es que,
por supuesto,

se acumulan experiencias diferentes.

Así que uno tiene recuerdos,

y estos recuerdos ayudan
a crear lo que uno es.

Tienen deseos; tal vez,
deseas una galleta,

tal vez algo de lo que
no queremos hablar

a las 11 de la mañana en una escuela.

Tendrán creencias.

Esta es una placa de alguien en EE. UU.

No sé si esta placa donde
dice "Mesías 1"

indica que el conductor cree en el mesías,

o si cree que es el mesías.

De cualquier manera,
tiene creencias sobre el mesías.

Tenemos conocimiento.

Tenemos sensaciones y experiencias.

No son solo las cosas intelectuales.

Esto es un modelo de
sentido común, creo,

de lo que una persona es.

Una persona tiene todo de lo que se
componen nuestras experiencias vitales.

Pero lo que les quiero plantear hoy

es que hay algo fundamentalmente
erróneo en este modelo.

Y puedo demostrar lo erróneo
con un solo clic.

En realidad no hay un "Tú" en
el corazón de todas estas experiencias.

¿Pensamiento extraño? Tal vez no.

¿Qué hay, entonces?

Es claro que hay recuerdos,
deseos, intenciones, sensaciones,

y así sucesivamente.

Pero lo que pasa es
que estas cosas existen,

y están todas integradas,

están solapadas, están conectadas
de diferentes formas.

Están conectadas en parte,
y quizás incluso principalmente,

porque todas pertenecen
a un cuerpo y un cerebro.

Pero también hay una narrativa, una
historia que contamos de nosotros,

las experiencias que tenemos
al recordar cosas pasadas.

Hacemos las cosas a causa de otras cosas.

Así que lo que deseamos es, en parte,
resultado de lo que creemos,

y lo que recordamos también
nos informa de lo que sabemos.

Y así, en realidad,
son todas estas cosas,

como creencias, deseos,
sensaciones, experiencias,

las que están relacionadas entre sí,

y esto es lo que forma el Tú.

En cierto modo, es una pequeña diferencia
de la comprensión del sentido común.

En cierto modo, es una gigante.

Es el cambio entre
el pensar de uno mismo

como algo que acumula
todas las experiencias de la vida,

y pensar en uno mismo como
simplemente la colección

de todas las experiencias de la vida.

Tú eres la suma de tus partes.

Esas piezas también son
físicas, por supuesto,

cerebros, cuerpos y piernas y tal,

pero no son tan importantes, en realidad.

Si a uno le trasplantan el corazón,
sigue siendo la misma persona.

Si le trasplantan la memoria,
¿sigue siendo la misma persona?

Si le trasplantan las creencias,
¿sigue siendo la misma persona?

Esta idea, de lo que somos, la manera
de entendernos a nosotros mismos,

no es algo permanente,
que tiene experiencias,

sino que es una colección de experiencias,

puede que suene un poco raro.

Pero, en realidad, no creo
que debería ser raro.

En cierto modo, es de sentido común.

Como acabo de invitarles a reflexionar
sobre eso, por comparación,

piensen en casi cualquier
otra cosa en el universo,

quizá aparte de las fuerzas o
poderes muy fundamentales.

Tomemos algo como el agua.

No soy muy bueno en Ciencias.

Podemos decir que el agua
tiene dos partes de hidrógeno

y una de oxígeno ¿no?

Todos sabemos eso.

Espero que nadie en esta sala
crea que lo que significa

es que hay una cosa que
se llama agua, a la que se atribuye

átomos de hidrógeno y uno de oxígeno,

y eso es lo que es el agua.

Por supuesto que no.

Entendemos, muy fácilmente
y en seguida,

que el agua no es nada más

que moléculas de hidrógeno y oxígeno
dispuestas adecuadamente.

Todo lo demás en el universo es lo mismo.

No hay misterio acerca de mi reloj,
por ejemplo.

Decimos que el reloj tiene
una cara, manecillas

un mecanismo y una batería,

Pero lo que
queremos decir es,

no creemos que haya
algo llamado el reloj

al que después pegamos
todas estas partes.

Entendemos claramente que
las piezas del reloj

se ensamblan y crean un reloj.

Ahora bien, si todo lo demás
en el universo es así,

¿por qué íbamos a ser diferentes?

¿Por qué pensar en nosotros

no como en una colección
de todas nuestras partes,

sino como una entidad separada,
permanente que tiene esas partes?

Este punto de vista no es,
en realidad, nuevo.

Tiene un largo linaje.

Existe en el budismo,

se encuentra en la filosofía
del siglo XVII y XVIII

hasta el día de hoy,
en personas como Locke y Hume.

Pero curiosamente, también
es un punto de vista

cada vez más más respaldado
por la neurociencia.

Este es Paul Broks,
neuropsicólogo clínico,

y dice esto:

"Tenemos una profunda intuición
de que existe un núcleo,

una esencia ahí,
y es difícil de eliminarla,

probablemente es imposible
desprenderse de ella.

Pero es cierto que la neurociencia
demuestra que no existe

un centro en el cerebro
donde las cosas convergen".

Así que cuando nos fijamos en el cerebro,

y nos fijamos en cómo el cerebro
posibilita un sentido de sí mismo,

uno descubre que no existe
un punto de control central en el cerebro.

No hay ningún tipo de centro
donde todo sucede.

Hay muchos procesos diferentes
en el cerebro,

todos los cuales operan, en cierto
modo, con total independencia.

Pero debido a la forma
en que se relacionan

obtenemos este sentido
de nosotros mismos.

El término que utilizo en el libro,
lo he denominado el truco ego.

Es como un truco mecánico.

No es que no existamos,

Es solo que el truco consiste en
hacernos sentir que dentro de nosotros

hay algo más unificado
que está realmente allí.

Ahora podrían pensar
que esto es una idea preocupante.

Se podría pensar que si es cierto,

que para cada uno de nosotros no existe
una núcleo permanente de sí mismo,

que no existe una esencia permanente,

¿querría eso decir que,
realmente, el yo es una ilusión?

¿Querría eso decir que
realmente no existimos?

No existe un verdadero Tú.

Muchas personas realmente
hablan de la ilusión y esto.

Aquí estos tres psicólogos,
Thomas Metzinger, Bruce Hood,

y Susan Blackmore,

muchas de estas personas
hablan del lenguaje de la ilusión,

el yo es una ilusión, es una ficción.

Pero yo no creo que esto sea
una forma muy útil de verlo.

Volvamos al reloj.

El reloj no es una ilusión,
porque no haya nada en el reloj

distinto a la suma de sus partes.

De la misma manera,
tampoco somos ilusiones.

El hecho de que seamos de alguna forma,
solo esta suma muy, muy compleja,

una suma ordenada de cosas,

no significa que no seamos reales.

Puedo hacer una metáfora burda para esto.

Tomemos una cascada.

Estas son las Cataratas del Iguazú,
en Argentina.

Ahora bien, si tomamos algo así

se puede apreciar el hecho de que
en muchas maneras,

no hay nada permanente ahí.

Por un lado, siempre está cambiando.

Las aguas siempre están tallando
nuevos canales.

Con los cambios, las mareas y el clima,

algunas cosas se secan,
se crean cosas nuevas.

Por supuesto, el agua que fluye
a través de la cascada

es diferente en instante único.

Pero no significa que
las Cataratas de Iguazú sean una ilusión.

Esto no quiere decir que no sean reales.

Lo que significa es que tenemos
que entender lo que es

como algo que tiene una historia,

con ciertas cosas que
las mantienen juntas,

pero es un proceso, es fluido,
está cambiando siempre.

Creo, es un modelo para la comprensión
de nosotros mismos,

y creo que es un modelo de liberación.

Porque si uno piensa que tiene
una esencia permanente fija,

que es siempre la misma a lo
largo de su vida, no importa qué,

de alguna manera uno está atrapado.

Uno nace con una esencia,

eso es lo que uno es hasta que se muere.

Si uno cree en el más allá,
tal vez continúe.

Pero si uno piensa en sí mismo
como ser, en cierto modo,

no como una cosa en sí,
sino como un proceso,

algo que está cambiando,

entonces creo que eso es muy liberador.

Porque a diferencia de las cascadas,

en realidad, tenemos la capacidad
para canalizar

la dirección de nuestro desarrollo
hasta un cierto grado.

Tenemos que tener cuidado con esto
¿verdad?

Si uno mira demasiado Factor X,
es posible asumir esta idea

de que podemos ser,
todo lo que queramos ser.

Eso no es cierto.

He escuchado a músicos
fantásticos esta mañana,

y estoy segurísimo de que no podría
jamás ser tan bueno como ellos.

Podría practicar mucho
y tal vez ser bueno,

pero yo no tengo esa capacidad natural.

Hay límites respecto a lo que
podemos lograr.

Hay límites respecto a lo que
podemos hacer nosotros solos.

Pero, sin embargo,
sí tenemos esta capacidad

de, en cierto sentido, automodelarnos.

El verdadero ser, por así decirlo,

no es algo que está ahí
para que sea descubierto.

No observas tu propia alma y
encuentras tu verdadero Yo.

Lo que se hace en parte,

es crear, en realidad, el verdadero Yo.

Y esto, creo, que es muy,
muy importante,

especialmente en la etapa
de la vida en que están.

Serán conscientes del hecho

de cuánto cambiaron
en los últimos años.

Si tienen videos suyos de hace
tres o cuatro años,

probablemente se sientan
avergonzados porque no se reconocen.

Quiero hacer llegar ese mensaje,
que lo que tenemos que hacer

es pensar en nosotros mismos
como entes que podemos dar forma,

canalizar y cambiar.

Este es el Buda, de nuevo:

"Los fabricantes de pozos
conducen el agua,

los arqueros tensan la flecha,

los carpinteros doblan
un tronco de madera,

los sabios se automodelan".

Y esa es la idea con la que
quiero que se queden

que su verdadero Yo no es algo
que tengan que ir a buscar,

como un misterio, y que tal vez
nunca logren encontrar.

En la medida en que uno tiene
un verdadero ser,

es algo que, en parte, uno descubre,

pero en parte que crea,

y esto, pienso, es una perspectiva
liberadora y emocionante.

Muchas gracias.