La vie est-t-elle vide de sens ? Et d'autres questions absurdes - Nina Medvinskaya

Albert Camus a grandi dans la violence. Son pays natal, l'Algérie, était en guerre. Il a perdu son père pendant la Première Guerre mondiale et, face aux ravages de la Seconde Guerre mondiale, Camus a perdu espoir. Quel était le sens de toutes ces effusions de sang et de ces souffrances sans fin ? Et si le monde était vide de sens, nos vies individuelles auraient-elles encore avoir de la valeur ? Nina Medvinskaya explore la philosophie de l'absurde de Camus.

Leçon de Nina Medvinskaya, réalisée par Avi Ofer.

Albert Camus a grandi dans la violence.

L'Algérie, son pays, était déchirée par la
guerre entre les nationalistes algériens

et la colonie française.

Il a perdu son père
lors de la guerre 14-18

et a été jugé inapte au combat
lors de la guerre 40-45.

Luttant contre la tuberculose en France
et faisant face aux ravages de la guerre

lorsqu'il travaille comme journaliste,
Camus tombe dans le désarroi.

Il ne pouvait trouver de sens à ce
carnage et cette souffrance interminables.

Il s'interrogea :
si le monde n'avait pas de sens,

nos vies auraient-elles encore
de la valeur ?

Plusieurs de ses contemporains
exploraient les mêmes réflexions

au nom d'un nouveau courant philosophique,
l'existentialisme.

Selon les existentialistes, les hommes
seraient nés avec un avenir vierge,

et devraient eux-mêmes donner
un sens à la vie dans ce monde chaotique.

Mais Camus rejetait
la pensée des existentialistes.

Il soutenait que tous les hommes
partageaient la même condition humaine

qui les unissait à des objectifs communs.

Par exemple, trouver un sens à la vie
malgré la cruauté arbitraire du monde.

Camus voyait la quête de sens
et l'indifférence silencieuse de l'univers

comme deux choses incompatibles,

et il considérait qu'il était absurde
d'essayer de les concilier.

Cette tension est devenue le cœur de
la philosophie de l'absurde chez Camus,

selon laquelle la vie était
fondamentalement vaine.

Comment vivre si la vie n'a pas de sens

est devenue le fil conducteur
de la première partie de son œuvre

qu'il a appelée « le cycle de l'absurde ».

Le premier roman de Camus,
qui est aussi le plus connu,

propose une réponse assez sombre.

« L'Étranger » suit Meursault,
un jeune homme émotionnellement détaché,

qui ne trouve pas tellement de sens
à quoi que ce soit.

Il ne pleure pas à l'enterrement
de sa mère,

il aide son voisin à humilier une femme,

et commet même un crime,
mais n'éprouve aucun remords.

Pour lui, le monde n'a aucun sens
et le jugement moral n'a pas lieu d'être.

Cet état d'esprit crée une hostilité
entre Meursault

et la société dans laquelle il vit,

ce qui augmente lentement son aliénation
jusqu'au point culminant du roman.

Contrairement à son personnage, Camus fut
reconnu et renommé pour sa pensée.

« L'Étranger » l'a propulsé sur le devant
de la scène,

et il a continué à produire des écrits

sur le sens de la vie
dans un monde inintelligible,

dont la plupart revenaient toujours
à la même question existentielle :

si la vie est vraiment dépourvue de sens,

le suicide est-il la seule
solution raisonnable ?

Camus répondit catégoriquement « non ».

Il n'y a peut-être aucune explication
à l'injustice de notre monde,

mais faire le choix de vivre malgré tout
est l'expression la plus profonde

de notre grande liberté.

Camus explique cela dans l'un
de ses plus célèbres essais

axé sur le mythe de Sisyphe dans la
mythologie grecque.

Sisyphe était un roi
qui avait trahi les dieux,

et avait été condamné à éternellement
rouler un rocher en haut d'une montagne.

La cruauté de ce châtiment
repose sur sa futilité singulière,

mais Camus estime que l'humanité entière
est dans le même cas que Sisyphe.

Et ce n'est que lorsque nous acceptons
l'insignifiance de notre vie

que nous pouvons faire face à l'absurdité
en gardant la tête haute.

Comme le dit Camus, lorsque le roi choisit
de recommencer sa tâche sans fin,

« Il faut imaginer Sisyphe heureux. »

Les contemporains de Camus n'étaient pas
aussi ouverts à l'absurdité.

Nombre d'existentialistes plaidaient
en faveur d'une révolte violente

pour renverser les systèmes qui privaient
les gens de pouvoir et de but.

La réponse de Camus fut la deuxième partie
de son oeuvre : le cycle de la révolte.

Dans « L'Homme révolté », il explore la
rébellion en tant qu'acte créatif

plutôt qu'en tant qu'acte destructeur.

Camus croyait que
l'inversion du rapport de force

ne menait qu'à un
cycle de violence sans fin.

Au lieu de cela, le moyen d'éviter
des effusions de sang inutiles

est de proposer une compréhension publique
de notre condition humaine commune.

Ironiquement, c'est ce cycle d'idées
plutôt pacifiques

qui lui valut des disputes avec nombre
de ses collègues écrivains et philosophes.

Malgré la controverse,

Camus a commencé à écrire l'un de ses
romans les plus longs et personnels :

une autobiographie
intitulée « Le Premier Homme. »

Ce roman devait être le premier d'un
troisième cycle plus optimiste :

le cycle de l'amour.

Mais, en 1960, Camus décède
dans un accident de voiture

qui ne peut être qualifié que d'insensé
et absurde.

Même si le cycle de l'amour
n'a jamais vu le jour,

le cycle de la révolte et de l'absurde
résonnent encore auprès des lecteurs.

Son concept de l'absurde fait partie
de la littérature mondiale,

de la philosophie du 20e siècle
et même de la pop culture.

Aujourd'hui, Camus reste un guide de
confiance dans les moments d'incertitude ;

ses idées ayant
imprégné le monde d'inspiration

plutôt que de pessimisme.