As quatro histórias que contamos sobre a morte

O filósofo Stephen Cave começa com uma pergunta sombria, mas instigante: quando você se deu conta de que iria morrer? E ainda mais interessante: por que os humanos resistem tanto à inevitabilidade da morte? Em uma palestra fascinante, Cave explora quatro narrativas, comuns em todas as civilizações, que contamos "para nos ajudar a administrar o terror da morte".

Eu tenho uma pergunta:

quem aqui se lembra da primeira vez
que percebeu

que ia morrer?

Eu lembro. Eu era
um jovem menino,

e meu avô tinha
acabado de morrer.

Eu lembro de estar deitado na
cama à noite, alguns dias depois,

tentando entender o que aconteceu.

O que significava
o fato de ele estar morto?

Para onde ele foi?

Era como se um buraco
tivesse se aberto na realidade

e o engolido.

Mas, então, a pergunta
realmente chocante me ocorreu:

se ele morreu, eu também podia morrer?

Um buraco na realidade
podia se abrir e me engolir?

Ele se abriria embaixo
da minha cama

e me engoliria enquanto eu dormia?

Bom, em algum momento, todas as crianças
tomam consciência da morte.

Pode acontecer de
diferentes formas, é claro,

e, geralmente, ocorre em etapas.

Nossa ideia da morte se desenvolve
enquanto crescemos.

E se você se voltar
para os cantos escuros

da sua memória,

você pode lembrar de algo
como o que eu senti

quando meu avô faleceu e eu percebi

que podia acontecer comigo também,

a sensação de que, por trás disso tudo,

o vazio está esperando.

E esse desenvolvimento na infância

reflete o desenvolvimento
da nossa espécie.

Da mesma forma que há um
momento no seu desenvolvimento,

quando criança, em que seu
senso de "eu" e do tempo

se torna sofisticado o suficiente

para você perceber que é mortal,

assim também, em algum momento
na evolução da nossa espécie,

o senso de "eu" e do tempo
de algum homem primitivo

se tornou sofisticado o suficiente

para ele ser o primeiro
humano a perceber:

"Eu vou morrer!"

Essa é, talvez, a nossa maldição.

É o preço que temos que pagar
por sermos tão inteligentes.

Temos que viver sabendo

que a pior coisa que pode acontecer,

com certeza, ocorrerá um dia:

o fim de todos os nossos projetos,

de nossas esperanças, de nossos sonhos,
do nosso mundo individual.

Todos vivemos à sombra

de um apocalipse pessoal.

E isso é assustador.
É aterrorizante.

Então, nós buscamos uma saída.

E, no meu caso, como eu
tinha cerca de cinco anos,

isso significava perguntar à minha mãe.

Quando eu comecei a perguntar

o que acontece quando morremos,

os adultos à minha volta

responderam com uma típica
mistura inglesa de estranhamento

e cristianismo hesitante.

E a frase que escutei
com maior frequência

era que o vovô estava

"lá em cima, olhando para nós",

e, se eu morresse também, o que
obviamente não aconteceria,

eu também iria para lá,

o que fez a morte parecer muito

com um elevador existencial.

Mas isso não pareceu muito plausível.

Eu costumava assistir
a um noticiário infantil, na época,

e essa era a era da exploração espacial.

Sempre havia foguetes indo para o céu,

para o espaço, para cima.

Mas, nenhum dos astronautas,
quando voltavam,

mencionava ter encontrado meu avô

ou qualquer outra pessoa morta.

Mas eu tinha medo,

e a ideia de pegar o elevador existencial

para ver meu vovô

era bem melhor do que ser engolido

pelo vazio, enquanto eu dormia.

Então, eu acreditei nisso,

mesmo sem fazer muito sentido.

E esse processo mental por que passei

quando criança, e muitas
outras vezes desde então,

mesmo quando adulto,

é o resultado do que os psicólogos chamam

de viés.

Viés é uma forma com que
sistematicamente

entendemos errado,

calculamos mal, julgamos mal,

distorcemos a realidade ou
vemos o que queremos ver.

E o viés de que estou falando

funciona assim:

confronte alguém com o fato

de que essa pessoa vai morrer

e ela acreditará em qualquer história

que lhe diga que isso não é verdade

e que ela pode, na verdade,
viver para sempre,

mesmo que seja através
do elevador existencial.

Agora, podemos ver isso
como o maior viés de todos.

Isso foi demonstrado em mais de 400

estudos empíricos.

Esses estudos são engenhosos,
mas simples.

Eles funcionam assim:

você pega dois grupos de pessoas

parecidas em todos
os aspectos importantes,

e você lembra a um grupo
que eles vão morrer

mas não ao outro. E então, você
compara seus comportamentos.

Então, você observa como
o comportamento é influenciado

quando as pessoas se tornam
conscientes da sua mortalidade.

E você sempre obtém o mesmo resultado:

as pessoas que tomam
consciência da sua mortalidade

ficam mais dispostas
a acreditar em histórias

que dizem que elas podem
escapar da morte

e viver para sempre.

Eis um exemplo: uma recente pesquisa

comparou dois grupos de agnósticos,

que são pessoas indecisas

quanto a suas crenças religiosas.

Pediu-se que um grupo pensasse
sobre estar morto.

O outro grupo devia pensar

sobre estar sozinho.

Depois, perguntou-se novamente
sobre suas crenças religiosas.

Os que pensaram sobre estar mortos

tinham duas vezes mais
probabilidade de expressar fé

em Deus e em Jesus.

Duas vezes mais.

Apesar de antes eles serem
igualmente agnósticos.

Mas ponha o medo da morte neles

e eles correm para Jesus.

Isso mostra que a lembrança da morte

influencia-os a acreditar,
independentemente de evidências.

E isso funciona não apenas com religião,

mas com qualquer sistema de crenças

que prometa alguma forma de imortalidade,

seja tornar-se famoso,

ter filhos

ou mesmo o nacionalismo,

que promete que você pode continuar
vivendo como parte de algo maior.

Esse é um viés que tem moldado

o curso da história da humanidade.

A teoria por trás desse viés,

em mais de 400 estudos,

é chamada de teoria de gestão de terror,

e a ideia é simples.

Nós desenvolvemos visões do mundo,

ou seja, as histórias que contamos
a nós mesmos

sobre o mundo e nosso lugar nele,

para nos ajudar a administrar

o medo da morte.

E essas histórias de imortalidade

têm milhares de manifestações diferentes,

mas eu acredito que, por trás
da aparente diversidade,

há apenas quatro formas básicas

que essas histórias podem ter.

E podemos ver que elas se repetem

ao longo da história,
com pequenas variações

para refletir a linguagem da época.

Eu vou agora introduzir
rapidamente essas quatro

formas básicas
de histórias de imortalidade,

e quero tentar lhes dar uma noção

de como elas são recontadas
por cada cultura

ou geração,

usando o vocabulário da época.

A primeira história é a mais simples.

Queremos evitar a morte,

e o sonho de fazer isso neste corpo,

neste mundo, para sempre,

é o primeiro e mais simples tipo
de história de imortalidade,

e pode parecer não realista,
em um primeiro momento,

mas, na verdade, quase todas as
culturas na história da humanidade

teve algum mito ou lenda

de um elixir da vida,
uma fonte da juventude

ou algo que prometa que vamos continuar

para sempre.

O Egito antigo tem esse tipo de mito,

a antiga Babilônia, a Índia antiga.

Ao longo da história europeia, eles são
encontrados no trabalho dos alquimistas,

e claro que ainda acreditamos nisso hoje,

mas contamos essa história
usando o vocabulário

da ciência.

Então, há 100 anos,

os hormônios tinham acabado
de ser descobertos,

e as pessoas esperavam
que tratamentos hormonais

curariam doenças e envelhecimento.

Hoje, colocamos nossas
esperanças nas células-tronco,

na engenharia genética
e na nanotecnologia.

Mas a ideia de que a ciência
pode evitar a morte

é apenas mais um capítulo na história

do elixir mágico,

uma história que é tão velha
quanto a civilização.

Mas apostar tudo na ideia
de encontrar o elixir

e se manter vivo para sempre

é uma estratégia arriscada.

Quando olhamos para a história,

para todos esses que buscaram
um elixir no passado,

o que hoje eles têm em comum

é o fato de estarem todos mortos.

Então, precisamos de um outro plano.
E esse plano B é exatamente

o que o segundo tipo de histórias
de imortalidade oferece,

e é a ressurreição.

É a ideia de que eu sou um corpo,

um organismo físico.

Ela aceita o fato de que
eu terei que morrer

mas diz, apesar disso,

que eu posso me levantar
e viver de novo.

Em outras palavras, eu posso
fazer o que Jesus fez.

Jesus morreu, ficou três dias no túmulo,

e então ele levantou e viveu novamente.

E a ideia de que todos podemos
ressuscitar para viver de novo

é uma crença ortodoxa,
não apenas para os cristãos,

mas também para judeus e muçulmanos.

Mas nosso desejo
de acreditar nessa história

está tão profundamente enraizado,

que o estamos reinventando

para a era científica,

por exemplo, com a ideia de criogenia.

É a ideia de que quando você morre,

você pode se congelar,

e, então, no momento em que a tecnologia

tiver avançado o suficiente,

você pode ser descongelado,
reparado, reanimado

e ressuscitado.

Então, algumas pessoas acreditam
que um deus onipotente

irá ressuscitá-los,

e outras acreditam
que uma ciência onipotente fará isso.

Mas para outras, a ideia de ressurreição,

de sair da sepultura,

é apenas um filme de zumbi ruim.

Elas acham o corpo muito
bagunçado e não confiável

para garantir a vida eterna.

Então, elas colocam
suas esperanças na terceira

história mais espiritual de imortalidade,

a ideia de que podemos deixar
nosso corpo para trás

e continuar vivendo como almas.

A maioria das pessoas na Terra

acredita que tem uma alma,

e a ideia é central em muitas religiões.

Mas, mesmo assim, na sua forma atual,

na sua forma tradicional,

a ideia de alma continua
sendo muito popular.

Mesmo assim, nós estamos de novo

reinventando-a para a era digital,

por exemplo, com a ideia

de que você pode deixar seu corpo

ao conectar sua mente, sua essência,

o seu eu verdadeiro a um computador,

e viver como um avatar no éter.

Mas, claro, há céticos que dizem

que se observarmos
as evidências científicas,

principalmente a neurociência,

ela sugere que a sua mente,

sua essência, seu verdadeiro eu,

depende muito de uma parte específica

do seu corpo, que é o seu cérebro.

E esses céticos podem achar conforto

no quarto tipo de história de imortalidade,

que é o legado.

A ideia de que você pode
continuar vivendo

através da marca que
você deixa no mundo,

como o grande guerreiro grego Aquiles,

que sacrificou sua vida lutando em Troia,

para talvez ganhar fama eterna.

E a busca pela fama é tão difundida

e popular hoje como sempre foi,

e, na era digital,

é ainda mais fácil alcançá-la.

Você não precisa ser um
grande guerreiro como Aquiles

ou um grande rei ou herói.

Tudo que você precisa é de uma conexão
de internet e um cato engraçado. (risadas)

Mas algumas pessoas
preferem deixar um legado

biológico mais tangível.
Filhos, por exemplo.

Ou elas querem, esperam,
continuar vivendo

como parte de algo maior,

uma nação, uma família ou uma tribo,

seu conjunto de genes.

Mas, de novo, há céticos

que questionam se o legado

realmente é imortalidade.

Woody Allen, por exemplo, disse:

"Eu não quero viver no coração
dos meus compatriotas.

Eu quero viver no meu apartamento".

Então, esses são os quatro

tipos básicos de histórias de imortalidade,

e eu tentei passar apenas uma noção

de como elas são recontadas
por cada geração,

com apenas algumas variações

para se ajustarem a suas épocas.

E o fato delas se repetirem,

de um jeito tão parecido,
mas em sistemas de crenças tão diferentes,

sugere, eu acho,

que devemos ser céticos
com relação à verdade

de qualquer versão dessas histórias.

O fato de que algumas pessoas acreditem

que um deus onipotente irá ressuscitá-las

e outras acreditem
que uma ciência onipotente fará isso

sugere que ninguém está
acreditando nisso

com base na força das evidências.

Na verdade, acreditamos nessas histórias

porque estamos inclinados
a acreditar nelas,

e estamos inclinados a acreditar nelas

porque nós temos muito medo da morte.

Então, a pergunta é:

estamos condenados a viver
a única vida que temos

moldada pelo medo e pela negação

ou nós podemos superar isso?

Bem, o filósofo grego Epicuro

acreditava que podemos.

Ele argumentava
que o medo da morte é natural,

mas não é racional.

Ele disse:
"A morte não é nada para a gente,

porque quando estamos aqui,
a morte não está,

e quando a morte está aqui,
nós não estamos".

Essa frase é frequentemente
citada, mas é difícil

realmente compreendê-la,
realmente internalizá-la,

porque exatamente essa
ideia de não estar mais aqui

é muito difícil de imaginar.

Então, 2000 anos depois, outro filósofo,

Ludwig Wittgenstein,
colocou dessa forma:

"A morte não é um evento na vida:

nós não vivemos
para experimentar a morte".

Ele acrescenta: "Então,

nesse sentido, a vida não tem fim".

Então, era natural para mim,
quando criança,

ter medo de ser engolido pelo vazio,

mas não era racional,

porque ser engolido pelo vazio

não é algo que qualquer um de nós

vai viver para poder experimentar.

Superar esse viés não é fácil

porque o medo da morte
está tão profundamente enraizado em nós,

e mesmo quando vemos
que esse medo não é racional

e quando trazemos à tona

as formas que podem, inconscientemente,
enviesar nosso pensamento,

então, nós podemos, pelo menos começar

a tentar minimizar a influência

que esse viés tem em nossas vidas.

Agora, eu acho que ajuda ver a vida

como um livro:

da mesma forma que um livro
é delimitado por sua capa,

no começo e no fim,

nossas vidas são limitadas pelo
nascimento e pela morte.

E apesar de o livro ser limitado
pelo começo e pelo fim,

ele pode abranger paisagens distantes,

figuras exóticas, aventuras fantásticas.

E apesar de o livro ser limitado
pelo começo e pelo fim,

seus personagens

não conhecem horizontes.

Eles só conhecem os momentos
que compõem a sua história,

mesmo quando o livro está fechado.

Então, os personagens do livro

não têm medo de chegar à última página.

Long John Silver não tem medo de você

terminar a sua cópia de "A Ilha do Tesouro".

E assim deveria ser conosco.

Imagine o livro da sua vida,

sua capa, seu começo e seu final,
seu nascimento e sua morte.

Você só pode conhecer
os momentos do meio,

os momentos que compõem a sua história.

Não faz sentido você ter medo

do que está fora da capa,

seja antes do seu nascimento

ou depois da sua morte.

E você não precisa se preocupar
com a extensão do livro,

ou se é uma história em quadrinhos
ou um épico.

A única coisa que importa

é que você faça dele uma boa história.

Obrigado.

(Aplausos)