Quattro storie che ci raccontiamo sulla morte

Il filosofo Stephen Cave inizia con una cupa ma convincente domanda: quando realizziamo per la prima volta che moriremo?
E ancora più interessante: perché gli essere umani così spesso si oppongono all'inevitabilità della morte? In questo monologo avvincente Cave esplora quattro racconti, comuni a tante culture, che ci raccontiamo "allo scopo di aiutarci ad affrontare la paura della morte".

Ho una domanda:

chi in questa sala, ricorda la prima volta che si è reso conto

che siamo destinati a morire?

Io sì. Ero un ragazzino,

e mio nonno era appena morto,

ricordo che alcuni giorni dopo,
disteso sul letto di notte

cercavo di dare un senso
a quello che era successo.

Cosa significava che era morto?

Dove era andato?

Era come se un buco nella realtà si fosse aperto

e l'avesse risucchiato.

Quindi mi venne in mente una domanda
veramente scioccante:

se lui era morto,
poteva succedere anche a me?

Quel buco nella realtà poteva aprirsi
e risucchiare anche me?

Si sarebbe aperto sotto il mio letto

per risucchiarmi mentre dormivo?

Tutti i bambini prima o poi
diventano consapevoli della morte.

Ovviamente succede in modi differenti

e solitamente succede per gradi.

La nostra percezione della morte
si sviluppa man mano che cresciamo.

E se raggiungete i recessi bui

della vostra memoria,

ricorderete qualcosa di simile a quello che ho provato io

quando è morto mio nonno e mi sono reso conto

che poteva accadere anche a me,

quella sensazione che dietro ad ogni cosa

il vuoto sia in attesa.

E questo sviluppo nell'infanzia

riflette lo sviluppo della nostra specie.

Così come c'è stato in voi un momento dello sviluppo

come bambini, in cui la vostra idea di voi stessi e del tempo

è diventata abbastanza sofisticata

da farvi realizzare la vostra mortalità,

così ad un certo punto nell'evoluzione della nostra specie,

il senso del sé e del tempo di qualcuno dei primi uomini

è diventato abbastanza evoluto

da farli diventare i primi esseri umani a capire,

"Morirò".

Questa è, se volete, la nostra maledizione.

È il prezzo che paghiamo
per essere così maledettamente intelligenti.

Dobbiamo vivere nella consapevolezza

che la peggior cosa che ci possa accadere,

un giorno sicuramente succederà,

la fine di tutti i nostri progetti,

delle nostre speranze, dei nostri sogni,
del nostro mondo personale.

Viviamo tutti all'ombra della nostra personale

apocalisse.

Ed è spaventoso. Terrificante.

Così cerchiamo una via d'uscita.

Nel mio caso, all'età di cinque anni,

questo significava chiederlo alla mamma.

Quando per la prima volta chiesi

cosa accadesse quando si muore,

all'epoca gli adulti intorno a me

risposero con il tipico miscuglio anglosassone di disagio

e incerto spirito cristiano,

e la frase che ho sentito più spesso

era che il nonno

"era lassù e vegliava su di noi",

e se io fossi morto,
cosa che ovviamente non sarebbe successa,

allora anch'io sarei andato lassù,

cosa che ha reso la morte una sorta

di ascensore esistenziale.

Tutto questo non sembrava molto plausibile.

All'epoca guardavo un programma di informazione per bambini,

era l'epoca delle esplorazioni spaziali.

Era tutto uno sfrecciare di razzi nel cielo,

che andavano su fin nello spazio.

Ma nessuno degli astronauti che tornava

ha mai menzionato di aver incontrato mio nonno

o una qualsiasi delle persone morte.

Ma ero spaventato,

e l'idea di prendere questo ascensore esistenziale

e di vedere mio nonno

mi sembrava migliore dell'essere risucchiato

dal nulla mentre dormivo.

Così, nonostante tutto, ci credetti,

anche se non aveva molto senso.

Questo processo mentale che ho percorso

da bambino, e che ho percorso più volte da allora,

anche da adulto,

è il prodotto di quello che gli psicologi chiamano

un condizionamento.

Il condizionamento è ciò per cui

sbagliamo sistematicamente,

ciò per cui sbagliamo i calcoli, giudichiamo male,

distorciamo la realtà o vediamo quello che vogliamo vedere.

Il condizionamento di cui sto parlando

funziona così:

mettete qualcuno davanti al fatto

che siamo destinati a morire

e crederà a qualsiasi storia

che gli spiegherà che non è vero

anzi, che si può vivere per sempre,

anche se questo significa prendere l'ascensore esistenziale.

Possiamo vederlo
come il più grande condizionamento di tutti.

È stato dimostrato con oltre 400

studi empirici.

Sono studi creativi, ma semplici.

Funzionano così.

Si prendono due gruppi di persone

simili sotto tutti i punti di vista importanti,

e si ricorda a uno solo dei due gruppi
che siamo destinati a morire,

quindi si confrontano i loro comportamenti.

Così potrete osservare come la consapevolezza della mortalità

condiziona il comportamento.

Ogni volta si ottiene lo stesso risultato:

le persone consce della propria mortalità

sono più propense a credere alle storie

che dicono che si può sfuggire alla morte

e che si può vivere per sempre.

Ecco un esempio: uno studio recente

ha preso due gruppi di agnostici,

persone che sono indecise

in merito alle proprie credenze religiose.

Ad un gruppo è stato chiesto di pensare di essere morti.

All'altro gruppo è stato chiesto di pensare di

essere soli.

Quindi è stato loro chiesto nuovamente
il loro orientamento religioso.

Quelli ai quali era stato chiesto
di pensare di essere morti

avevano il doppio delle possibilità di esprimere fede

in Dio e in Gesù.

Il doppio delle probabilità.

Anche se all'inizio
erano tutti agnostici allo stesso modo.

Instillata in loro la paura della morte

sono corsi da Gesù.

Questo mostra che ricordare alle persone la morte

le condiziona a credere, malgrado le prove,

e funziona, non solo per la religione,

ma anche per ogni sistema di credenze

che promette una qualche forma di immortalità,

sia che si tratti di diventare famoso

o di avere figli

o anche il nazionalismo,

che promette di continuare a vivere
come parte del grande tutto.

Questo è il condizionamento che ha formato

il corso della storia dell'umanità.

La teoria dietro questo condizionamento

in oltre 400 studi

è chiamata la teoria della gestione del terrore,

e l'idea è semplice. È proprio questa.

Sviluppiamo la nostra visione del mondo

cioè, le storie che raccontiamo a noi stessi

sul mondo e sul nostro posto in esso,

per aiutarci a gestire

il terrore della morte.

Queste storie di immortalità

hanno migliaia di differenti manifestazioni

ma credo che dietro l'apparente diversità

ci siano in realtà quattro forme base

che queste storie di immortalità possono assumere.

Possiamo vedere come si ripetono

nella storia, con poche varianti

che riflettono il lessico del tempo.

Adesso introdurrò brevemente queste quattro

forme base di storie dell'immortalità,

e voglio tentare di darvi una qualche ragione

del modo in cui sono tramandate in ogni cultura

o generazione

utilizzando il lessico dell'epoca.

La prima storia è la più semplice.

Vogliamo evitare la morte,

e il sogno di farlo nel proprio corpo

in questo mondo per sempre

è il primo tipo di semplicissima storia sull'immortalità,

è all'inizio può sembrare plausibile,

ma in realtà, quasi tutte le culture nella storia dell'umanità

hanno avuto un qualche mito o leggenda

su un elisir della vita o fontana della giovinezza

o su qualcosa che promette di mantenerci in vita

per sempre.

L'antico Egitto ha un mito di questo tipo,

l'antica Babilonia, l'antica India.

Attraverso la storia Europea,
li ritroviamo nel lavoro degli alchimisti,

e ovviamente, ci crediamo ancora oggi,

solo che ora usiamo questa storia utilizzando il vocabolario

della scienza.

Così cent'anni fa,

gli ormoni erano appena stati scoperti,

e le persone speravano che il trattamento ormonale

avrebbe curato l'invecchiamento e le malattie,

ora invece riponiamo le nostre speranze nelle cellule staminali,

l'ingegneria genetica, le nanotecnologie.

Ma l'idea che la scienza possa curare la morte

è solo un ulteriore capitolo nella storia

dell'elisir magico,

una storia vecchia quanto la civilizzazione.

Ma scommettere tutto sull'idea di trovare un elisir

e restare vivi per sempre

è una strategia rischiosa.

Quando rivolgiamo lo sguardo alla storia

tutti quelli che hanno cercato l'elisir nel passato,

hanno un'unica cosa in comune

sono tutti morti.

Quindi c'è bisogno di un piano di riserva,
ed è esattamente questo tipo di piano B

che offre il secondo tipo di immortalità,

ed è la resurrezione.

Tutto sta con l'idea che io sono questo corpo,

questo organismo fisico.

Accetto di dover morire

ma dice che, nonostante tutto,

risorgerò e potrò vivere ancora.

In altre parole, posso fare quel che ha fatto Gesù.

Gesù è morto, è rimasto tre giorni nella tomba,

è risorto ed è tornato a vivere.

L'idea che noi tutti possiamo risorgere e vivere ancora

è una credenza ortodossa, non solo per i Cristiani

ma anche per gli Ebrei e i Mussulmani.

Ma il nostro desiderio di credere a questa storia

è così profondamente radicato

che lo stiamo reinventando

per l'era della scienza

ad esempio, con la teoria crionica.

È la teoria secondo la quale al momento della morte,

si può essere congelati,

per essere scongelati nel momento in cui una tecnologia

sufficientemente avanzata,

consenta la riparazione, la rianimazione

e la resurrezione.

Alcune persone credono che un Dio onnipotente

ci farà risorgere a nuova vita,

mentre altre persone credono
che lo farà uno scienziato onnipotente.

Per altri l'intera idea della resurrezione,

dell'arrampicarsi fuori dalla tomba,

è fin troppo simile ad un brutto film di zombie.

Questi ritengono il corpo troppo caotico,
troppo inaffidabile

per garantire una vita eterna,

quindi ripongono le loro speranze nella terza opzione,

una storia dell'immortalità più spirituale,

l'idea che possiamo lasciarci indietro il nostro corpo

e continuare a vivere come anima.

La maggior parte delle persone sulla Terra

crede di avere un'anima,

e questa idea è centrale per molte religioni.

Benché nella sua forma attuale,

nella sua forma tradizionale,

l'idea dell'anima sia ancora molto popolare,

ciononostante la stiamo di nuovo

reinventando per l'era digitale,

ad esempio con l'idea

che si può lasciare il corpo

caricando la mente, l'essenza,

il vero sé, su un computer,

e così vivere come avatar nell'etere.

Ma naturalmente ci sono gli scettici che dicono

che se guardiamo le prove scientifiche,

in particolare le neuroscienze,

queste ci suggeriscono che la mente,

la nostra essenza, il vero io,

dipende molto da una determinata parte

del nostro corpo, e cioè, il cervello.

E così gli scettici possono trovare conforto

nel quarto tipo di storia di immortalità,

che è l'eredità,

l'idea che si può continuare a vivere

attraverso l'eco che si lascia nel mondo,

come il grande guerriero greco Achille,

che sacrificò la sua vita combattendo a Troia

così da conquistare fama immortale.

E la ricerca della fama è diffusa

e popolare come mai lo è stata,

e nella nostra epoca digitale,

è anche più facile da realizzare.

Non è necessario essere un grande guerriero come Achille

o un grande re o un eroe.

Tutto ciò che serve è una connessione Internet
e un gatto divertente. (Risate)

Ma alcune persone preferiscono lasciare una più tangibile,

eredità biologica - i bambini, per esempio.

A molti piace sperare di continuare a vivere

come parte di un qualche bene maggiore,

di una nazione, di una famiglia o di una tribù,

della loro eredità genetica.

Ma ancora una volta, ci sono gli scettici

che dubitano che il lascito

equivalga veramente all'immortalità.

Woody Allen, per esempio, che ha detto,

"Non voglio vivere nei cuori dei miei compatrioti.

Voglio vivere nel mio appartamento."

Così questi sono i quattro

tipi fondamentali di storie di immortalità,

e ho cercato soltanto di dare un quadro generale

di come queste siano state tramandate
di generazione in generazione

con solo lievi variazioni

per adattarle alla società del momento.

E il fatto che essi si ripresentano in modo

similare, ma in sistemi di convinzioni differenti,

suggerisce, credo,

che dovremmo essere scettici della verità

di una particolare versione di queste storie.

Il fatto che alcune persone credano

che un Dio Onnipotente li resusciterà per vivere ancora

e gli altri credono che lo farà uno scienziato onnipotente

suggerisce che nessuna di queste storia sia credibile

sulla forza dell'evidenza.

Piuttosto, crediamo in queste storie

perché siamo condizionati a crederci,

e siamo condizionati a crederci

perché siamo così spaventati dalla morte.

Quindi la domanda è:

siamo destinati a condurre una vita

modellata da paura e negazione,

o possiamo superare questo condizionamento?

Beh, il filosofo greco Epicuro

pensava che potessimo.

Egli sosteneva che la paura della morte è naturale,

ma non è razionale.

"La morte", ha detto, "è nulla per noi,

perché quando siamo qui, la morte non c'è

e quando la morte è qui, non ci siamo noi."

Questa citazione ricorre spesso, ma è difficile

cogliere fino in fondo, interiorizzare davvero,

perché questa idea di non esserci più

è così difficile da immaginare.

Così 2000 anni più tardi, un altro filosofo,

Ludwig Wittgenstein, la mise in questi termini:

"La morte non è un evento della vita:

noi non viviamo per sperimentare la morte.

E così," aggiunse,

"in questo senso, la vita non ha fine."

Così è stato naturale per me da bambino

aver paura di essere inghiottito dal vuoto,

ma non era razionale,

perché essere inghiottiti dal vuoto

è una cosa che nessuno di noi

sperimenterà mai dal vivo.

Non è facile superare questo condizionamento perché

la paura della morte è così profondamente radicata in noi,

eppure quando vediamo che la paura stessa non è razionale,

e quando portiamo allo scoperto

i modi in cui ci può inconsciamente condizionare,

possiamo almeno iniziare

a cercare di ridurre al minimo l'influenza che ha

sulle nostre vite.

Trovo che sia d'aiuto vedere la vita

come un libro:

proprio come un libro è delimitato dalle sue copertine,

di inizio e fine,

così le nostre vite sono delimitate da nascita e morte,

e anche se un libro è limitato da inizio e fine,

può comprendere paesaggi lontani,

figure esotiche, fantastiche avventure.

E anche se un libro è limitato da inizio e fine,

i caratteri all'interno di esso

non hanno orizzonti.

Sanno solo dei momenti
che compongono la loro storia,

anche quando il libro è chiuso.

E così i personaggi di un libro

non hanno paura di raggiungere l'ultima pagina.

Long John Silver non ha paura che

finiate la vosrta copia de "L'Isola del Tesoro".

E così dovrebbe essere per noi.

Immaginate il libro della vostra vita,

le sue copertine, il suo inizio e la sua fine,
la vostra nascita e la vostra morte.

Potete conoscere solo i momenti in mezzo,

i momenti che compongono la vostra vita.

Non ha senso per voi aver paura

di ciò che è al di fuori di quelle copertine,

che sia prima della vostra nascita

o dopo la vostra morte.

E non vi preoccupate di quanto il libro è lungo,

che si tratti di un fumetto o un poema epico.

L'unica cosa che conta

è che lo rendiate una bella storia.

Grazie.

(Applausi)