Las 4 historias que nos contamos sobre la muerte

El filósofo Stephen Cave comienza con una abrumadora pero irresistible pregunta: ¿Cuándo fue la primera vez que te distes cuenta que ibas a morir? Y aún más interesante: ¿Por qué los humanos con frecuencia nos resistimos a lo inevitable de la muerte? En una charla fascinante Cave explora cuatro narrativas -- comunes a todas las civilizaciones -- que nos contamos "con el fin de ayudarnos a manejar el terror a la muerte".

Les tengo una pregunta:

¿Quiénes aquí recuerdan la primera vez
que se dieron cuenta

de que iban a morir?

Yo lo recuerdo. Era un niño

y mi abuelo acababa de morir

y recuerdo que unos días más tarde
acostado en la cama por la noche

trataba de entender lo que había ocurrido.

¿Qué significaba que había muerto?

¿A dónde se había ido?

Fue como si se hubiera
abierto un hoyo en la realidad

y se lo hubiera tragado.

Entonces se me ocurrió la pregunta
que me movió el piso:

Si él podía morir,
¿podría ocurrirme a mí también?

¿Podía ese hoyo en la realidad
abrirse y tragarme?

¿Se abriría debajo de la cama

y me tragaría mientras durmiese?

Bueno, en cierto momento, todos los niños
se hacen conscientes de la muerte.

Por supuesto, puede pasar
de distintas maneras

y por lo general viene en etapas.

Nuestra idea de la muerte
evoluciona a medida que crecemos.

Y si buscas en los rincones más recónditos

de tus memorias,

recordarás que sentiste algo
como lo que sentí

cuando mi abuelo murió y me dí cuenta

que también podía pasarme;

la sensación que detrás de todo

el vacío te espera.

Y este desarrollo en la infancia

refleja la evolución de nuestra especie.

Así como hay un punto en tu desarrollo

como niño, cuando tu sentido
de existencia y del tiempo

se vuelve lo suficientemente sofisticado

para entender que eres mortal,

hubo un punto en la evolución
de nuestra especie,

que la noción de existencia y tiempo
de los humanos primitivos

se hizo lo suficientemente sofisticada

para que fuesen los primeros
humanos en darse cuenta

de que "¡voy a morir!".

Esto es, si se quiere, nuestra maldición.

Es el precio que pagamos por ser
tan terriblemente inteligentes.

Tenemos que vivir con el conocimiento

que lo peor que puede ocurrirnos

algún día se hará realidad,

el final de todos nuestros proyectos,

nuestras esperanzas, sueños,
nuestro mundo personal.

Todos vivimos a la sombra

de un apocalípsis personal.

Y eso es aterrorizante. Es terrorífico.

Así que buscamos la forma de escaparnos.

En mi caso, como tenía 5 años,

esto significaba preguntarle a mi mamá.

Ahora, cuando comencé a preguntar

¿qué nos pasa cuando morimos?

los adultos que estaban a mi lado
en ese momento

me contestaron en un inglés
mezclado de incomodidad

y cristianismo a medias,

y la frase que escuchaba
más frecuentemente

era que el abuelo estaba ahora

"viéndonos desde arriba",

y que si moría, cosa que
no me pasaría, por supuesto,

también iría allá arriba.

Lo que hacía que la muerte
sonara como una especie

de ascensor existencial.

Ahora, esto no sonaba muy verosímil.

En esa época acostumbraba
ver programas infantiles,

y esta era la era de
la exploración espacial.

Siempre habían cohetes
que subían al cielo,

al espacio, allá arriba.

Pero ninguno de los astronautas
que regresaban

alguna vez mencionó
haber visto a mi abuelo

o a algunas de las personas
que habían muerto.

Pero estaba asustado

y la idea de un ascensor existencial

para ver a mi abuelo

sonaba mucho mejor que el ser tragado

por el vacío mientras dormía.

Así que de todos modos me lo creí,

aún cuando no tenía mucho sentido.

Así como este proceso mental
por el que pasé

de niño, y muchos otros desde entonces,

incluso como adulto,

es un producto de lo que
los psicólogos llaman

una pre concepción.

Una pre concepción es la forma
en la que sistemáticamente

vemos las cosas mal,

formas en las que calculamos
o juzgamos mal,

distorsionamos la realidad o
vemos lo que queremos ver.

Y la pre concepción de la que hablo

funciona así:

Confronta a alguien con la realidad

de que va a morir

y se creerá casi cualquier historia

que le diga que no es verdad

y que, en cambio, vivirá para siempre,

aún cuando esto signifique
subirse al ascensor existencial.

Ahora podemos ver que esta es
la pre concepción más grande.

Se ha demostrado

en más de 400 estudios empíricos.

Ahora, estos estudios son
ingeniosos, pero simples.

Funcionan así:

Tomas dos grupos de personas

con similitudes en todos
los aspectos relevantes,

y le recuerdas a uno de los grupos
de que van a morir,

pero no al otro, y luego comparas
sus comportamientos.

Así que, puedes observar cómo
cambian los comportamientos

cuando la gente toma consciencia
de su propia mortalidad.

Y todo el tiempo se obtienen
los mismos resultados:

La gente a la que se le concientiza
sobre su propia mortalidad

están más dispuestos
a creer en las historias

de que pueden escapar de la muerte

y vivir para siempre.

He aquí un ejemplo: Un estudio reciente

tomó a dos grupos de agnósticos,

gente indecisa

en sus creencias religiosas.

Ahora, a uno de los grupos se les pidió
que pensaran sobre la muerte.

Al otro grupo se les pidió que pensaran

sobre la soledad.

Luego, se les preguntó nuevamente
sobre sus creencias religiosas.

A los que se les pidió que
pensaran sobre la muerte,

estuvieron dos veces
más inclinados a creer

en Dios y en Jesucristo.

Dos veces más.

Aún cuando anteriormente,
todos eran igualmente agnósticos.

Pero les metes el miedo a la muerte

y corren hacia Jesucristo.

Ahora, esto demuestra que
recordarle a la gente sobre la muerte

los preconcibe a creer,
independiente de las evidencias,

y no funciona solo para la religión

sino para todo tipo de sistema de creencia

que promete cualquier forma
de inmortalidad,

ya sea hacerse famosos,

tener hijos,

o incluso con el nacionalismo,

que les promete que vivirán como
parte de algo mucho más grande.

Esta es la pre concepción
que le ha dado forma

al curso de la historia de la humanidad.

Ahora, la teoría detrás
de esta pre concepción

en los más de 400 estudios

se conoce como la teoría
del manejo del terror

y la idea es simple. Es sólo esto:

Desarrollamos nuestra visión del mundo,

es decir, las historias que nos contamos

sobre el mundo y nuestro lugar en él,

de modo que nos permita manejar

el terror a la muerte.

Y estas historias de inmortalidad

tienen miles de manifestaciones diferentes

pero creo que detrás
de la diversidad aparente

hay de hecho sólo cuatro formas básicas

de historias de inmortalidad.

Y podemos verlas repetirse

a lo largo de la historia
con sólo pequeñas variaciones

que reflejan el vocabulario del día.

Ahora voy a presentarles brevemente estas

cuatro formas de historias
sobre la inmortalidad,

y quiero tratar de darles el sentido

en el que son contadas
repetidamente en cada cultura

o generación

usando el vocabulario de sus días.

Ahora, la primera historia
es la más simple.

Queremos evitar la muerte

y el sueño de hacerlo en este cuerpo

y en este mundo para siempre

es la primera y la más simple de todas
las historias de inmortalidad,

y aunque a las primera
puede sonar inverosímil,

la verdad es que en casi todas las
culturas de la historia de la humanidad

ha habido algún tipo de mito o leyenda

sobre un elíxir de la vida
o una fuente de la juventud

o algo que nos promete
que podremos seguir viviendo

para siempre.

El antiguo Egipto tuvo esos mitos,

así como la antigua Babilonia,
la antigua India.

Las encontramos a lo largo de la
historia europea en los alquimistas,

y claro que hoy en día aún lo creemos,

solo que contamos esta historia
usando el lenguaje

de la ciencia.

Hace 100 años atrás

apenas se habían descubierto las hormonas,

la gente tenía la esperanza que
los tratamientos hormonales

curarían el envejecimiento
y las enfermedades.

Y ahora, ponemos nuestras
esperanzas en células madres,

la ingeniería genética y la nanotecnología.

Pero la idea de que la ciencia
puede curar la muerte

es solo otro capítulo en la historia

del elíxir mágico,

una historia tan antigua
como la civilización.

Pero apostarlo todo a la idea
de encontral el elíxir

y vivir para siempre

es una estrategia riesgosa.

Cuando miramos hacia atrás en la historia

a aquellos que han buscado
el elíxir en el pasado,

lo único que todos ahora tienen en común

es que todos están muertos.

Así que necesitamos un segundo plan,
y es exactamente este tipo de plan B

lo que el segundo tipo de historia
de inmortalidad nos ofrece,

y es la resurrección.

Y se basa en la idea
de que soy este cuerpo,

soy este organismo físico.

Acepto de que tengo que morir

pero nos dice que ha pesar de ello

podemos levantarnos y vivir nuevamente.

En otras palabras,
tal como lo hizo Jesucristo.

Jesucristo murió,
estuvo tres días en la tumba,

y luego se levantó y vivió nuevamente.

Y la idea de que todos podemos
resucitar y vivir nuevamente

es una creencia ortodoxa,
no solo para cristianos,

sino también para judíos y musulmanes.

Pero nuestro deseo
de creer en esta historia

está tan profundamente arraigado

que la estamos reinventando

nuevamente para la era científica,

por ejemplo, con la idea de la criogenia.

Es la idea de que cuando mueres

te puedes congelar

y luego, en algún momento
cuando la tecnología

haya avanzado lo suficiente,

podrás ser descongelado,
repararte y revivirte,

de modo que eres resucitado.

Y así como algunos creen
que un Dios omnipotente

los resucitará para vivir nuevamente,

otros creen que algún científico
omnipotente lo hará.

Pero para otros, toda esa
idea de la resurrección,

de salirse de la tumba,

se parece demasiado a una mala
película de muertos vivientes.

Piensan que el cuerpo es
muy problemático, poco de fiar,

para garantizar la vida eterna

así que ponen sus esperanzas en la tercera

y más espriritual historia
de inmortalidad.

La idea de que podemos
abandonar nuestro cuerpo

y continuar vivos como un alma.

Ahora, la mayoría de la gente en el mundo

cree que tiene un alma,

y la idea es central en muchas religiones.

Pero aún cuando en su forma actual,

en su forma tradicional,

la idea del alma es aún
tremendamente popular

sin embargo, nuevamente la estamos

reinventando para la era digital,

por ejempo con la idea

de que puedes abandonar tu cuerpo

y subir tu mente, tu esencia,

tu verdadero yo, a una computadora,

y vivir como un avatar en el éter.

Pero claro que hay escépticos que dicen

que si vemos las evidencias en la ciencia,

particularmente en la neurociencia,

que sugiere que tu mente,

tu esencia, tu verdadero yo,

depende muchísimo de una parte específica

de tu cuerpo que es el cerebro.

Y para estos escépticos
puede haber un alivio

en el cuarto tipo de historia
de inmortalidad.

Y esto es el legado,

la idea de que sigues vivo

en la huella que dejas en el mundo,

como el gran guerrero griego Aquiles,

que sacrificó su vida luchando en Troya

para así obtener la fama inmortal.

Y la búsqueda de fama es tan extendida

y popular hoy en día
como la ha sido siempre,

y en nuestra era digital

es aún mucho más fácil de alcanzar.

No tienes que ser un gran
guerrero como Aquiles,

o un gran rey o héroe.

Todo lo que necesitas es Internet
y un gato gracioso. (Risas)

Pero algunos prefieren dejar un legado

más tangible y biológico
como los hijos, por ejemplo.

O quieren, esperan continuar viviendo

como parte de algo más grande,

una nación, una familia, una tribu,

su grupo genético.

Pero nuevamente hay escépticos

que dudan si el legado

es realmente la inmortalidad.

Woody Allen, por ejemplo, dijo:

"No quiero continuar viviendo en
los corazones de mis compatriotas,

quiero continuar viviendo
en mi apartamento".

Así que estos son los cuatro

tipos de historias básicas de inmortalidad

y he tratado de darle un poco de sentido

a la forma como son contadas
en cada generación,

con solo pequeñas variaciones

para adaptarse a los tiempos.

Y el hecho de que ellas
se repiten de esta manera,

en formas similares pero en
diferentes sistemas de creencias

sugieren, creo,

que debemos ser escépticos de la verdad

en cualquiera de las versiones
de estas historias.

El hecho de que algunos creen

que un Dios omnipotente los resucitará
para vivir nuevamente

y que otros creen que un
científico omnipotente lo hará,

sugieren que ningunos de los dos lo creen

puesto frente a las evidencias.

Más bien creemos en estas historias

porque estamos pre concebidos
a creer en ellas,

y estamos preconcebidos a creerlas

porque le tememos mucho a la muerte.

Así que la pregunta es:

¿Estamos condenados a vivir
la única vida que tenemos

marcada por el miedo y la negación

o podemos superar esta pre concepción?

Bueno, pues el filósofo griego Epicuro

pensaba que podíamos.

Decía que el miedo a la muerte es natural,

más no es racional.

"La muerte, decía,
no es nada para nosotros",

porque cuando estamos aquí,
la muerte no está,

y cuando la muerte llega, ya no estamos".

Ahora, esto se cita con frequencia
pero realmente

es difícil de entender, de internalizar,

porque exactamente esta idea de no estar

es difícil de imaginar.

Así que 2.000 años más tarde,
otro filósofo,

Ludwig Wittgestein,
lo puso de esta manera:

"La muerte no es un evento de la vida.

No esperamos vivir para
experimentar la muerte".

Y añadió:

"en este sentido, la vida no tiene final".

Así que era natural para mí como niño

que le tuviera miedo a ser
tragado por el vacío,

pero no era racional,

porque el ser tragado por el vacío

no es algo que ninguno de nosotros

alguna vez vivirá para experimentar.

Ahora, superar esta pre concepción
no es fácil porque el miedo

a la muerte está profundamente
arraigado en nosotros,

aún cuando vemos que el miedo
de por sí no es racional,

y cuando hablamos de las formas

en las que inconscientemente
puede influenciarnos

podemos al menos comenzar

a tratar de minimizar
la influencia que tiene

en nuestras vidas.

Ahora, encuentro útil ver la vida

como un libro:

Así como el libro tiene una cubierta,

un comienzo y un final,

nuestras vidas tienen nacimiento y muerte,

y aún cuando el libro está limitado
por un comienzo y un final,

también contiene paisajes distantes,

figuras exóticas, aventuras fantásticas.

Y aún cuando el libro está limitado
por un comienzo y un final,

los personajes dentro de él

no conocen límites.

Solo conocen los momentos
que crean sus historias

aún cuando el libro está cerrado.

Y así los personajes de un libro

no le tienen miedo a la última página.

Long John Silver no le teme a que Uds.

terminen de leer "La isla del tesoro".

Y así debe ser para nosotros.

Imaginen el libro de sus vidas,

su cubierta, su comienzo y final,
su nacimiento y muerte.

Solo pueden conocer
los momentos entre ellos,

los momentos que forman sus vidas.

No hace sentido que le tengas miedo

a lo que está fuera de esas cubiertas,

ya sea antes de tu nacimiento

o después de tu muerte.

Y no tienes que preocuparte
por cuán larga es la historia,

o si es un libro de caricaturas
o una épica.

Lo único que importa

es que lo hagas una buena historia.

Gracias.

(Aplausos)