É hora de recuperar e reinventar a religião

Em um momento em que o mundo parece girar fora de controle, a religião pode parecer irrelevante, ou até mesmo parte do problema. Mas a rabina Sharon Brous acredita que podemos reinventar a religião para que atenda às necessidades da vida moderna. Nesta palestra apaixonada, Brous compartilha quatro princípios de uma prática religiosa revitalizada, e oferece a fé em todas as formas como uma contranarrativa esperançosa para as realidades entorpecentes da violência, extremismo e pessimismo.

Eu era uma nova mãe

e jovem rabina

na primavera de 2004

e o mundo estava uma bagunça.

Talvez vocês se lembrem.

Todos os dias, havia notícias
devastadoras sobre a guerra no Iraque.

Havia ondas de terrorismo
acontecendo por todo o globo.

Parecia que a humanidade
estava girando fora de controle.

Lembro-me da noite em que li

sobre a série de bombardeios coordenados

no sistema de metrô de Madrid,

e me levantei e fui até o berço

no qual minha filha de seis meses

dormia docemente,

e eu escutei o ritmo da sua respiração,

e senti um senso de urgência
contaminar todo o meu corpo.

Estávamos vivendo um tempo
de mudanças tectônicas nas ideologias,

na política, religião e populações.

Tudo parecia muito precário.

E me lembro de pensar:

"Meu Deus, para que tipo de mundo
nós trouxemos essa criança?"

E o que eu, como mãe e líder religiosa,

poderia fazer a respeito?

Obviamente, eu sabia que estava claro

que a religião seria
o principal campo de batalha

dessa paisagem em constante mudança,

e já estava claro

que a religião era uma parte
significativa do problema.

A questão para mim era:

a religião pode também
ser parte da solução?

Ao longo da história,

pessoas cometeram
crimes e atrocidades terríveis

em nome da religião.

E, à medida que entramos no século 21,

estava bem claro que o extremismo
religioso estava novamente em ascensão.

Os estudos mostram agora,

que durante os últimos 15 ou 20 anos,

violência e hostilidades
relacionadas à religião

estiveram em crescimento
por todo o mundo.

Mas sequer precisamos
dos estudos para provar isso

porque, eu pergunto a vocês:
quantos de nós ficamos surpresos hoje

quando ouvimos as histórias
de bombardeios ou tiroteios,

e depois descobrimos
que a última palavra pronunciada

antes do gatilho ser apertado
ou a bomba ser detonada

foi o nome de Deus?

Isso sequer levanta uma sobrancelha hoje,

quando sabemos que outra pessoa

decidiu mostrar seu amor por Deus

tirando vidas dos filhos d'Ele?

Nos EUA, o extremismo religioso

se parece com um extremista branco,
cristão e antiaborto,

indo em direção ao Planned Parenthood
no Colorado Springs

e assassinando três pessoas.

Também se parece com um casal

inspirado pelo Estado Islâmico

indo a uma festa de escritório
em San Bernardino e matando 14.

E, mesmo quando o extremismo
religioso não leva à violência,

ainda é utilizado
como assunto de cunho político,

cinicamente levando pessoas
a justificar a subordinação da mulher,

a estigmatização das pessoas LGBT,

racismo, islamofobia e antissemitismo.

Isso deve causar grande preocupação

em nós que nos preocupamos
com o futuro da religião

e o futuro da fé.

Precisamos chamá-lo como realmente é:

um grande fracasso da religião.

Mas a questão é que este não é o único
desafio que a religião enfrenta hoje.

Ao mesmo tempo que precisamos

que a religião seja uma grande força
contra o extremismo,

ela está sofrendo
uma segunda tendência perigosa,

que chamo de "rotinismo" da religião.

Isso acontece quando
nossas instituições e líderes

ficam presos em um paradigma
rotineiro e superficial,

desprovido de vida, de visão e de alma.

Permitam-me explicar
o que quero dizer com isso.

Uma das grandes bênçãos de ser rabina

é ficar sob o Chuppah, sob o dossel
de casamento, com um casal,

e ajudá-los a proclamar publicamente

e tornar sagrado o amor
que encontraram um no outro.

Quero pedir a vocês, no entanto,

que pensem, pela própria
experiência ou apenas imaginem,

sobre a diferença
entre a intensidade da experiência

sob o dossel de casamento,

e talvez a experiência
do sexto ou sétimo aniversário.

(Risos)

E, se vocês tiverem sorte o bastante
para chegar aos 16 ou 17 anos,

se forem como a maioria,
provavelmente acordam de manhã

percebendo que se esqueceram de fazer
uma reserva no restaurante favorito

e se esqueceram até mesmo do cartão,

e então torcem para que seu parceiro
também tenha se esquecido.

Bom, ritos e rituais religiosos

foram elaborados essencialmente
para servir a função do aniversário,

para ser um contêiner no qual
nos agarramos às reminiscências

daquele encontro sagrado e revelador

que fez nascer a religião
em primeiro lugar.

O problema é que, após alguns séculos,

as datas permanecem no calendário,

mas o caso amoroso já morreu.

Nesse momento nos vemos
em repetições eternas e irracionais

de palavras que não
significam nada para nós,

nos levantando e sentando
porque alguém nos mandou fazer,

nos agarrando a uma doutrina
guardada zelosamente

que está completamente fora
da nossa realidade contemporânea,

engajada em uma prática superficial

simplesmente porque é a forma
que as coisas sempre foram feitas.

A religião está em decadência
nos Estados Unidos.

De maneira geral, igrejas, sinagogas
e mesquitas estão reclamando

sobre o quanto é difícil
manter a relevância

para uma geração de jovens que parecem
estar completamente desinteressados,

não apenas nas instituições
no âmago das nossas tradições,

mas até na própria religião em si.

O que eles precisam entender,

é que existe hoje uma geração de pessoas

que estão tão enojadas
pela violência do extremismo religioso

quanto estão desligadas

pela inércia do rotinismo religioso.

Obviamente, existe
um lado bom nessa história.

Dada a crise dessas duas
tendências da vida religiosa,

há cerca de 12 ou 13 anos,
eu decidi determinar

se havia alguma forma

de poder recuperar o âmago
da minha própria tradição judaica,

para torná-la significativa
e com propósito novamente

em um mundo em chamas.

Comecei a me perguntar

se poderíamos aproveitar algumas
das grandes mentes da nossa geração

e pensar de forma audaciosa,
robusta e imaginativa novamente

sobre como seria a próxima
iteração da vida religiosa.

Nós não tínhamos dinheiro,
nem espaço ou planejamento,

mas tínhamos o e-mail.

Então, minha amiga Melissa e eu
nos sentamos e redigimos um e-mail

que enviamos para alguns
amigos e colegas.

Ele dizia, basicamente:

"Antes que você abandone a religião...

(Risos)

por que não nos reunimos
nesta sexta à noite

para ver o que podemos fazer
com nossa própria herança judaica?"

Esperávamos que talvez
umas 20 pessoas iriam.

Mas 135 apareceram.

Eram céticos, buscadores,

ateístas e rabinos.

Muitas pessoas disseram
que foi a primeira vez

que tiveram uma experiência
religiosa significativa na vida.

E eu também decidi fazer
a única coisa racional

que alguém faria em tal circunstância:

saí do meu emprego e tentei construir
esse sonho audacioso,

uma vida religiosa
reinventada e repensada,

que chamamos de "IKAR",

que significa "a essência"
ou "o âmago da questão".

O IKAR não está sozinho,

por aí, no cenário religioso de hoje.

Existem líderes religiosos judaicos,
cristãos, muçulmanos e católicos,

aliás, muitos são mulheres,

que decidiram recuperar
o âmago das nossas tradições,

e acreditam firmemente
que este é o momento

para a religião se tornar
parte da solução.

Estamos voltando às nossas
tradições sagradas

e reconhecendo que todas
as nossas tradições

contêm a matéria-prima para justificar
a violência e extremismo,

e também contêm a matéria-prima
para justificar a compaixão,

a coexistência e a bondade;

para que, quando outros
escolherem ler nossos textos

para direcionar ódio e vingança,

possamos escolher ler os mesmos textos

para direcionar o amor e o perdão.

Agora descobri em comunidades

tão variadas quanto umas
judaicas indies iniciantes no litoral,

a uma mesquita de mulheres,

a igrejas de negros em Nova Iorque
e Carolina do Norte,

a um ônibus sagrado cheio de freiras

que percorrem este país
com uma mensagem de justiça e paz,

que há um etos religioso compartilhado

que está emergindo na forma
de uma religião revitalizada neste país.

E, enquanto as teologias
e práticas variam muito

entre essas comunidades independentes,

o que podemos ver são tópicos comuns
e consistentes entre eles.

Vou compartilhar com vocês
quatro desses compromissos agora.

O primeiro é a vigília.

Vivemos um momento hoje

no qual temos acesso sem precedente

a informações sobre todas
as tragédias globais

que acontecem
em cada canto deste planeta.

Em 12 horas, 20 milhões de pessoas

viram aquela imagem
do pequeno corpo de Aylan Kurdi

encontrado na praia turca.

Todos vimos essa foto.

Vimos essa foto
de uma criança de cinco anos

resgatada dos escombros
de um edifício em Aleppo.

E, quando vemos essas imagens,

somos chamados
a ter um certo tipo de ação.

Minha tradição conta a história
de um viajante que caminha por uma rua,

quando vê uma linda casa em chamas

e ele diz: "Como pode
uma coisa tão bonita queimar,

e ninguém parece se importar?"

Nós também aprendemos
que nosso mundo está em chamas,

e nosso trabalho é manter
nossos corações e olhos abertos,

e reconhecer que é nossa responsabilidade

ajudar a apagar o fogo.

É extremamente difícil fazer isso.

Psicólogos nos dizem que,
quanto mais aprendemos

sobre o que está errado no mundo,

menos atitude temos
para fazer alguma coisa.

Chama-se entorpecimento psíquico.

Nós nos desligamos em algum momento.

Em algum momento nesse caminho,
nossos líderes religiosos se esqueceram

que é nosso trabalho
deixar as pessoas desconfortáveis.

É nosso trabalho acordar as pessoas,

tirá-las da apatia
e colocá-las na angústia,

para insistir que façamos
o que não queremos fazer

e ver o que não queremos ver.

Porque sabemos que
a mudança social só acontecerá...

(Aplausos)

quando estivermos acordados o suficiente
para ver que a casa está em chamas.

O segundo princípio é a esperança,

e isso é o que quero dizer:

a esperança não é ingênua,

e esperança não é um ópio.

Ela pode ser o único
grande ato de rebeldia

contra as políticas de pessimismo

e a cultura do desespero.

Porque o que a esperança faz conosco

é nos levantar do contêiner

que nos segura e restringe
do mundo exterior,

e diz: "Você pode sonhar
e pensar com grandeza novamente.

Eles não podem controlar isso em você".

Eu vi uma manifestação de esperança
em uma igreja afro-americana

na parte sul de Chicago neste verão,

onde levei minha pequena filha,

que agora tem 13 anos
e alguns centímetros a mais do que eu,

para ouvir a pregação
do meu amigo Rev. Otis Moss.

Naquele verão, 3 mil pessoas
foram mortas por tiro

entre janeiro e julho em Chicago.

Fomos até aquela igreja
e ouvimos a pregação do Rev. Moss

e, depois disso,

esse coral de 100 mulheres
maravilhosas e fortes

se levantou e começou a cantar:

"Preciso de você. Você precisa de mim.

Eu te amo. Preciso que sobreviva".

E percebi que, naquele momento,

era isso que a religião deveria ser.

Deveria ser sobre devolver
às pessoas o senso de propósito,

senso de esperança,

senso de que pessoas e seus sonhos
importam fundamentalmente neste mundo

que diz que não são importantes.

O terceiro princípio
é o princípio da grandeza.

Existe uma tradição rabínica
na qual devemos andar

com dois pedaços de papel nos bolsos.

Um diz: "Eu sou apenas pó e cinzas".

Não se trata de mim.

Não posso controlar tudo,
e não posso fazer sozinha.

O outro pedaço de papel diz:
"Por minha causa o mundo foi criado".

Que significa que é verdade
que não posso fazer tudo,

mas, certamente, posso fazer alguma coisa.

Posso perdoar.

Posso amar.

Posso estar presente.

Posso protestar.

Posso ser parte deste diálogo.

Nós temos até um ritual religioso,

uma postura,

que possui o paradoxo
entre impotência e poder.

Na comunidade judaica,

o único momento do ano que
nos prostramos totalmente para o chão

é durante as grandes festas.

É um sinal de total submissão.

Agora, na nossa comunidade,
quando nos levantamos do chão,

ficamos de pé com as mãos
erguidas para os céus,

e dizemos: "Eu sou forte,
sou poderoso e sou digno.

Não posso fazer tudo,
mas posso fazer alguma coisa".

Em um mundo que conspira para
nos fazer acreditar que somos invisíveis

e impotentes,

as comunidades e rituais religiosos

nos lembram que, seja qual for
o tempo que temos neste planeta,

quaisquer dons e bênçãos que somos dados,

quaisquer recursos que temos,

nós podemos e devemos utilizá-los

para tentar fazer um mundo
um pouco mais justo

e um pouco mais amoroso.

O quarto e último é a interconectividade.

Alguns anos atrás, havia um homem
caminhando na praia no Alaska,

quando se deparou com uma bola de futebol

que tinha caracteres
japoneses escritos nela.

Ele tirou uma foto
e postou nas redes sociais,

e um adolescente japonês
entrou em contato com ele.

Ele havia perdido tudo no tsunami
que devastou seu país,

mas pôde recuperar aquela bola de futebol

após ela ter flutuado através do Pacífico.

Como nosso mundo ficou pequeno!

É tão difícil nos lembrar
o quanto estamos interconectados

como seres humanos.

E, ainda assim, sabemos
que são os sistemas de opressão

que mais se beneficiam
das mentiras do individualismo radical.

Vou contar a vocês como isso acontece.

Eu não deveria me importar

quando jovens negros
são assediados pela polícia,

porque meus filhos judeus e brancos

provavelmente não serão incriminados
pelo crime de dirigir por serem negros.

Bem, não exatamente, porque
isso também é um problema meu.

E adivinhem?

Transfobia e islamofobia,
e racismo em todas as formas,

também são nossos problemas.

Assim como o antissemitismo
é problema nosso.

Porque Emma Lazarus estava certa.

(Aplausos)

Emma Lazarus estava certa quando
disse que, até que todos estejam livres,

nenhum de nós está livre.

Estamos todos juntos nessa.

E, em algum lugar na intersecção
dessas quatro tendências,

de vigília, esperança,
grandeza e interconectividade,

existe um movimento crescente
de multireligião e justiça neste país

que está reivindicando
uma contratendência,

dizendo que a religião pode e deve
ser uma força pela bondade no mundo.

Nossos corações se ferem
pela decadência na religião do extremismo,

e merecemos mais do que
a religião decadente do rotinismo.

Está na hora dos líderes
e comunidades religiosos

tomarem a liderança
na mudança espiritual e cultural

que este país e o mundo
precisam tão desesperadamente.

Uma mudança na direção do amor,

da justiça, da igualdade
e da dignidade para todos.

Eu acredito que nossas crianças
não mereçam menos do que isso.

Obrigada.

(Aplausos)