Il est temps de reconquérir la religion

Dans une période où le monde semble être hors de contrôle, la religion peut sembler hors de propos, ou bien faisant partie du problème. Mais le rabbin Sharon Brous croit que nous pouvons réinventer la religion pour qu'elle subvienne aux besoins de la vie moderne. Dans cette présentation passionnée, Brous partage quatre principes d'une pratique religieuse revitalisée et présente la foi de tout genre comme un message s'opposant à la réalité anesthésiante de la violence, de l'extrémisme et du pessimisme.

J'étais une jeune mère

et une jeune rabbin

au printemps 2004,

et le monde était en ruines.

Souvenez-vous :

des reportages quotidiens
désastreux de la guerre en Irak,

des vagues de terreur
parcouraient le monde.

On aurait dit que l'humanité
était hors de contrôle.

Je me souviens du soir où j'ai lu

sur les séries d'attentats coordonnés

dans le système du métro de Madrid :

je me suis levée,
suis allée jusqu'au berceau

où ma petite fille de 6 mois

dormait gentiment,

j'ai entendu le rythme de sa respiration

et j'ai ressenti une certaine urgence
parcourir mon corps.

Nous vivions une période de profonds
bouleversements dans les idéologies,

dans la politique, la religion
et dans les populations.

Tout semblait si précaire.

Et j'ai pensé :

« Mon Dieu, dans quel genre de monde
avons-nous donné naissance à ce bébé ?

Et, en tant que mère
et dirigeante religieuse,

qu'allais-je y faire ? »

Bien sûr, je savais qu'il était clair

que la religion serait
un terrain de guerre de principes

dans ce paysage qui changeait rapidement

et il était déjà clair

que la religion était
une grande partie du problème.

La question était pour moi :

et si la religion pouvait aussi
faire partie de la solution ?

Au cours de l'histoire,

des gens ont commis
d'horribles crimes et atrocités

au nom de la religion.

En entrant dans le XXIe siècle,

il était clair que l'extrémisme religieux
était à nouveau en plein essor.

Nos études montrent

qu'au cours des 15 ou 20 dernières années,

les hostilités et la violence
liées à la religion

ont augmenté partout dans le monde.

Pas besoin d'études pour le prouver,

car je vous le demande :
combien d'entre nous sont surpris

d'entendre parler d'un attentat
ou d'une fusillade

quand on découvre ensuite
que le dernier mot prononcé

avant d'appuyer sur la détente
ou le détonateur de la bombe

est le nom de Dieu ?

Aujourd'hui, cela nous fait
à peine sourciller

d'entendre qu'encore une autre personne

a décidé de montrer son amour de Dieu

en prenant la vie des enfants de Dieu.

En Amérique, l'extrémisme religieux

ressemble à un extrémiste blanc,
chrétien et anti-avortement

qui rentre au planning familial
de Colorado Springs

et tue trois personnes.

Il ressemble aussi à un couple

inspiré par l’État Islamique

allant à une fête dans un bureau
à San Bernardino et tuant 14 personnes.

Même quand l'extrémisme lié à la religion
ne mène pas à la violence,

il est tout de même utilisé
comme enjeu politique,

menant cyniquement les gens
à justifier la subordination des femmes,

la stigmatisation de la communauté LGBT,

le racisme, l'islamophobie
et l'antisémitisme.

Cela doit fortement préoccuper

ceux d'entre nous qui s'inquiètent
du futur de la religion

et du futur de la foi.

Nous devons appeler un chat un chat,

c'est un immense échec de la religion.

Mais le fait est que ce n'est pas
le seul défi auquel la religion fait face.

Alors que nous avons besoin

que la religion soit
une grande force contre l'extrémisme,

elle souffre d'une autre mode pernicieuse

que j'appelle « routinisme religieux ».

Cela arrive quand
nos institutions et nos dirigeants

sont bloqués dans un paradigme
qui est mécanique, superficiel,

dépourvu de vie, dépourvu de vision

et dépourvu d'âme.

Je vais expliquer ce que j'entends par là.

Un des grands avantages
qu'il y a à être rabbin

est de se tenir sous la houppa,
sous le dais nuptial, avec un couple

et de les aider à proclamer publiquement

et rendre sacré l'amour
qu'ils éprouvent l'un pour l'autre.

Cependant, j'aimerais vous demander

de penser, avec votre propre expérience

ou avec votre imagination,

à la différence entre
l'intensité de l'expérience

sous le dais nuptial

et peut-être l'intensité
du 6ème ou 7ème anniversaire.

(Rires)

Si vous avez la chance
d'aller jusqu'à 16 ou 17 ans,

comme la majorité des gens,
vous vous réveillez le matin

en réalisant que vous avez oublié
de réserver dans votre restaurant préféré

ou même de faire une carte

et vous espérez et priez
que votre partenaire ait aussi oublié.

Les rituels et rites religieux

ont surtout été conçus
pour servir d'anniversaire,

être un contenant préservant les vestiges

de cette rencontre sacrée, révélatrice

qui a donné naissance à la religion.

Le problème est qu'après quelques siècles,

la date demeure sur le calendrier

mais la relation amoureuse
a dépéri depuis longtemps.

Nous nous trouvons alors
à répéter sans cesse, sans réfléchir,

des mots qui ne veulent
rien dire pour nous,

on se lève et on s'assied
car quelqu'un nous l'a demandé,

nous accrochant à une doctrine
jalousement gardée

qui est complètement et radicalement
en décalage avec notre réalité moderne,

nous engageant
dans des pratiques superficielles

simplement parce que cela
a toujours été fait ainsi.

Aux États-Unis, la religion est en déclin.

Quelle que soit la religion,
les églises, les synagogues, les mosquées

se plaignent

de la difficulté à maintenir l'intérêt

d'une génération de jeunes gens
qui semblent complètement désintéressés,

non seulement par les institutions
qui sont au cœur de nos traditions,

mais par la religion elle-même.

Ce qu'ils doivent comprendre,

c'est qu'il y a aujourd'hui
une génération de gens

qui sont aussi dégoûtés par la violence
de l'extrémisme religieux

qu'ils sont découragés

de l'atonie du routinisme religieux.

Bien sûr, cette histoire
a quelque chose de positif.

Étant donnée la crise de ces deux modes
de la vie religieuse,

il y a 12 ou 13 ans,
j'ai décidé d'essayer de déterminer

s'il y avait une façon

de reconquérir le cœur
de ma propre tradition juive

afin de lui redonner
un sens et un objectif

dans un monde qui est en feu.

Je me suis demandé

si nous pouvions exploiter certains
grands esprits de notre génération

pour penser à nouveau de façon
audacieuse, solide et imaginative

à ce que pourrait ressembler
la prochaine version de la vie religieuse.

Nous n'avions pas d'argent,
pas de place, pas de stratégie

mais nous avions une adresse mail.

Mon amie Melissa et moi
avons écrit un mail

que nous avons envoyé
à quelques amis et collègues.

En gros, il disait :

« Avant de laisser tomber la religion,

pourquoi ne pas nous réunir
ce vendredi soir

et voir ce que nous pourrions faire
de notre héritage juif ? »

Nous espérions que 20 personnes viennent,

135 personnes sont venues.

Il y avait des cyniques et des chercheurs,

des athées et des rabbins.

Beaucoup ont dit
que c'était la première fois de leur vie

qu'ils avaient une expérience
religieuse sensée dans leur vie.

J'ai entrepris de faire
la seule chose rationnelle

à faire dans de telles circonstances :

j'ai démissionné et j'ai essayé
de concrétiser ce rêve audacieux

de vie religieuse réinventée, repensée

que nous avons appelée « IKAR »,

ce qui signifie « l'essence »
ou « le cœur de la matière ».

IKAR n'est pas seul

dans le paysage religieux actuel.

Il y a les dirigeants religieux juifs,
chrétiens, musulmans et catholiques,

y compris beaucoup de femmes, d'ailleurs,

qui veulent reconquérir
le cœur de nos traditions,

qui croient résolument

qu'il est temps que la religion
fasse partie de la solution.

Nous revenons à nos traditions sacrées

et reconnaissons que toutes nos traditions

contiennent la matière brute
pour justifier la violence et l'extrémisme

mais aussi pour justifier la compassion,

la coexistence et la gentillesse.

Quand d'autres interprètent nos textes

comme des directives
de haine et de violence,

nous pouvons décider
de lire ces mêmes textes

comme des directives d'amour et de pardon.

J'ai découvert,

dans des communautés aussi variées
que des start-ups juives sur la côte

à une mosquée de femmes,

en passant par des églises noires
à New York et en Caroline du Nord

et un bus sacré plein de nonnes

qui sillonne ce pays avec un message
de justice et de paix,

qu'il y une philosophie
religieuse partagée

qui émerge sous la forme
d'une religion revitalisée dans ce pays.

Alors que les théologies
et les pratiques varient énormément

entre ces communautés indépendantes,

nous pouvons voir des fils conducteurs
partagés par ces communautés.

Je vais maintenant partager avec vous
4 de ces engagements.

Le premier est l'éveil.

Nous vivons à une époque

où nous avons un accès sans précédent

à des informations
sur toutes les tragédies mondiales

qui se produisent
dans tous les coins du monde.

En 12 heures, 20 millions de personnes

ont vu l'image
du petit corps d'Aylan Kurdi

échoué sur la côte turque.

Nous avons tous vu cette image.

Nous avons vu cette image
d'un enfant de 5 ans

sorti des décombres
de son immeuble à Alep.

Une fois que nous avons vu ces images,

nous sommes appelés
à agir d'une certaine manière.

Ma tradition raconte l'histoire
d'un voyageur qui marche sur la route

et voit une belle maison en feu.

Il dit : « Comment se fait-il
qu'une chose aussi belle brûle

sans que personne ne semble
y prêter attention ? »

Nous aussi voyons
que notre monde est en feu

et c'est notre travail de garder
nos cœurs et nos yeux ouverts,

de reconnaître
que c'est notre responsabilité

d'aider à éteindre le feu.

C'est extrêmement difficile à faire.

D'après les psychologues,
plus nous en savons

sur ce qui ne va pas dans le monde,

moins nous avons de chances
de faire quelque chose.

C'est de la torpeur émotionnelle.

À un certain point, nous nous renfermons.

Quelque part en chemin,
nos dirigeants religieux ont oublié

que c'est notre travail
de mettre les gens mal à l'aise.

C'est notre travail de réveiller les gens,

de les sortir de leur apathie

et les mener dans l'angoisse,

d'insister que nous faisons
ce que nous ne voulons pas faire

et que nous voyons
ce que nous ne voulons pas voir.

Le changement social
se produit uniquement --

(Applaudissements)

quand nous sommes assez éveillés
pour voir que la maison est en feu.

Le second principe est l'espoir.

J'aimerais dire ceci sur l'espoir :

l'espoir n'est pas naïf

et l'espoir n'est pas un opiacé.

L'espoir pourrait être
le plus grand acte de désobéissance

à une politique de pessimisme

et une culture de désespoir.

Car ce que l'espoir fait,

c'est de soulever le couvercle

qui nous retient et nous contraint
à l'intérieur

et nous dit : « Vous pouvez
à nouveau rêver et penser.

Ils ne peuvent pas contrôler cela. »

J'ai vu l'espoir se manifester
dans une église afro-américaine

dans le sud de Chicago cet été,

quand j'ai amené ma petite fille,

qui a maintenant 13 ans

et est un peu plus grande que moi,

écouter prêcher mon ami,
le révérend Otis Moss.

Cet été, déjà 3 000 personnes
s'étaient fait tirer dessus

entre janvier et juillet, à Chicago.

Nous sommes allées à cette église
écouter prêcher le révérend Moss

et juste après,

cette chorale de femmes magnifiques,
composées de 100 femmes,

se sont levées et ont chanté :

« J'ai besoin de toi.
Tu as besoin de moi.

Je t'aime.
J'ai besoin de toi pour survivre. »

À ce moment-là, j'ai réalisé

que c'était
véritablement cela la religion.

La religion est censée
donner aux gens un but,

de l'espoir,

leur dire qu'eux et leurs rêves
importent dans ce monde

qui leur dit qu'ils ne comptent pas.

Le troisième principe
est le principe de puissance.

Il y a une tradition rabbinique
où nous devons marcher

avec deux morceaux de papier
dans nos poches.

L'un dit : « Je ne suis
que poussière et cendres. »

Il n'est pas que question de moi.

Je ne peux pas tout contrôler
et je ne peux pas y arriver seul.

L'autre morceau de papier dit :
« En mon nom, le monde a été créé. »

Cela signifie que, même si
je ne peux pas tout faire,

je peux faire quelque chose.

Je peux pardonner.

Je peux aimer.

Je peux être présent.

Je peux manifester.

Je peux prendre part à la conversation.

Nous avons même un rituel religieux,

une posture,

qui contient le paradoxe
entre l'impuissance et le pouvoir.

Dans la communauté juive,

le seul moment de l'année
où nous nous prosternons entièrement

est durant les jours saints.

C'est un signe de soumission totale.

Dans notre communauté,
quand nous nous relevons,

nous levons nos mains vers le ciel

et nous disons : « Je suis fort,
je suis puissant et je suis méritant.

Je ne peux pas tout faire
mais je peux faire quelque chose. »

Dans un monde qui conspire

pour nous faire croire
que nous sommes invisibles

et que nous sommes impuissants,

les communautés et les rituels religieux

peuvent nous rappeler que peu importe
le temps que nous avons sur Terre,

peu importe nos dons et nos bénédictions,

peu importe nos ressources,

nous pouvons et devons les utiliser

pour essayer de rendre le monde
un peu plus juste

et un peu plus aimant.

Le quatrième et dernier principe
est l’inter-connectivité.

Il y a quelques années, un homme marchant
sur une plage en Alaska

est tombé sur un ballon de football

sur lesquels étaient écrites
des lettres japonaises.

Il en a pris une photo,
l'a postée sur les réseaux sociaux

et un adolescent japonais l'a contacté.

Il avait tout perdu dans le tsunami
qui avait dévasté son pays

mais il a pu récupérer
ce ballon de football

qui avait traversé tout le Pacifique.

Notre monde est devenu si petit.

Il est si difficile de nous rendre compte
de notre inter-connectivité

en tant qu'êtres humains.

Pourtant, nous savons

que ce sont les systèmes d'oppression

qui bénéficient le plus du mensonge
de l'individualisme radical.

Je vais vous dire comment cela marche.

Je ne suis pas censée prêter attention

quand la jeunesse noire
est harcelée par la police

car mes enfants juifs blancs

ne seront probablement jamais contrôlés
en raison de leur couleur de peau.

C'est faux, car c'est aussi mon problème.

Devinez quoi ?
La transphobie, l'islamophobie

et toutes les formes de racisme
sont aussi mes problèmes.

Et l'antisémitisme
est notre problème à tous.

Car Emma Lazarus avait raison --

(Applaudissements)

quand elle a dit que
tant que nous n'étions pas tous libres,

aucun d'entre nous n'était libre,

nous sommes tous dans le même bateau.

Quelque part à l'intersection
de ces quatre courants

d'éveil, d'espoir, de puissance
et d'inter-connectivité,

il y a un mouvement multiconfessionnel
pour la justice qui grandit,

qui revendique une contre-tendance,

qui dit que la religion peut et doit
être une force de bien dans ce monde.

Nos cœurs souffrent
d'une religion ratée d'extrémisme

et nous méritons plus
qu'une religion ratée de routinisme.

Il est temps que les dirigeants religieux
et les communautés religieuses

prennent l'initiative
du changement spirituel et culturel

dont ce pays et le monde
ont désespérément besoin.

Un changement orienté vers l'amour,

la justice, l'égalité
et la dignité pour tous.

Je crois que nos enfants
ne méritent pas moins.

Merci.

(Applaudissements)