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Estoy aquí, sé que la Sangha está ahí.
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Sonrío a mi sangha.
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La sangha está ahí, sonreír a la sangha.
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Buenos días, queridos amigos.
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Hoy es el 21 de marzo de 2013
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y estamos en la sala de meditación Luna Llena
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en New Hamlet, Plum Village.
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Acabamos de oír cantar el sutra
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"El corazón de la prajnaparamita."
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Trata de la comprensión perfecta.
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¿Qué es la comprensión perfecta?
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La palabra sánscrita es prajna,
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prajnaparamita.
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Es decir, un tipo de comprensión,
de visión profunda,
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un tipo de sabiduría
-
que puede llevarnos
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a la otra orilla, la orilla del no miedo,
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de la no ira, de la no desesperación,
de la liberación.
-
La otra orilla.
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Se habla de la visión profunda.
-
Esa visión profunda
-
se obtiene por la mirada profunda.
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Cuando estás en plena consciencia,
estás realmente aquí y ahora.
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Si miras profundamente,
podrás tocar
-
la verdadera naturaleza de lo que está ahí.
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Nuestro cuerpo, nuestra mente,
el mundo, una nube, un guijarro.
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Todo puede ser el sujeto,
-
todo puede ser el objeto de nuestra meditación.
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Si miras profundamente
en la naturaleza de un guijarro,
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puedes tocar su propia naturaleza.
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Puedes tocar,
-
puedes tener esta comprensión perfecta,
-
esa visión profunda.
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Hay tres clases de energía
-
que pueden darnos esa visión profunda.
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La primera es la plena consciencia, smrti.
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Es la energía que nos permite estar ahí
-
aquí y ahora.
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Es una energía que nos ayuda
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a traer el cuerpo a la mente,
la mente al cuerpo,
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para poder estar realmente ahí.
-
Es la energía que nos permite
-
estar al corriente de los hechos.
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Al corriente de todo lo que pasa
en el momento presente
-
en nuestro cuerpo, en nuestros pensamientos,
-
en nuestras sensaciones, etc.
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Es la energía de la plena consciencia.
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Como practicantes, sabemos
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que la práctica es para generar
esa energía de plena consciencia.
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Si vives en plena consciencia,
vives en profundidad cada momento de la vida.
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No desperdiciamos nuestra vida.
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Vivimos en profundidad,
tocamos en profundidad las maravillas de la vida
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para nutrirse, sanar.
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Cuando caminamos, comemos o trabajamos
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estamos habitados por la energía
de la plena consciencia.
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El buen practicante
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es aquél o aquella que puede
-
generar esa energía de plena consciencia.
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La segunda energía
es la energía de la concentración.
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Samadhi.
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Cuando llevas tu atención a algo
-
como tu respiración o una flor,
-
tienes energía de plena consciencia.
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Si esa plena consciencia es mantenida,
-
eso hace nacer la concentración.
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Estás concentrado en eso.
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En la respiración, en la flor,
en tu cuerpo, en cualquier cosa
-
que sea objeto de tu plena consciencia.
-
Cuando caminas,
-
la plena consciencia está en tus pasos.
-
Cuando respiras, el objeto de tu meditación
es la respiración.
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Cuando bebes té en plena consciencia,
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el objeto de tu meditación es el té.
-
La plena consciencia es siempre
plena consciencia de algo.
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Con una buena concentración,
-
una concentración fuerte,
-
podremos perforar
-
el objeto de nuestra meditación.
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Que sea un guijarro, una nube, o una flor,
-
perforaremos para poder tocar
-
su naturaleza verdadera,
-
llamada naturaleza del interser o talidad.
-
Esa comprensión, esa visión profunda,
-
podrá liberarnos.
-
La plena consciencia, primera energía,
-
la concentración, segunda energía,
-
la tercera es la visión profunda.
También es una energía.
-
Esa energía, esa visión profunda,
-
está ahí,
-
como fruto de nuestra práctica.
-
Porque nuestra plena consciencia
-
es fuerte,
-
y nuestra concentración es bastante fuerte.
-
Con la plena consciencia
-
y la concentración podemos perforar
-
la naturaleza de las cosas.
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Y al adquirir ese conocimiento, esa sabiduría,
-
esa visión profunda, esa visión correcta,
-
nos liberamos.
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En budismo se llega a la salvación
a través del conocimiento,
-
no por la gracia.
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Ese conocimiento es la visión profunda,
-
la comprensión perfecta.
-
Se puede muy bien interpretar
-
esa visión profunda
-
como una gracia, es un tipo de gracia.
-
Es la mayor de las gracias.
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Existe la orilla del sufrimiento
-
y la orilla
-
de la liberación.
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Estamos en pie, sentados,
sobre esta orilla del sufrimiento,
-
de la ilusión, del miedo, del sufrimiento.
-
¿Qué podemos hacer para abandonar esa orilla,
-
para poder
-
llegar a la otra orilla?
-
Es la comprensión perfecta.
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La visión profunda a adquirir por la meditación.
-
Y eso se hace
-
cada día con la práctica.
-
Los 5 entrenamientos a la plena consciencia
-
son instrumentos, utensilios,
-
muy preciosos, muy importantes
-
que podemos emplear para adquirir
-
esa comprensión perfecta.
-
Porque esos cinco entrenamientos
a la plena consciencia
-
se basan en una visión profunda.
-
Es una ética global
-
basada
-
no en una creencia,
sino en una visión profunda.
-
La visión del interser.
-
Ya hemos aprendido
las cuatro nobles verdades del budismo.
-
Es el momento de mirar,
-
de examinar esas cuatro verdades
-
a la luz del interser.
-
Sabemos que la primera verdad es la existencia
-
del sufrimiento.
-
El budismo es muy práctico.
-
No son especulaciones filosóficas,
metafísicas, sobre el ser,
-
sino métodos
-
apropiados, concretos, para poder
-
transformar el sufrimiento en otra cosa.
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Si piensas que hay sufrimiento en el mundo,
-
estás de acuerdo con Buda.
-
Hay sufrimiento,
-
y se puede hacer algo
-
para transformarlo.
-
Así que la primera verdad
-
es aceptar que en el mundo hay sufrimiento.
-
La primera verdad es:
-
la presencia del malestar.
-
Existe malestar en el cuerpo,
-
en las sensaciones,
-
en las percepciones,
-
en los estados mentales
y en nuestra consciencia conocimiento.
-
Existe la consciencia colectiva
y la consciencia individual.
-
La consciencia colectiva está hecha
por las consciencias individuales.
-
Y la consciencia individual está hecha
por la consciencia colectiva.
-
Es como izquierda y derecha.
-
Llevamos en nuestra consciencia
la consciencia colectiva de nuestra sociedad.
-
Llevamos en nuestro
-
sufrimiento también
el sufrimiento de nuestra sociedad.
-
El sufrimiento colectivo.
-
Si podemos transformar el sufrimiento interior,
-
ayudamos al mundo, a la sociedad, al mismo tiempo.
-
Lo que puedas hacer por ti,
-
lo haces por nosotros.
-
Si puedes respirar
-
y te sientes mejor, lo haces no solo por ti,
-
sino por nosotros también.
-
La enseñanza de Buda
-
es bastante simple.
-
Pero los sabios
-
la han transformado
en algo muy complicado, difícil.
-
Aquí, en Plum Village, intentamos simplificar
-
pero siempre conservamos
la profundidad de la enseñanza.
-
Simple pero profunda.
-
Así que existe el malestar.
-
Y cuando miramos en el malestar
-
con plena consciencia, con concentración,
-
podremos descubrir la segunda noble verdad:
-
las raíces del malestar.
-
Las causas del malestar.
-
Los fundamentos del malestar.
-
Hemos vivido de manera tal
-
que el malestar se ha hecho real.
-
Miramos para ver
cómo se ha instalado el malestar.
-
Es meditación.
-
Miramos en el malestar
-
y vemos las causas,
-
los elementos
-
que se han reunido
-
para establecer ese malestar.
-
Así que la segunda
-
la segunda noble verdad
-
es la base del malestar.
-
O bien, el camino
-
que lleva al malestar.
-
Esta clase de vida, esta manera de vivir,
-
que nos lleva al malestar.
-
Así, la segunda noble verdad
puede ser descrita
-
como un camino.
-
Pero en vez de llevarnos a la felicidad,
-
a la libertad, nos lleva al malestar.
-
El camino que lleva
-
que conduce, al malestar.
-
Buda lo ha dicho de una manera muy simple:
-
"Lo que acaba de instalarse"
-
es decir tu malestar, tu dolor, el sufrimiento,
-
el sufrimiento se ha instalado,
-
como una depresión,
-
desesperación, malestar.
-
Es lo que acaba de instalarse.
-
Lo que acaba de instalarse,
-
si puedes mirar
-
en profundidad en su verdadera naturaleza,
-
y si puedes identificar las raíces,
-
las fuentes de alimento
que has usado para alimentarlo,
-
ya estás sobre el camino de la liberación.
-
Así que mirar en el malestar
-
para ver cómo hemos vivido,
-
cómo hemos actuado, cómo hemos hablado,
-
cómo hemos pensado,
-
para que ese malestar
-
esté ahí.
-
Esa es la raíz.
-
La segunda verdad
-
es la raíz
-
del malestar.
-
El venerable Shariputra,
-
uno de los más inteligentes discípulos de Buda,
-
Shariputra,
-
describió el malestar,
-
la causa del malestar,
-
en tanto que alimento.
-
En términos de nutrición.
-
El alimento
-
que trae
-
el malestar.
-
Porque Buda dijo muchas veces
-
que nada puede sobrevivir sin alimento.
-
Lo repitió muchas veces.
-
Nada puede
-
sobrevivir sin alimento.
-
Tampoco tu amor.
-
Si no alimentas tu amor, morirá.
-
Si no sabes cómo alimentar tu amor,
-
morirá.
-
Has de saber cómo alimentar tu amor.
-
Es un arte, es una práctica.
-
Tu depresión es igual.
-
Si tu depresión aún existe,
es porque sigues alimentándola.
-
Tu ira, tu desesperación también.
-
Si sigue ahí, es porque
la alimentas día a día.
-
Hay que mirar, identificar
esa clase de alimento
-
e interrumpirlo.
-
Cortarlo.
-
Si cortas la fuente de alimento del malestar,
-
el malestar morirá.
-
Tu depresión, tu desesperación, morirán.
-
El monje, el venerable Shariputra
-
nos ha ayudado mucho
-
al describir la segunda verdad
en términos de alimento.
-
Buda habló de cuatro tipos de alimentos.
-
El alimento comestible,
-
las impresiones
-
sensoriales, lo que vemos, oímos,
-
lo que sentimos, pensamos,
es alimento.
-
Nuestras ideas, pensamientos,
-
pueden ser
-
nocivos,
-
envenenados.
-
Son un tipo de alimento.
-
Nos alimentamos
-
con los ojos, los oídos, la nariz, con la lengua,
-
con el cuerpo y con los pensamientos.
-
Hemos de ser muy atentos.
-
No debemos alimentarnos
-
de cosas venenosas.
-
Lo que ves
-
en la televisión.
-
Lo que lees
-
en las revistas.
-
Las conversaciones que escuchas
-
pueden
-
contener en sí mismas
-
toxinas, veneno.
-
Entonces, lo consumimos.
-
Si tenemos una depresión,
-
es porque hemos consumido de manera tal
-
que la depresión se ha hecho real.
-
Así que hemos de identificar
las fuentes de alimento.
-
Hay que estar muy atento
cuando ves televisión,
-
cuando lees artículos de prensa,
-
cuando escuchas una conversación,
porque esas cosas
-
pueden encerrar mucho veneno.
-
Debes preservarte,
-
protegerte. Los cinco entrenamientos,
sobre todo el quinto,
-
son una disciplina, una práctica,
-
para protegernos, proteger a nuestros hijos
y a la sociedad.
-
Es el budismo comprometido.
-
Buda dijo esto:
-
nada puede sobrevivir sin alimento.
-
Lo que acaba de instalarse,
si puedes mirar en profundidad
-
en esa cosa
-
e identificar la fuente de alimento
que te la ha traído,
-
ya estás en el camino
de la transformación y la sanación.
-
La segunda verdad trae ya
-
la liberación.
-
Ya es una visión profunda.
-
La visión profunda de la segunda verdad,
-
la causa del malestar.
-
Luego, la tercera verdad
-
es una nota alegre de la música de la práctica.
-
Es decir, la transformación es posible.
-
La sanación es posible.
-
La paz es posible.
-
Se ha utilizado la expresión
-
"el fin del malestar".
-
El fin del malestar. ¿Qué significa?
-
Significa el comienzo del bienestar.
-
Es lo mismo.
-
Cuando decimos "ausencia de tinieblas",
¿qué queremos decir?
-
La presencia de la luz.
-
Debemos leer los sutras de esta forma.
-
La ausencia de malestar, es decir,
la presencia del bienestar.
-
La alegría, la felicidad, es posible.
-
Es la tercera verdad.
-
Es una nota positiva, feliz,
en la música de la práctica.
-
Y ¿cómo?
-
¿Cómo llegar al fin del malestar?
-
Hay un camino
-
que lleva, que conduce
-
al bienestar.
-
Que destruye el malestar.
-
El camino
-
que lleva
-
al bienestar.
-
Es decir,
-
a la destrucción del malestar.
-
Al cese
-
del malestar.
-
De hecho,
-
la tercera verdad
-
se llama "cese".
-
La verdad del cese.
-
Nirodha.
-
¿Cese de qué?
-
Cese
-
del malestar.
-
Se dice que esto es el nirvana.
-
Nirvana.
-
El nirvana es la ausencia
-
de fiebre.
-
La ausencia
-
de las llamas que nos queman.
-
Las llamas de la aflicción.
-
Existe el miedo,
-
el deseo,
-
existe la desesperación,
-
la ira, son llamas.
-
El fuego que nos quema en la vida diaria.
-
Nirvana es la extinción de las llamas.
-
La extinción de las llamas.
-
La extinción de las llamas
significa la presencia del frescor.
-
Puedes decir que el nirvana es el frescor.
-
Es la primavera.
-
¿Pero dónde podemos encontrar la primavera,
-
la felicidad, el nirvana?
-
Buda dijo: aquí y ahora.
-
Está siempre disponible al instante
si sabes cómo.
-
La otra orilla.
-
Quizá si sabes inspirar una vez
en plena consciencia,
-
si puedes
-
soltar,
-
te bastará
-
para llegar a la otra orilla.
-
Una práctica
-
tan simple como inspirar puede
llevarte al instante a la otra orilla.
-
Hay frescor, no miedo, no ira, al instante,
-
gracias a la comprensión perfecta.
-
Supongamos que sientes ira
hacia esa persona.
-
Piensas que esa persona
es la causa de tu desgracia.
-
Estás abrumado,
-
estás atrapado por esa idea,
-
por esa percepción.
-
Quieres hacer algo para hacer sufrir
a la otra persona
-
para sentirte mejor.
-
Si ella sufre, me sentiré mejor.
-
Es una locura,
-
pero muchos pensamos así y actuamos así.
-
Si miramos, vemos
-
que ha dicho algo, ha hecho algo,
-
¿por qué lo ha dicho?, ¿por qué lo ha hecho?
-
Es porque hay mucho sufrimiento en ella.
-
Es una persona incapaz de gestionar su sufrimiento.
-
Es víctima de su propio sufrimiento
-
y hace sufrir a los demás.
-
Esa visión profunda
disuelve al instante la ira.
-
Y te motiva el deseo de ayudar a esa persona
-
a sufrir menos.
-
Puede llevar algunos segundos
-
el tener esa visión.
-
Tú puedes hacerlo. Todos podemos hacerlo.
-
Con la mirada profunda.
-
Si puedes reconocer, identificar
el sufrimiento en esa persona,
-
y ver que es víctima de su propio sufrimiento,
-
la ira en ti desaparecerá.
-
Estás en el nirvana. Te has nirvanizado al instante.
-
Así que el nirvana no es un lugar,
-
no es un local,
-
el nirvana es la liberación
-
y es posible alcanzarlo
en cada momento de nuestra vida diaria.
-
¿Con qué? Con la práctica, para alcanzar
esa visión profunda.
-
Si tememos la muerte es
porque no hemos tenido esa visión profunda.
-
Cuando miramos las cosas,
-
vemos que su naturaleza
es la de no nacimiento, no muerte.
-
Sabes que
-
Se dice: nada...
-
Lavoisier,
-
Lavoisier es el padre
de la química moderna, ¿verdad?
-
Es un francés, ¿no?
-
Lavoisier dijo: nada se pierde,
-
nada se crea, nada se pierde.
-
Dijo exactamente lo que dice el sutra
-
de la comprensión perfecta.
-
No hay nacimiento, no hay muerte.
-
Y todos sabemos
-
que según la primera ley
-
de la termodinámica
-
no se puede crear,
-
no se puede crear materia.
-
No se puede destruir la materia.
-
No se puede crear energía.
-
No se puede destruir la energía.
-
Todo se transforma: la materia en materia,
-
la materia en energía, la energía en energía,
la energía en materia.
-
Pero no podemos
-
crear o destruir materia o energía.
-
La ley de la conservación de la energía.
-
Así que la ciencia ya ha tocado eso.
-
Esa naturaleza de no nacimiento, no muerte.
-
Y si los científicos pueden aplicar eso
-
en la vida diaria, no tendrán más miedo,
-
no tendrán más sufrimiento.
-
Desde el punto de vista de la forma
-
hay cuatro verdades.
-
La primera no es la segunda,
-
la segunda no es la tercera,
la tercera no es la cuarta.
-
Pero a la luz del interser
-
lo vemos de otra manera.
-
Por eso, en el sutra de la comprensión perfecta
-
se dice: no hay sufrimiento.
-
No hay cese del sufrimiento.
-
No hay camino. Ni sufrimiento, ni camino,
ni causa, ni camino. ¿Por qué?
-
Porque al mirar a la luz del interser,
-
vemos que todo inter-es.
-
Por ejemplo, la tercera verdad,
-
que es el cese del malestar, que es la felicidad.
-
Tiene estrecha relación con la primera,
-
el sufrimiento.
-
Cuando miramos en la felicidad
-
con la energía de la plena consciencia,
con concentración,
-
descubriremos que la felicidad
-
está hecha con elementos no felicidad.
-
La felicidad es una cosa,
-
igual que una flor.
-
Cuando miramos en la flor
-
con plena consciencia y concentración,
-
descubriremos que la flor está hecha
-
únicamente de elementos no flor.
-
El sol, la lluvia, la tierra,
-
el tiempo, el jardinero, cosas así,
una multitud de causas llamadas no flor.
-
Y esos elementos no flor
-
se reúnen para ayudar
a que la flor se manifieste
-
como una maravilla de la vida.
-
Ahora,
-
si reenviamos
-
la luz
-
al sol,
-
la lluvia a la nube,
-
no queda nada, la flor ya no existe.
-
Así que la flor está hecha únicamente
-
de elementos no flor.
-
La flor está vacía de una existencia separada.
-
La flor está llena
-
de cosmos.
-
Todo el cosmos está en la flor,
la flor está llena.
-
Pero en cuanto a una existencia separada,
un yo separado,
-
ella no la tiene.
-
Si miramos en profundidad,
vemos que la flor no tiene
-
un yo separado, una existencia separada.
-
Se dice: la flor no puede ser por sí misma.
-
La flor debe interser con todo.
-
Ser es interser.
-
Pero por desgracia
-
la palabra no está aún en el diccionario.
-
Interser es posible.
Ser no es posible.
-
No puedes ser por ti mismo.
-
Si no estás ahí, no puedo estar aquí
-
al mismo tiempo.
-
Así que a la luz del interser,
la felicidad
-
es un tipo de flor.
-
Cuando miras en la felicidad
-
ves elementos no felicidad que se han reunido
-
para hacer surgir la felicidad.
-
En esos elementos no felicidad
-
está el elemento sufrimiento.
-
Cuando tienes hambre,
-
quieres algo que comer.
-
Si tienes la alegría
-
de comer, es porque hay hambre.
-
Si no tienes hambre, no hay alegría
-
al comer.
-
Si has vivido una guerra,
-
podrás apreciar mejor la paz.
-
El sufrimiento
-
sirve de segundo plano
-
para que podamos identificar la felicidad.
-
La mayor parte del tiempo tienes felicidad
-
pero no la identificas.
-
La felicidad está siempre ahí.
-
Pero como no estamos atentos
-
pensamos que la felicidad no está ahí.
-
Con la plena consciencia estamos realmente ahí
-
y podemos identificar
-
las condiciones para la felicidad
que están presentes.
-
Y la felicidad está ahí.
-
El nirvana está ahí, al instante.
-
Se dice que estar atento,
-
la plena consciencia, es fuente de felicidad.
-
Es practicante aquel o aquella
-
que puede generar
-
cada día, varias veces,
-
energía de plena consciencia
para poder identificar
-
las condiciones de felicidad
que están aquí y ahora.
-
No debemos correr hacia el futuro
-
para encontrar condiciones de felicidad.
-
Tenemos más que suficientes ya aquí.
-
A qué esperamos para ser felices.
-
Es una canción francesa.
-
El sufrimiento y la felicidad
-
interson.
-
Se puede hablar del beneficio del sufrimiento.
-
Si has sufrido, está bien.
-
Porque sobre el segundo plano del sufrimiento,
-
podrás identificar mejor
-
las condiciones de felicidad que ya están ahí.
-
Más
-
de las que necesitas.
-
Por ejemplo,
-
cuando recuerdas que tienes ojos
-
aún en buen estado.
-
Entonces los ojos son una condición para la felicidad.
-
Un paraíso de formas y colores está disponible.
-
Y como tengo ojos
-
aún en buen estado,
-
el paraíso de formas y colores
existe para mí.
-
Estoy en el paraíso.
-
Estoy en la otra orilla.
-
Tienes muchas condiciones como esta
-
en ti y en torno a ti.
-
Tienes pulmones.
-
Puedes disfrutar de inspirar y espirar
-
y una inspiración puede ya dar mucha felicidad.
-
Con la plena consciencia sabes que el aire
-
aquí es puro.
-
Hay sol, hay muchas condiciones de felicidad.
-
La felicidad es posible.
-
No debes ir a buscar el nirvana en otro sitio.
-
En Plum Village nos gusta decir
-
que el nirvana es ahora o nunca.
-
Como el reino de Dios.
-
El reino de Dios es ahora o nunca.
-
La energía que nos ayuda a identificar,
-
a reconocer el reino de Dios,
-
es la plena consciencia.
-
Y la plena consciencia la puede tener
todo el mundo.
-
Una inspiración, una espiración,
-
un paso en plena consciencia,
-
eso crea, puede crear,
-
energía de plena consciencia
-
con la que podemos identificar
-
las condiciones para la felicidad disponibles.
-
Les pido que observen esto:
-
no hay camino
-
que lleve a la felicidad.
-
Voy a negar la cuarta verdad.
-
A la luz del interser,
-
se puede negar cada verdad.
-
Como en el sutra cantado esta mañana.
-
No hay malestar, no hay camino que lleva al malestar,
-
no hay cese del malestar, no hay camino
que lleva al cese del malestar.
-
No hay camino
-
que lleve a la felicidad.
-
La felicidad es el camino.
-
Cada paso, cada respiración,
-
cada gesto, cada pensamiento,
-
puede traer la felicidad.
-
Se piensa que la tercera y la cuarta
-
son cosas diferentes.
-
He aquí
-
el camino que lleva
-
a la felicidad. Y he aquí la felicidad.
-
Así que hay una distinción entre felicidad
-
y camino que lleva a la felicidad.
-
Es una
-
una visión
-
dualística
-
que no es la verdad.
-
No se puede arrancar el camino
-
que lleva al nirvana del nirvana.
-
Así que cada paso dado sobre este camino
-
nos revela el nirvana.
-
El nirvana en cada paso.
-
El nirvana a cada respiración,
el nirvana a cada paso.
-
El nirvana en cada instante
de la vida diaria.
-
El nirvana está disponible aquí y ahora,
-
como el reino de Dios.
-
No es una esperanza.
-
Es una realización posible aquí y ahora.
-
Si puedes dejar la carga,
-
tienes libertad.
-
Y estás en el nirvana, en el reino de Dios.
-
¿Cómo dejar la carga?
-
Hay que darse cuenta de que la carga
-
es la causa de tu desgracia.
-
De tu sufrimiento.
-
¿Por qué seguir acarreando la carga?
-
¿Merece la pena seguir así?
-
En el momento en que puedas dejar la carga
serás libre.
-
El nirvana es tuyo, el reino de Dios es tuyo.
-
He dicho a los amigos cristianos
-
que no se debe morir
para poder entrar en el reino de Dios.
-
Será demasiado tarde.
-
Demasiado tarde.
-
El reino,
-
el evangelio dice que el reino viene,
-
el reino ha venido, ya está aquí.
-
De hecho hay que estar muy vivo
para poder entrar en el reino.
-
¿Y cómo
-
hacerse vivo?
-
Una inspiración en plena consciencia
-
trae la mente al cuerpo,
-
y cuando la mente está con el cuerpo
-
estás instalado en el momento presente.
-
Estás plenamente
-
presente.
-
Estás plenamente vivo.
-
Con un solo paso
entras en el reino de Dios, en el nirvana.
-
Y es posible hoy mismo.
-
Luego las dos verdades,
-
la primera y la cuarta,
-
interson.
-
No se puede arrancar
-
una de la otra.
-
Al mirar profundamente en la felicidad,
-
se ve el sufrimiento.
-
Al mirar en el sufrimiento
se puede ver la felicidad.
-
Como el lodo y el loto.
-
Sin lodo no hay loto.
-
Con el sufrimiento
-
y con la comprensión perfecta
-
se puede hacer buen uso del malestar.
-
Les pido que observen
-
que no hay
-
nirvana
-
fuera del camino.
-
El camino es el nirvana.
-
El camino es la felicidad.
-
Se recorre el camino
-
en felicidad.
-
Cada momento del ser,
-
cada momento a vivir,
-
encierra felicidad, bienestar.
-
Sabemos cómo
-
gestionar un sufrimiento,
-
sabemos cómo crear
-
una felicidad.
-
Todos nosotros, en tanto que practicantes,
-
podemos actuar
-
como magos.
-
Es decir, podemos crear
un momentos de felicidad,
-
felicidad al instante, cuando queramos.
-
¿Con qué? Con plena consciencia.
-
Con la plena consciencia podemos
identificar rápidamente
-
una condición para la felicidad.
-
Por ejemplo, alrededor de la mesa,
-
antes de cenar, miras
-
a los tuyos
-
con amor y dices: es un momento de felicidad.
-
Creas un momento de felicidad.
-
Eres un mago.
-
Tienes el poder de crear
felicidad para ti y los demás
-
en cualquier momento.
-
Se puede practicar para tener
paz y compasión suficientes
-
para crear esos momentos de felicidad
en la vida diaria.
-
Concluyo que al mirar
en una de las cuatro verdades
-
se pueden ver las otras tres.
-
Las cuatro nobles verdades interson.
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No hay verdad separada,
no hay un yo separado.
-
Una verdad está hecha de elementos
de las otras verdades.
-
Así se estudia
-
el budismo a la luz del interser.
-
Buda es un ser vivo,
-
no hay Buda fuera
-
de los seres vivos.
-
Si se quiere buscar a Buda,
se debe buscar en los seres vivos.
-
Porque un Buda
-
es una persona, un ser vivo.
-
Y cada ser vivo
-
posee la naturaleza de Buda.
-
El lugar más seguro para buscar a Buda
-
es en nosotros mismos.
-
El camino que lleva a la felicidad
-
que describió Buda, comienza con la visión correcta.
-
Esa visión justa es la base
-
de toda práctica.
-
También
-
es el resultado de la práctica.
-
Nos basamos
-
en la visión correcta para practicar
-
y la práctica
-
nos aporta visión correcta.
-
A veces se la llama
-
visión profunda, comprensión perfecta,
-
prajnaparamita.
-
La comprensión que lleva
-
a la otra orilla.
-
La visión correcta está en la base
de toda práctica.
-
Con una visión justa
-
podemos
-
practicar el pensamiento correcto.
-
El pensamiento correcto
-
no es algo nocivo,
-
venenoso. Hay pensamientos
-
nocivos, envenenados.
No es buen alimento.
-
El pensamiento correcto
carece de toda discriminación.
-
Pero un pensamiento correcto
-
solo es posible cuando ya tenemos
una visión correcta.
-
¿Cómo hacer para tener visión correcta?
-
Debemos mirar
-
en profundidad las cosas.
-
Por eso,
-
lo que nos trae visión correcta
-
es la concentración,
-
concentración correcta.
-
En la práctica de la meditación
-
se te enseña a concentrarte
-
para poder tocar
-
la visión correcta.
-
Por ejemplo, cuando miras una nube,
-
se te aconseja cómo mirar una nube
-
para poder tocar su naturaleza
de no nacimiento, no muerte.
-
Samadhi.
-
Sama, samadhi.
-
Concentración correcta.
-
Y para tener concentración correcta
-
se debe practicar
-
la plena consciencia correcta.
-
Plena consciencia.
-
Estar atento en la vida diaria.
-
Con energía de plena consciencia
-
abundante, vigorosa,
-
con una concentración vigorosa,
-
podemos perforar la realidad
para adquirir visión correcta.
-
La visión correcta es una visión
-
libre de toda discriminación.
-
Una vez, un monje
-
llamado Katyayana,
-
su nombre en pali es Kaccayana,
-
preguntó a Buda:
-
querido maestro, has hablado muchas veces
-
de la visión correcta.
-
¿Qué es verdaderamente
-
la visión correcta?
-
Esa vez, Buda dijo:
la visión correcta es una visión
-
que trasciende las nociones
de ser y no ser.
-
Hay muchas maneras
-
de hablar,
-
de describir la visión correcta,
pero esa vez
-
Buda
-
hizo una declaración bastante precisa,
-
bastante breve.
-
Buda dijo que la mayoría de la gente
-
está atrapada por la noción de ser y no ser.
-
Sobre esa base de discriminación
-
no pueden ver la verdad.
-
Todo miedo, malestar,
-
complejo,
-
desesperación, nace
-
sobre esa visión falsa
-
que es el ser
-
como opuesto al no ser.
-
La verdad, la verdad absoluta,
-
la verdad última, trasciende la noción
-
de ser y no ser.
-
Es algo a meditar.
-
No es especulación metafísica.
-
Supongamos,
-
hacemos juntos una breve meditación,
-
Supongamos que trazo
-
el curso del tiempo.
-
De izquierda a derecha.
-
El tiempo transcurre.
-
El tiempo pasa.
-
Es la dirección del pasado.
-
Y esta es la dirección
-
del futuro.
-
En un punto determinado,
-
nace alguien.
-
En el curso del tiempo.
-
Hay aquí un punto
-
que podemos llamar N.
-
Nacimiento.
-
El nacimiento.
-
¿Qué pensamos del nacimiento?
-
Generalmente, se dice que nacer
-
es pasar de no ser a ser, ¿verdad?
-
Porque yo no existía
-
antes del punto N.
-
Por eso, el segmento
-
que termina en N
-
se llama el segmento no ser.
-
Antes de nacer, yo no existía.
-
Pertenecía al no ser.
-
Y a partir de ese momento,
-
pertenezco
-
al ser.
-
Es nuestra forma de ver las cosas, de pensar.
-
Buda dijo que pensar así
no es pensamiento correcto.
-
Porque no es una visión correcta.
-
La mayoría de nosotros piensa
-
que nacer
-
es de no ser, pasar a ser.
-
De nadie nos hacemos alguien.
-
Antes de hacernos alguien no éramos nadie.
-
Del no ser pasamos al ser. Es la forma de pensar.
-
Si el nacimiento está ahí,
otra cosa debe estar ahí a la vez.
-
Es la muerte.
-
Y fijamos el día de la muerte
-
cien años después más o menos.
-
M.
-
El segmento
-
NM
-
se llama vida.
-
Una vida.
-
Cuando ando,
-
camino
-
sobre el segmento NM,
-
tengo miedo.
-
Porque pienso
-
que debo
-
llegar en algún momento a M.
-
Y me preparo para pasar de ser a no ser.
-
Hay pares de opuestos
-
en cuanto a categorías mentales que poseemos.
-
Hay muchos pares de opuestos.
-
El primero es ser y no ser.
-
Como existe el ser, existe el no ser.
-
Si confirmas el ser, debes confirmar el no ser.
-
Hay teólogos que piensan
-
en Dios en términos de ser y no ser.
-
Dicen que Dios es la base del ser,
el fundamento del ser.
-
Si es así,
-
¿quién va a jugar el papel
-
de fundamento del no ser?
-
Si Dios es la base del ser,
-
¿quién será la base del no ser? ¿Satán?
-
Así que hay un Dios enemigo.
-
Dios está
-
en el campo del ser y Satán está
en el campo del no ser.
-
Hay una batalla.
-
Ser y no ser
-
según Buda, no son más que ideas.
-
No son más que conceptos, nociones,
-
que no se aplican a la realidad.
-
Como estamos atrapados
-
en este par de opuestos,
-
estamos también atrapados
-
por otro par de opuestos,
-
la noción de nacimiento y muerte.
-
Porque pensamos que nacer
-
es pasar de no ser a ser.
-
Pensamos que morir
-
es pasar de ser a no ser.
-
La idea de nacimiento y muerte
-
no es posible sin la idea de ser y no ser.
-
Y el miedo a la muerte se basa
-
en la idea del no ser.
-
Si podemos quitar la idea de ser y no ser,
-
quitamos también la idea
de nacimiento y muerte,
-
y somos libres.
-
Es el no ser.
-
Cuando miramos una nube,
-
descubriremos
-
que es imposible.
-
Intentemos mirar
-
una nube.
-
Una nube está hecha de elementos no nube.
-
De calor,
-
de agua del océano,
-
del lago,
-
de nuestra respiración.
-
Cuando miramos en la nube,
vemos elementos no nube.
-
Una nube
-
es impermanente, cambia constantemente.
-
Su naturaleza es la naturaleza de la impermanencia.
-
Una nube cambia
-
más rápido que una persona.
-
En una persona hay cambios en todo momento,
-
células que nacen y mueren,
-
pero al mirar pensamos
que la persona es la misma.
-
Pero en una nube
-
es más fácil ver la impermanencia.
-
Su forma cambia muy rápido.
-
Vemos que la nube
-
una nube no muere jamás.
-
¿Puede una nube pasar
-
a no ser?
-
Decimos que la nube es,
y que un día ya no será más.
-
De ser,
-
la nube pasará a no ser.
-
Pero es imposible que una nube pase a no ser.
-
Una nube no puede volverse
-
nada.
-
Una nube puede volverse granizo,
-
lluvia, nieve.
-
Bruma.
-
Un río. Pero una nube no puede morir.
-
Y eso concuerda muy bien
-
con Lavoisier: nada se pierde.
-
Es imposible que la nube se pierda.
-
Nunca podrá volverse nada.
-
Solo puede convertirse en otra cosa.
-
Con una apariencia muy diferente,
-
pero la nube aún perdura.
-
Lo mismo ha de ser verdad para el ser humano
-
y los demás seres.
-
No podemos morir,
-
continuamos bajo otras formas,
-
más o menos bellas,
pero continuamos siempre.
-
Existe un medio
-
de adquirir...
-
La nube aún está ahí.
-
Es posible asegurarse
-
una continuación bella.
-
Para una nube y para nosotros también.
-
Porque continuamos siempre.
-
¿Cómo? En budismo se habla de la acción.
-
Continuamos por nuestras acciones.
-
Creo que Jean Paul Sartre dijo algo así.
-
El hombre es la suma de sus actos.
-
El hombre no es más que sus actos.
-
El valor de un ser humano se ve en sus acciones.
-
Es muy cercano a Buda.
-
Con una visión correcta
-
libre de todas estas nociones,
-
puedes
-
producir pensamientos correctos.
-
Un pensamiento correcto es aquel
-
libre de toda discriminación.
-
Un pensamiento que tiene
-
comprensión
-
y amor.
-
Un pensamiento que puede nutrirnos,
-
que puede sanarnos
-
y nutrir y sanar el mundo.
-
Es algo posible para cada practicante
-
producir un pensamiento correcto,
un pensamiento amoroso,
-
un pensamiento de comprensión,
-
si tenemos esta base
-
de conocimiento, la visión correcta.
-
No hay un yo separado.
-
Tú eres, luego yo soy.
-
Yo estoy hecho
-
de elementos no yo, y tú estás hecho
de elementos no tú.
-
Yo estoy en ti y tú estás en mí.
-
Como novicio,
-
aprendí a hacer una reverencia a Buda
-
con un gatha.
-
Mi maestro me dijo:
-
antes de tocar la tierra
-
ante Buda,
-
debes respirar
-
y debes leer un pequeño poema
-
para prepararte para poder tener una relación
-
una comunión real con Buda.
-
Ese gatha
-
es así:
-
El que se inclina y el que está ahí,
-
que recibe la inclinación,
-
ambos tienen una naturaleza vacía.
-
Yo estoy hecho de elementos no yo
-
y tú, Buda, también estás hecho
de elementos no Buda.
-
Yo estoy también en ti
y tú estás también en mí.
-
Entonces ves el interser
entre tú y Buda.
-
Debes ver
-
que Buda está hecho de elementos no Buda
-
y que está vacío de un yo separado.
-
Tú eres el practicante,
-
sabes que estás hecho
-
de elementos no tú
-
y entre esos elementos no tú
está el elemento Buda en ti.
-
Tienes una semilla de comprensión,
-
una semilla de amor, de atención,
-
una semilla del despertar en ti.
-
Buda en ti y tú en Buda.
-
Solo después de ver eso
puedes hacer una reverencia.
-
Entonces la comunicación será perfecta.
-
Es la visión profunda.
-
Cuando bebes tu té,
-
puedes hacer lo mismo.
-
Tú estás en el té y el té está en ti.
-
Estás en la nube y la nube está en ti.
-
Cuando tienes la taza de té en la mano,
-
puedes practicar
-
puedes disfrutar, puedes mirar y ver
-
que la nube
-
de la que hemos hablado
-
está en tu taza.
-
Y puedes sonreír a la nube en el té.
-
Así, ya tienes visión profunda.
-
La nube es ahora el té.
-
Y ahora beberás tu nube.
-
Es poesía pero también es meditación.
-
Así, hay una comunión profunda
entre tú y el mundo.
-
Puedes vivir cada instante así.
-
El pensamiento correcto es un pensamiento
-
que posee esa visión de no yo.
-
Esta visión
-
de interser.
-
Si la visión de interser y no yo está ahí,
-
no hay más discriminación, no hay más ira.
-
Por eso, un pensamiento correcto me cura,
-
me alimenta,
-
y cura y alimenta el mundo.
-
Como practicante, debes, puedes,
-
producir
-
pensamientos así
-
durante el día.
-
Es bueno para nuestra salud,
-
es bueno para la salud del mundo.
-
Se precisa visión correcta
para producir un pensamiento así.
-
Muy sano.
-
Muy nutritivo.
-
Muy sanador.
-
Con la visión correcta,
puedes también producir
-
la palabra correcta.
-
Una palabra correcta
-
es una palabra
-
basada en la visión del interser, del no yo.
-
Cariño,
-
sé que
-
sabes que estás en mí,
-
y yo estoy en ti.
-
Intersomos.
-
Nuestro sufrimiento
-
no es una cuestión individual,
-
nuestra felicidad
-
tampoco es algo individual.
-
Cuando dices algo así,
-
tu sufrimiento es mi sufrimiento,
-
mi felicidad es tu felicidad,
-
si lo ves así, puedes decir algo así.
-
En una palabra correcta hay compasión,
amor, comprensión.
-
Y eso sana.
-
Eso alimenta. Cuando escribes una carta
-
con palabra amorosa,
-
el proceso de curación
-
ocurre al instante.
-
Aún no has enviado la carta
-
pero la curación ya ha empezado.
-
Escribir una carta,
-
enviar un correo electrónico,
-
es práctica.
-
Es preciso que lo que digas, lo que escribas,
-
lleve en sí
-
compasión, no discriminación,
-
comprensión. Eso te curará a ti
y a la otra persona.
-
Como practicante, puedes hacerlo
varias veces al día.
-
Gracias a esa visión correcta,
-
a esa comprensión profunda.
-
Lo que haces,
-
la acción,
-
se basa también en la visión correcta.
-
No hay discriminación, hay compasión.
-
Hay comprensión.
-
Lo que haces
-
puede
-
proteger, sostener, ayudar, nutrir.
-
Con tu cuerpo puedes proteger la vida,
puedes ayudar a los demás.
-
Puedes ayudar a sanar, a transformar.
-
Es la acción correcta.
-
La acción correcta también se basa
-
en la visión correcta.
-
En budismo hablamos
-
de la continuación en el futuro
en términos de acción.
-
Acción.
-
Es decir, el karma,
-
Karma significa acción. Acción triple.
-
El pensamiento es ya acción.
-
Porque el pensamiento
-
puede cambiar el mundo.
-
O puede
-
destruir el mundo.
-
La palabra también.
-
Puede cambiar el mundo
-
o empujar a alguien a matarse.
-
Así que la palabra es muy importante.
-
La palabra es acción.
-
Con tu cuerpo
-
puedes proteger,
-
puedes sostener y ayudar.
-
Así que cada día
-
producimos pensamiento,
-
producimos palabra y acción.
-
Es como un naranjo.
-
El naranjo del patio produce bellas hojas,
-
bellas flores, bellas naranjas.
-
Nosotros, los seres vivos, producimos
pensamientos, palabras, acciones.
-
Es nuestra continuación.
-
Porque nada se pierde.
-
Somos nuestras acciones.
-
Y eso perdura siempre.
-
Nada se pierde.
-
Así que no hay muerte,
-
no hay más que transformación,
-
continuación bajo otra forma.
-
Y muy bien podemos asegurarnos
-
una continuación bella
por pensamiento, palabra y acción correctas.
-
También podemos tener,
-
practicar, medios de vida correctos.
-
La profesión, el medio de vida
-
correcto.
-
Que no daña a nadie, que no daña
-
el medio ambiente.
-
Es algo basado también en la visión correcta
-
de nuestro planeta, de nuestra sociedad.
-
También hay
-
esa práctica llamada diligencia,
-
diligencia
-
correcta.
-
Es decir,
-
la diligencia correcta es nuestra forma de consumir,
-
nuestra forma
-
de gestionar el sufrimiento,
-
nuestra manera de crear pequeñas alegrías.
-
La Sangha nos apoya
-
para hacerlo cada día.
-
Seguimos siempre,
-
es la diligencia correcta.
-
Es fácil de hacer con una Sangha
a nuestro alrededor.
-
Así que el camino
-
descrito por Buda
-
como la vía,
-
se compone de ocho elementos:
visión correcta, pensamiento correcto,
-
palabra correcta, acción correcta,
medio de vida correcto,
-
diligencia correcta,
plena consciencia correcta,
-
concentración correcta.
-
Y cada elemento del camino
-
nos da felicidad durante la práctica.
-
La buena práctica es la que nos hace bien al instante.
-
No hemos de esperar.
-
Si sabemos cómo hacer una inspiración,
-
podemos relajarnos,
-
podemos entrar en contacto
con las maravillas de la vida,
-
podemos alimentarnos al instante.
-
La práctica debe ser agradable.
-
La práctica debe aportar felicidad,
frescor, nirvana,
-
la extinción de las llamas al instante.
-
Es la hora de caminar.
