Return to Video

Egosuz Olmak Ne Demektir?

  • 0:02 - 0:04
    Mooji Baba'yla Yürüyüş
  • 0:04 - 0:08
    [Mooji] Çok güzel bir soru sordun bana bu sabah,
  • 0:08 - 0:15
    "Egosuz olmak ne demektir?"
    Yaşam demektir o, hakiki yaşam.
  • 0:15 - 0:18
    Egosuz Olmak Ne Demektir?
    03-01-2018
  • 0:18 - 0:26
    [Mooji] Duyguların boyunduruğu altında değilsindir,
  • 0:26 - 0:31
    hayatın 'kişi' nin hizmetinde değildir.
  • 0:31 - 0:35
    Şöyle ki, bir çok ademoğlu için (birçoğumuz için)
  • 0:35 - 0:38
    hayatımız 'kişimiz'in (kişiliğimizin) hizmetindedir,
  • 0:38 - 0:42
    nasıl olduğumuz,
    "İyi değilim", "Buna ihtiyacım var",
  • 0:42 - 0:46
    "Hiç param yok" gibi mesela.
    Sadece biz biz bizle ilgili.
  • 0:46 - 0:49
    Ve bu öyle bir ...
  • 0:53 - 0:59
    Hayatlarımız hizmet için olmalı ve ...
  • 0:59 - 1:08
    Şöyle ki, kedisine değil de, yaşama hizmet halinde
  • 1:08 - 1:11
    olan bir hayat, eğer hizmeti doğru dürüst yaparsan
  • 1:11 - 1:15
    yüzlerce insana, bir çok insana
    neşe yaşatır.
  • 1:15 - 1:24
    Kendine hizmet eden bir hayat bencildir ve biz buna son derece müsrif bir yaşam deriz.
  • 1:24 - 1:31
    Siz de o kadar çok güç var ki,
    ve bu güç sizin 'kişi'niz (kendiniz) için değil.
  • 1:31 - 1:35
    Öyleyse egosuz olmak ...
  • 1:35 - 1:40
    Kişi egosuz olmak istediğinde,
  • 1:40 - 1:43
    'kişi' hala var ise,
    bu çok zordur.
  • 1:43 - 1:47
    İyi olmaya çabalamaktır bu ve bu da makbuldür;
    bu da çok geniş bir yoldur.
  • 1:47 - 1:52
    Birçok insana -Kitabı Mukaddes'i okuduklarında-
    "Birbirinizi sevin",
  • 1:52 - 1:55
    "Size kötülük edenlere siz iyilik edin" denir.
    Böyle işte ...
  • 1:55 - 2:00
    İnsanlar da ellerinden geldiğince sevecen ve nazik olmaya çalışırlar ve bu iyidir.
  • 2:00 - 2:04
    Gayet iyi sonuçlar verir,
    fakat iyi olmanız gerektiği
  • 2:04 - 2:08
    söylendiği için böyle yapıyorsanız
    bazen bunda bir sahtelik mevcuttur.
  • 2:08 - 2:12
    Ödül istiyoruzdur:
    "İyilik yaparsam, bir şey elde ederim."
  • 2:12 - 2:16
    ki bir açıdan, bu hala
    kenidimiz içindir.
  • 2:16 - 2:20
    Ne var ki, kendimizin Öz olduğu
    Hakikat'ine uyandığımızda,
  • 2:20 - 2:27
    Öz her şeyi, herkesi gözetir.
    Bu farklıdır bir şekilde.
  • 2:27 - 2:32
    Hayat çok daha hafitir,
    sanki hiçbir kişisel problem yokmuşçasına
  • 2:32 - 2:35
    kişisel problemlerinize dair hissiniz
    yokoluverir.
  • 2:35 - 2:37
    Problemi olacak bir 'kimse' yoktur.
  • 2:37 - 2:40
    Hayatın getirdiği şeyler olur,
    belki biri çıkıp
  • 2:40 - 2:44
    "Seni beğenmiyorum!" diyebilir ve
    bu hissedilecektir
  • 2:44 - 2:48
    ve eğer bu sözleri
    çok fazla zehir içeriyorsa
  • 2:48 - 2:52
    hüzün hissedebilirsiniz ama bu sizi
    hiçbir zaman ağır bir şekilde etkilemeyecektir.
  • 2:52 - 3:00
    Hatta doğru olanı yapıp "Tanrı'nın rahmeti
    üstüne olsun" demeye dahi muktadir olursunuz.
  • 3:00 - 3:03
    Bazen onların önünde söylemezsiniz bunu,
  • 3:03 - 3:05
    çünkü bu onları huzursuz bile edebilir,
  • 3:05 - 3:10
    ama kalbinizde bunu kabullenir ve zehri
    kalbinizden çıkarırsınız.
  • 3:10 - 3:14
    Ego bir ademoğlunun hayatının
    içindeki zehirdir,
  • 3:14 - 3:17
    işleri kötüye götürür sadece,
    her zaman bencildir,
  • 3:17 - 3:20
    her zaman kendine enerji toplar,
  • 3:20 - 3:25
    her zaman haklı çıkmak ihtiyacındadır vs...
    O son derece zehir doludur.

  • 3:25 - 3:27
    Fakat bazen, başka bir yol bilmediğimizden
  • 3:27 - 3:30
    "İşte ben böyleyim" miş gibi hissedilir.
  • 3:30 - 3:38
    Kişinin ardındaki daha derin Hakikat uzamına
    uyanmaya başladığınızda,
  • 3:38 - 3:45
    işte tam burada, öz araştırma veya 'Davet',
    sizi bunun içinden çıkarır;
  • 3:45 - 3:49
    o alandan alıp
    bir saf zeka alanının,
  • 3:49 - 3:54
    daha fazla aydılığın ve genişliğin
    bulunduğu yere getirir.
  • 3:54 - 3:57
    Halihazırda mutlu ve hafif
    hissetmeye başlarsınız
  • 3:57 - 4:00
    ve mutluluğunuz ve aydınlığınızda,
  • 4:00 - 4:04
    doğal olarak doğru olduğunu hissettiğiniz
    şeyi yapmak istersiniz.
  • 4:04 - 4:09
    Sanki doğru olduğu hissedilen şey
    doğal bir şekilde kalbinizde belirir
  • 4:09 - 4:14
    ve bencillik sizi terkeden
    bir zehir gibi olur ki
  • 4:14 - 4:18
    böylece onu baz alarak
    düşünmez olurusunz pek.
  • 4:18 - 4:23
    Sizi mutlu eden bir şey bulduğunuzda,
  • 4:23 - 4:27
    mümkün olduğu kadar çok insanı mutlu
    etmek için paylaşmak isterisiniz bunu.
  • 4:27 - 4:29
    Siz bir kapıdan geçip bir genişliğe çıkarsınız,
  • 4:29 - 4:33
    mümkün olduğu kadar çok insanı da
    geçirmek istersiniz.
  • 4:33 - 4:39
    İşte egosuz olmak böyle bir şeydir.
    Ego ne kadar azalıp yok oluyorsa,
  • 4:39 - 4:46
    -bu aığır " Ben, ben, ben,
    ben, benim, benimki" cübbesi-
  • 4:46 - 4:49
    o kadar fazla genişlik ve alan mevcuttur.
  • 4:49 - 4:52
    Bu sebepten dolayı
    'İlahi Alan'a geldiğinizi söylüyorum ben.
  • 4:52 - 4:54
    İlahi Alan'da kıskançlık olmaz,
  • 4:54 - 5:00
    tüm bu şeyler çekip gider:
    bencillik, şiddetli arzular ...
  • 5:00 - 5:07
    Bir alandasınızdır ve o doğal olarak
    özen gösterir, itina eder
  • 5:07 - 5:10
    ve her şey bunun içinde derlenir.
  • 5:10 - 5:13
    Sizin hayatınızın ve sevdiklerinizin hayatının
  • 5:13 - 5:17
    her yönünü kollayıp gözetir o.
  • 5:17 - 5:22
    Ama sizin hayatınız durmaz,
    gitgide daha da genişler.
  • 5:22 - 5:25
    İşte egosuz olmak budur.
  • 5:25 - 5:29
    Tüm dünyadaki en güçlü şeydir.
  • 5:29 - 5:32
    Ego dünyadaki en karanlık güçtür.
  • 5:32 - 5:37
    Egodan özgür oluş dünyadaki
    en aydınlık ve güzel kuvvettir.
  • 5:37 - 5:42
    Ve benim için bu; ego kimliğini aşmak,
    ademoğlu olarak yaşamanın
  • 5:42 - 5:46
    en belirgin ('the' challenge) sorunu, zorluğudur.
  • 5:46 - 5:54
    Ama dünyamızda çok ender
    bir şeymiş gibi görünüyor bu,
  • 5:54 - 5:57
    çünkü 'kişi'ye çok şey yükleniyor,
  • 5:57 - 6:01
    ilk aşkımız gibi bizim;
    biz o ilki çok seviyoruz.
  • 6:01 - 6:05
    Fakat Öz'ü sevmemiz gerekiyordu,
    'kişi'yi değil.
  • 6:05 - 6:08
    Önce Öz'ü sev.
    Ama biz onu en son sevmeye meğilliyiz.
  • 6:08 - 6:12
    Bu böyle.
    Güçlü bir kimlikle yetişiyoruz
  • 6:12 - 6:15
    ve sadece 'ben, ben ben' le,
    fakat böyle hiçsir zaman mutlu değiliz.
  • 6:15 - 6:19
    Bir dolu şeye ihtiyacımız var:
    Paraya ihtiyacımız var, arkadaşlığa ihtiyacımız var,
  • 6:19 - 6:23
    eşe ihtiyacımız var, mutlu olmak için
    güzel şeylere ihtiyacımız var.
  • 6:23 - 6:26
    Ama egodan özgür olan biri
    nasıl olursa olsun mutlu olabilir.
  • 6:26 - 6:31
    Onu nereye koyarsanız koyun mutludur.
    Hırslı, rekabetçi değildir,
  • 6:31 - 6:33
    İlişkilerinde, muamelelerinde geniştir,
  • 6:33 - 6:38
    başkalarının hislerini göz önünde
    bulundurur her zaman.
  • 6:38 - 6:42
    Bu çok güzel ve
    benim dileğim, duam o ki
  • 6:42 - 6:49
    mutlu olmak salgın hale gelsin yeniden,
    varlıklar (bunun) keyfine varsınlar ...
  • 6:49 - 6:51
    Grup aktiviteleri yaptığımızda,
  • 6:51 - 6:54
    bazı insanlar beraber çalışıp güzel bir şey
    ortaya çıkarabileceklerini
  • 6:54 - 6:58
    görmeyi öğreniyorlar ve bu
    çok hoşlarına gidiyor.
  • 6:58 - 7:02
    Monte Sahaja'da, iklim ve titreşimler
  • 7:02 - 7:06
    öylesine yükseldi ki şimdi,
    sevgi hissi çok kolay.
  • 7:06 - 7:08
    İnsanlar seviyormuş gibi yapmıyorlar,
  • 7:08 - 7:11
    samimi olarak bu titreşimi hissediyorlar.
  • 7:11 - 7:13
    Bu titreşim nereden geliyor?
  • 7:13 - 7:16
    Buruya geldiğimiz ve buranın
    çok özel topraklar olduğu
  • 7:16 - 7:19
    ve ağaçların bir titreşim yaydığı
    söylenemez.
  • 7:19 - 7:24
    Hayır! Bu titreşimi biz getiriyoruz,
    yaşayan Öz,
  • 7:24 - 7:27
    hareketlerimizle, düşüncelerimizle,
    meditasyonla,
  • 7:27 - 7:33
    kavrayışla,
    Mevla'ya ya da saf bilince
  • 7:33 - 7:36
    hürmet ve çekimle.
  • 7:36 - 7:40
    Bunların hepsi titreşimi yükseltiyor
    ve titreşim çok güçlü hale geliyor.
  • 7:40 - 7:43
    Bu şeylerden anlamayan insanlar bile
  • 7:43 - 7:45
    geldiklerinde bir şey hissediyorlar:
  • 7:45 - 7:49
    "Burda kendimi iyi hissediyorum. Burada olmak hoşuma gidiyor."
    Neye tepki gösteriyor (yanıt veriyor) onlar?
  • 7:49 - 7:52
    Bu yerin titreşimine tepki gösteriyorlar.
  • 7:52 - 7:57
    İhtimalen bunun felsefesini bilmiyorlar,
    bu önemli değil.
  • 7:57 - 8:00
    Önemli olan o felsefenin
    sebep olduğu hareket,
  • 8:00 - 8:04
    klavuzluğun, kabul edildiği zaman
    ortaya çıkardığı güç.
  • 8:04 - 8:08
    Kabul edilmediğinde klavuzluğun
    hiç gücü olmaz.
  • 8:08 - 8:12
    Kabul edildiğinde uyanır ve
    hareket etmeye başlar
  • 8:12 - 8:16
    ve işte o vakit her şey ..
    Ağaçlara geçer,
  • 8:16 - 8:19
    toprağa geçer, her şeye geçer.
  • 8:19 - 8:24
    Bu yüzden, o kişi hala orda olmadığı halde,
  • 8:24 - 8:28
    o yerin titreşimini hissedebilirsiniz.
  • 8:28 - 8:31
    Ben Hindistan'da böyle yerlerde bulundum.
  • 8:31 - 8:35
    Jameika'da, Bob Marley'in evinde bile
    bu titreşimi hissettim aslında.
  • 8:35 - 8:39
    Yatağının yanında terleklerinin
    durduğu odasına girdim,
  • 8:39 - 8:44
    hiçbir şey beklemiyordum ama
    sevgi hissi çok güçlüydü.
  • 8:44 - 8:46
    Harikuladeydi bu!
  • 8:46 - 8:50
    Hindistan'da, Gandhi'nin yeri ve
    bulunduğum başka yerlerde
  • 8:50 - 8:53
    o his: "Aman tanrım!"
    Çok fazla değil ama bayağı bir yer...
  • 8:53 - 8:57
    Bu titreşimi hissediyorsunuz;
    duvarlarda yaşıyor o,
  • 8:57 - 9:00
    kiremitler bile taşıyor o titreşimi.
  • 9:00 - 9:06
  • 9:06 - 9:09
  • 9:09 - 9:14
  • 9:14 - 9:18
  • 9:18 - 9:22
  • 9:22 - 9:28
  • 9:28 - 9:36
  • 9:36 - 9:40
  • 9:40 - 9:44
  • 9:44 - 9:47
  • 9:47 - 9:49
  • 9:49 - 9:52
  • 9:52 - 9:54
  • 9:54 - 9:59
  • 9:59 - 10:01
  • 10:01 - 10:05
  • 10:05 - 10:07
  • 10:07 - 10:21
  • 10:21 - 10:24
  • 10:24 - 10:28
  • 10:28 - 10:36
  • 10:36 - 10:39
  • 10:39 - 10:42
  • 10:42 - 10:44
  • 10:44 - 10:48
  • 10:48 - 10:52
  • 10:52 - 10:56
  • 10:56 - 11:01
  • 11:01 - 11:06
  • 11:06 - 11:10
  • 11:10 - 11:13
  • 11:13 - 11:20
  • 11:20 - 11:22
  • 11:22 - 11:27
  • 11:27 - 11:33
  • 11:33 - 11:35
  • 11:35 - 11:38
  • 11:38 - 11:42
  • 11:42 - 11:48
  • 11:48 - 11:51
  • 11:51 - 11:57
  • 11:57 - 12:02
  • 12:02 - 12:06
  • 12:06 - 12:09
  • 12:09 - 12:13
  • 12:13 - 12:15
  • 12:15 - 12:19
  • 12:19 - 12:22
  • 12:22 - 12:26
  • 12:26 - 12:32
  • 12:32 - 12:36
  • 12:36 - 12:40
  • 12:40 - 12:44
  • 12:44 - 12:50
  • 12:50 - 12:55
  • 12:55 - 12:58
  • 12:58 - 13:01
  • 13:01 - 13:03
  • 13:03 - 13:08
  • 13:08 - 13:12
  • 13:12 - 13:17
  • 13:17 - 13:20
  • 13:20 - 13:23
  • 13:23 - 13:27
  • 13:27 - 13:32
  • 13:32 - 13:36
  • 13:36 - 13:40
  • 13:40 - 13:43
  • 13:43 - 13:46
  • 13:46 - 13:49
  • 13:49 - 13:55
  • 13:55 - 14:00
  • 14:00 - 14:04
  • 14:04 - 14:08
  • 14:08 - 14:13
  • 14:13 - 14:17
  • 14:17 - 14:20
  • 14:20 - 14:23
  • 14:23 - 14:29
  • 14:29 - 14:32
  • 14:32 - 14:36
  • 14:36 - 14:38
  • 14:38 - 14:42
  • 14:42 - 14:47
  • 14:47 - 14:49
  • 14:49 - 14:53
  • 14:53 - 14:58
  • 14:58 - 15:01
  • 15:01 - 15:08
  • 15:08 - 15:13
  • 15:13 - 15:16
  • 15:16 - 15:20
  • 15:20 - 15:24
  • 15:24 - 15:29
  • 15:29 - 15:33
  • 15:33 - 15:36
  • 15:36 - 15:42
  • 15:42 - 15:45
  • 15:45 - 15:50
  • 15:50 - 15:53
  • 15:53 - 16:00
  • 16:00 - 16:03
  • 16:03 - 16:07
  • 16:07 - 16:09
  • 16:09 - 16:13
  • 16:13 - 16:22
  • 16:22 - 16:28
  • 16:28 - 16:34
  • 16:34 - 16:37
  • 16:37 - 16:41
  • 16:41 - 16:47
  • 16:47 - 16:50
  • 16:50 - 16:55
  • 16:55 - 16:58
  • 16:58 - 17:00
  • 17:00 - 17:04
  • 17:04 - 17:07
  • 17:07 - 17:10
  • 17:10 - 17:14
  • 17:14 - 17:19
  • 17:19 - 17:26
  • 17:26 - 17:33
  • 17:33 - 17:37
  • 17:37 - 17:39
  • 17:39 - 17:42
  • 17:42 - 17:45
  • 17:45 - 17:47
  • 17:47 - 17:54
  • 17:54 - 17:57
  • 17:57 - 18:00
  • 18:00 - 18:04
  • 18:04 - 18:08
  • 18:08 - 18:11
  • 18:11 - 18:16
  • 18:16 - 18:20
  • 18:20 - 18:24
  • 18:24 - 18:29
  • 18:29 - 18:31
  • 18:31 - 18:36
  • 18:36 - 18:39
  • 18:39 - 18:43
  • 18:43 - 18:48
  • 18:48 - 18:51
  • 18:51 - 18:56
  • 18:56 - 18:59
  • 18:59 - 19:03
  • 19:03 - 19:09
  • 19:09 - 19:14
  • 19:14 - 19:19
  • 19:19 - 19:23
  • 19:23 - 19:28
  • 19:28 - 19:31
  • 19:31 - 19:37
  • 19:37 - 19:43
  • 19:43 - 19:48
  • 19:48 - 19:50
  • 19:50 - 19:54
  • 19:54 - 19:57
  • 19:57 - 20:01
  • 20:01 - 20:03
  • 20:03 - 20:11
  • 20:11 - 20:16
  • 20:16 - 20:20
  • 20:20 - 20:24
  • 20:24 - 20:34
  • 20:34 - 20:38
  • 20:38 - 20:41
  • 20:41 - 20:44
  • 20:44 - 20:49
  • 20:49 - 20:52
  • 20:52 - 20:56
  • 20:56 - 20:58
  • 20:58 - 21:02
  • 21:02 - 21:04
  • 21:04 - 21:09
  • 21:09 - 21:15
  • 21:15 - 21:20
  • 21:20 - 21:24
  • 21:24 - 21:26
  • 21:26 - 21:32
  • 21:32 - 21:36
  • 21:36 - 21:39
  • 21:39 - 21:42
  • 21:42 - 21:45
  • 21:45 - 21:47
  • 21:47 - 21:52
  • 21:52 - 21:54
  • 21:54 - 21:58
  • 21:58 - 22:01
  • 22:01 - 22:07
  • 22:07 - 22:11
  • 22:11 - 22:16
  • 22:16 - 22:27
  • 22:27 - 22:31
  • 22:31 - 22:35
  • 22:35 - 22:41
  • 22:43 - 22:45
  • 22:45 - 22:49
  • 22:49 - 22:54
  • 22:54 - 22:57
  • 22:57 - 22:59
  • 22:59 - 23:02
  • 23:02 - 23:08
  • 23:08 - 23:12
  • 23:12 - 23:19
  • 23:19 - 23:27
  • 23:27 - 23:31
  • 23:31 - 23:33
  • 23:33 - 23:37
  • 23:37 - 23:41
  • 23:41 - 23:44
  • 23:44 - 23:46
  • 23:46 - 23:52
  • 23:52 - 24:00
  • 24:00 - 24:04
  • 24:04 - 24:07
  • 24:07 - 24:10
  • 24:10 - 24:15
  • 24:15 - 24:20
  • 24:20 - 24:26
  • 24:26 - 24:29
  • 24:29 - 24:35
  • 24:39 - 24:42
  • 24:42 - 24:46
  • 24:46 - 24:49
  • 24:49 - 24:53
  • 24:53 - 24:59
  • 24:59 - 25:06
  • 25:06 - 25:10
  • 25:10 - 25:14
  • 25:14 - 25:16
  • 25:16 - 25:20
  • 25:20 - 25:27
  • 25:27 - 25:30
  • 25:30 - 25:38
  • 25:38 - 25:42
  • 25:42 - 25:47
  • 25:47 - 25:50
  • 25:50 - 25:52
  • 25:52 - 25:57
  • 25:57 - 26:02
  • 26:02 - 26:05
  • 26:05 - 26:09
  • 26:09 - 26:11
  • 26:11 - 26:14
  • 26:14 - 26:17
  • 26:17 - 26:22
  • 26:22 - 26:24
  • 26:24 - 26:29
  • 26:29 - 26:31
  • 26:31 - 26:35
  • 26:35 - 26:39
  • 26:39 - 26:42
  • 26:42 - 26:49
  • 26:49 - 26:52
  • 26:52 - 26:55
  • 26:55 - 27:00
  • 27:00 - 27:03
  • 27:03 - 27:08
  • 27:08 - 27:12
  • 27:12 - 27:15
  • 27:15 - 27:18
  • 27:18 - 27:21
  • 27:21 - 27:24
  • 27:24 - 27:28
  • 27:28 - 27:32
  • 27:32 - 27:36
  • 27:36 - 27:42
  • 27:42 - 27:44
  • 27:44 - 27:47
  • 27:47 - 27:51
  • 27:51 - 27:55
  • 27:55 - 27:59
  • 27:59 - 28:02
  • 28:02 - 28:08
  • 28:08 - 28:13
  • 28:13 - 28:15
  • 28:15 - 28:18
  • 28:18 - 28:21
  • 28:21 - 28:25
  • 28:25 - 28:28
  • 28:28 - 28:32
  • 28:32 - 28:35
  • 28:35 - 28:38
  • 28:38 - 28:41
  • 28:41 - 28:45
  • 28:45 - 28:48
  • 28:48 - 28:51
  • 28:51 - 28:54
  • 28:54 - 28:58
  • 28:58 - 29:02
  • 29:02 - 29:07
  • 29:07 - 29:11
  • 29:11 - 29:14
  • 29:14 - 29:19
  • 29:19 - 29:25
  • 29:25 - 29:28
  • 29:28 - 29:32
  • 29:32 - 29:36
  • 29:36 - 29:40
  • 29:40 - 29:46
  • 29:46 - 29:49
  • 29:49 - 29:52
  • 29:52 - 29:55
  • 29:55 - 30:01
  • 30:01 - 30:04
  • 30:04 - 30:08
  • 30:08 - 30:12
  • 30:12 - 30:15
  • 30:15 - 30:19
  • 30:19 - 30:24
  • 30:24 - 30:29
  • 30:29 - 30:34
  • 30:34 - 30:37
  • 30:37 - 30:41
  • 30:41 - 30:46
  • 30:46 - 30:49
  • 30:49 - 30:54
  • 30:54 - 30:58
  • 30:58 - 31:01
  • 31:01 - 31:05
  • 31:05 - 31:11
  • 31:11 - 31:13
    []
  • 31:13 - 31:16
    []
  • 31:16 - 31:18
    []
  • 31:18 - 31:21
    Telif hakkı © 2018 Mooji Medya Lt.
    Bütün Hakları Saklıdır.
  • 31:21 - 31:23
  • 31:23 - 31:26
Title:
Egosuz Olmak Ne Demektir?
Description:

Mooji'yle Satsang.

Bir sabah yürüyüşünde Moojibaba'ya şu soru sorulur: 'Egosuz olmak ne anlama gelir?" Moojibaba yanıtlar: "HAYAT anlamına gelir".
Bu hayat değiştirici ve etkili konuşmada Moojibaba egosuz olmanın hakikatte Tanrısal alanın titreşimine girmek olduğunu anlatır. Egosuz olmak tüm dünyadaki en güçlü şeydir. Egoyu terkedip Tanrı okyanusuna dalan kişi - işte bu kişi yücelir ve dünyaya rehber olur.

Müzik: "Our Father" - Prem and Ashleigh

Bu ve benzeri videoları Mooji.TV'den izleyebilirsiniz:
http://bit.ly/moojitv
ve
http://bit.ly/sahaja-express

#Mooji #satsang #spirituality #advaita #nonduality #awakening

more » « less
Video Language:
English
Duration:
31:27

Turkish subtitles

Revisions Compare revisions