Vamos falar da morte - Stephen Cave no TEDxBratislava

A morte. É um tema forte. Segundo Stephen Cave, temos tanto medo dela que evitamos pensar nela a todo o custo — mesmo quando a morte é precisamente aquilo de que estamos a falar. No TEDxBratislava, sublinha as quatro narrativas comuns que, ao longo da história, as culturas têm usado para evitar pensar na morte, e dá-nos uma razão para deixarmos de nos preocupar com a morte e concentrarmo-nos em viver.

Boa tarde, senhoras e senhores.

Tenho uma pergunta a fazer:

Quem aqui se lembra de quando percebeu
pela primeira vez que haveria de morrer?

Eu lembro-me. Era rapazinho
e o meu avô acabara de morrer.

Lembro-me de, uns dias depois,

deitado na cama, à noite, tentar
compreender o que tinha acontecido.

O que significava ele ter morrido?

Para onde é que ele tinha ido?

Era como se se tivesse aberto
um buraco na realidade, que o engolira.

Mas depois ocorreu-me a pergunta
verdadeiramente chocante:

Se ele podia morrer,
isso também me podia acontecer?

Esse buraco na realidade
poderia abrir-se e engolir-me, a mim?

Abrir-se-ia debaixo da minha cama
e engolir-me-ia enquanto eu dormia?

A certa altura, todas as crianças
tomam consciência da morte.

Pode acontecer de diversas formas, claro,
e normalmente aparece por fases.

A nossa ideia de morte evolui
à medida que crescemos.

Se procurarem nas zonas
mais escuras da vossa memória,

talvez recordem qualquer coisa parecida
com o que eu senti quando o meu avô morreu

e quando eu percebi
que também podia acontecer comigo.

Essa sensação de que,
por detrás de tudo, o vazio está à espera

e essa evolução na infância refletem
a evolução da nossa espécie.

Tal como houve uma altura
na nossa evolução, enquanto crianças,

em que a consciência
de nós próprios e do tempo

se torna suficientemente sofisticada

para percebermos que somos mortais,

também a certa altura
da evolução da nossa espécie

a consciência do homem primitivo,
de si próprio e do tempo

tornou-se suficientemente sofisticada

para que ele fosse o primeiro homem a perceber:

"Eu vou morrer!".

É esta a nossa maldição:

É o preço que pagamos por sermos
tão diabolicamente inteligentes.

Temos que viver com a certeza

de que a pior coisa que pode acontecer,
vai certamente acontecer um dia:

o fim de todos os nossos projetos,
das nossas esperanças,

dos nossos sonhos,
do nosso mundo individual.

Vivemos todos na sombra
de um apocalipse pessoal.

Isso é assustador! É aterrorizador,
portanto procuramos uma saída.

No meu caso, como
eu tinha cerca de cinco anos,

fui perguntar à minha Mãe.

Quando eu comecei a perguntar:

"Que acontece quando morremos?",

os adultos à minha volta responderam
com a habitual mistura inglesa

de embaraço e de cristianismo ambíguo.

A frase que ouvi mais vezes foi que

o avô estava "lá em cima a olhar para nós".

E se eu também morresse,
— claro que isso não ia acontecer —

também eu iria lá para cima.

Isso fazia com que a morte se parecesse
com um elevador existencial.

Ora bem, isso não parecia muito plausível.

Naquele época, eu costumava ver
um noticiário infantil

e estávamos na era da exploração espacial.

Havia sempre foguetões a subir ao céu,

para o espaço, "lá para cima".

Mas nenhum dos astronautas,
quando voltavam,

se referia a ter encontrado o meu avô,

nem nenhum dos outros mortos.

Mas eu tinha medo.

E a ideia de apanhar
o elevador existencial,

para ver o meu avô, soava-me muito melhor

do que ser engolido pelo vazio
enquanto dormia.

Portanto acabei por acreditar,
apesar de não fazer muito sentido.

Este processo de pensamento
por que passei quando criança,

e por que voltei a passar
muitas vezes, já em adulto,

é resultante do que os psicólogos
chamam uma "distorção cognitiva".

É uma distorção sistemática das coisas.

Calculamos mal, avaliamos mal,
distorcemos a realidade

ou só vemos o que queremos ver.

E a distorção de que eu estou a falar
funciona assim:

Se confrontarmos uma pessoa
com o facto de que ela há-de morrer,

ela vai acreditar em qualquer história
que lhe diga que isso não é verdade

e que, pelo contrário,
vai viver para sempre,

mesmo que isso signifique
apanhar o elevador existencial.

Podemos ver que esta distorção
é a maior de todas.

Já ficou provado em mais
de 400 estudos empíricos.

Esses estudos são engenhosos
mas são simples e funcionam assim:

Arranjam-se dois grupos de pessoas,
semelhantes em todos os aspetos relevantes

e lembramos a um dos grupos
que eles vão morrer, mas ao outro não.

Depois comparamos o seu comportamento.

Assim, observamos como
o comportamento é distorcido

quando as pessoas tomam
consciência da sua mortalidade.

Obtemos sempre o mesmo resultado:

as pessoas a quem se chamou a atenção
para a sua mortalidade

estão mais predispostas
a acreditar nas histórias

que lhes contam sobre
poderem escapar à morte

e viverem eternamente.

Eis um exemplo: um estudo recente
arranjou dois grupos de agnósticos,

que são pessoas indecisas
quanto às suas crenças religiosas.

Pediu-se a um dos grupos
para pensar na sua morte

e ao outro grupo para pensar na sua solidão.

Depois voltaram a interrogá-los
sobre as suas crenças religiosas:

no grupo daqueles a quem tinham
pedido para pensar na morte

havia o dobro de pessoas com tendência
para expressar a sua fé em Deus e Jesus.

O dobro!

Apesar de, anteriormente,
serem igualmente agnósticos.

Mas meteram-lhes medo com a morte
e eles foram a correr para Jesus.

Isto mostra que recordar a morte às pessoas
as influencia a acreditar,

independentemente das evidências.

E funciona não apenas para a religião,
mas para qualquer sistema de crença

que prometa qualquer tipo de imortalidade,

seja tornar-se famoso,
ou ter filhos, ou até a nacionalidade

que nos prometa podermos viver
como parte dum conjunto maior.

É uma distorção que moldou o curso
da história do Homem.

A teoria por trás desta distorção
em quase 400 estudos

chama-se "teoria da gestão do terror".
A ideia é muito simples, é esta:

Desenvolvemos a nossa conceção do mundo,

ou seja, as histórias
que contamos a nós mesmos

sobre o mundo e o nosso lugar nele,

a fim de nos ajudar a gerir
o terror da morte.

Estas histórias da imortalidade
têm milhares de manifestações diferentes.

Mas eu creio que,
por trás duma diversidade aparente,

há na verdade apenas quatro formas

que essas histórias da imortalidade
podem assumir.

Podemos vê-las a repetirem-se
através da história,

apenas com leves variantes
que refletem o vocabulário da época.

Vou apresentar-vos resumidamente

essas quatro formas básicas
de histórias da imortalidade

e queria dar-vos uma noção
da forma como elas são recontadas

por cada cultura ou geração,

usando o vocabulário da sua época.

A primeira história é a mais simples:
queremos evitar a morte.

E o sonho de fazer isso neste corpo,
neste mundo, para sempre

é o primeiro tipo e o mais simples
das histórias da imortalidade.

À primeira vista parece implausível

mas quase todas as culturas
da história do Homem

tiveram qualquer mito
ou lenda dum elixir da vida eterna

ou duma fonte da juventude
ou de qualquer coisa

que promete manter-nos vivos eternamente.

O antigo Egito tinha esses mitos,
a Babilónia antiga, a Índia antiga.

Por toda a história europeia
encontramo-la na obra dos alquimistas

e, claro, ainda acreditamos nela
hoje em dia.

Só que contamos essa história
usando o vocabulário da ciência.

Há cem anos, as hormonas
acabavam de ser descobertas.

As pessoas tiveram a esperança
de que os tratamentos com hormonas

curassem o envelhecimento e as doenças.

Agora, pomos as nossas esperanças
nas células estaminais,

na engenharia genética
e na nanotecnologia.

Mas a ideia de que
a ciência pode curar a morte

é apenas mais um capítulo
na história do elixir mágico,

uma história que é
tão antiga como a civilização.

Mas apostar tudo na ideia
de encontrar o elixir

e de nos mantermos vivos eternamente
é uma estratégia arriscada.

Quando olhamos para a história do passado

para todos os que procuraram
um elixir no passado,

a única coisa que eles têm hoje
em comum é estarem todos mortos.

(Risos)

Portanto, precisamos de ter
um plano de segurança.

Esse plano B é o que o segundo tipo de
histórias da imortalidade oferece:

é a ressurreição.

Está baseada na ideia
de que eu sou este corpo,

sou este organismo físico,

aceita que eu vou morrer um dia,

mas diz que, apesar disso,
posso erguer-me e voltar a viver.

Por outras palavras,
posso fazer o que Jesus fez.

Jesus morreu, esteve três dias no túmulo,
ergueu-se e viveu de novo.

A ideia de que todos podemos ressuscitar
e viver de novo é uma crença ortodoxa,

não só para os cristãos,
mas também para os judeus e muçulmanos.

Mas o nosso desejo de acreditar nesta história
está tão profundamente entranhado

que estamos a reinventá-la
de novo para a era científica.

Por exemplo,
com a ideia da criopreservação.

É a ideia de que, quando morremos,
podemos ser congelados.

Depois, a certa altura, quando a tecnologia
estiver suficientemente evoluída,

podemos ser descongelados,
consertados e reviver, ressuscitar.

Há pessoas que acreditam
que um Deus omnipotente

os vai fazer ressuscitar
para viverem de novo.

Outras pessoas acreditam
num cientista omnipotente

que poderá fazer o mesmo.

Mas para outras,
essa ideia da ressurreição,

de sair da sepultura, é demasiado parecida
com um mau filme de "zombies".

Consideram o corpo demasiado incómodo,
pouco fiável para garantir a vida eterna.

Portanto, colocam as suas esperanças

na terceira história da imortalidade,
mais espiritual,

na ideia de que podemos
deixar para trás o nosso corpo

e viver apenas como alma.

A maioria das pessoas na Terra
acredita que tem uma alma

e esta ideia é central em muitas religiões.

Mas apesar de, na sua forma atual
e na sua forma tradicional,

a ideia da alma continuar
enormemente popular,

estamos a reinventá-la para a era digital.

Por exemplo, a ideia de que podemos
deixar para trás o nosso corpo,

metendo num computador
o nosso espírito, a nossa essência,

o nosso verdadeiro "eu",

e continuarmos a viver no éter
como um avatar.

Claro que há céticos que dizem que,
se olharmos para a evidência da ciência,

em especial a neurociência,

o nosso espírito, a nossa essência,
o nosso verdadeiro "eu"

está muito dependente
duma parte especial do nosso corpo

que é o nosso cérebro.

Esses céticos podem encontrar conforto

no quarto tipo de história da imortalidade,

que é o legado,

a ideia de que podemos viver através
do eco que deixamos no mundo,

tal como o grande guerreiro grego, Aquiles,

que sacrificou a sua vida
combatendo em Troia

para conquistar a sua fama imortal.

A procura da fama é hoje
tão alargada e popular

como sempre foi.

Na nossa era digital
ainda é mais fácil de alcançar.

Não precisamos de ser um grande guerreiro
como Aquiles, nem um grande rei ou herói.

Basta ter uma ligação à Internet
e um gato engraçado.

(Risos)

Mas há pessoas que preferem deixar
um legado biológico mais tangível,

filhos, por exemplo.

Ou preferem viver,
fazendo parte dum todo maior,

uma nação, ou família, ou tribo,
o seu fundo genético.

Mais uma vez, há céticos que duvidam
de que o legado seja realmente a imortalidade.

Woody Allen, por exemplo, que disse:

"Não quero viver no coração
dos meus compatriotas,

"quero viver no meu apartamento".

(Risos)

Mas, se queremos viver
no nosso apartamento,

claro que precisamos de um elixir,

o que foi o nosso primeiro tipo
da história da imortalidade.

Portanto, são estes os quatro tipos básicos
de histórias da imortalidade.

Tentei dar apenas uma noção
de como elas são recontadas por cada geração,

apenas com leves variantes
para se adaptarem à moda da época.

O facto de elas se repetirem deste modo,
de forma tão semelhante,

em sistemas de crenças tão diferentes,
sugere, segundo penso,

que devíamos ser céticos

quanto à verdade de qualquer
versão especial destas histórias.

O facto de algumas pessoas acreditarem

que algum Deus omnipotente
as vai fazer ressuscitar

para que elas vivam de novo

e outras acreditarem num cientista
omnipotente que fará o mesmo,

sugere que nenhuma delas acredita
verdadeiramente na força da evidência.

Acreditamos nestas histórias porque
estamos predispostos a acreditar nelas,

e estamos predispostos a acreditar nelas
porque temos muito medo da morte.

Portanto a questão é esta:

Estaremos condenados a levar
a única vida que temos

de um modo que é moldado
pelo medo e pela negação?

Ou podemos ultrapassar esta distorção?

Epicuro, o filósofo grego,
pensava que podíamos.

Argumentava que o medo da morte
é natural mas não é racional,

"A morte", dizia ele, "não é nada para nós.

"Pois, quando existimos,
a morte ainda não chegou

"e quando ela chega, não existimos mais".

Isto é citado muitas vezes mas é difícil
de apanhar, de interiorizar verdadeiramente

porque é muito difícil de imaginar
esta ideia de não mais existirmos.

Dois mil anos depois,
outro filósofo, Ludovic Wittgenstein,

disse de outro modo:

"A morte não é um acontecimento na vida,

"a morte não pode ser vivida".

E acrescentou:
"Assim sendo, a vida não tem fim".

Para mim, enquanto criança,

era natural ter medo
de ser engolido pelo vazio,

mas não era racional.

Ser engolido pelo vazio é uma coisa

que nenhum de nós jamais experimentará.

Mas não é fácil ultapassar esta distorção

porque o medo da morte está
profundamente entranhado em nós.

No entanto, quando vemos
que esse medo não é racional

e quando trazemos para a luz do dia

as formas em que inconscientemente
nos podem deformar,

podemos pelo menos começar

a tentar minimizar a influência
que tem na nossa vida.

Penso que ajuda ver a vida
como sendo um livro.

Tal como um livro que está limitado
pela capa, pelo início e pelo fim,

também a nossa vida está limitada
pelo nascimento e pela morte.

Mas, apesar de um livro estar limitado
pelo início e pelo fim,

pode abranger paisagens distantes,
figuras exóticas, aventuras fantásticas.

E apesar de um livro estar limitado
pelo início e pelo fim,

os personagens dentro dele
não têm horizontes.

Só conhecem os momentos
que formam a sua história,

mesmo quando o livro está fechado.

Os personagens do livro não têm medo
de chegar à última página.

Long John Silver não tem medo
de que acabemos de ler a Ilha do Tesouro.

O mesmo devia acontecer connosco.

Imaginem o livro da nossa vida, a sua capa.

O início e o fim são
o nosso nascimento e a nossa morte.

Só podemos conhecer
os momentos entre eles,

os momentos que compõem a nossa vida.

Não faz sentido termos medo
do que está por fora dessa capa,

quer seja antes do nascimento
ou depois da morte.

E não precisamos de nos preocupar
com o tamanho do livro,

ou se é de banda desenhada ou uma epopeia.

A única coisa que interessa
é que façamos dele uma boa história.

Obrigado.

(Aplausos)