(Campana)
Buenos días
querido Thay, querida sangha, hoy es domingo, 9 de diciembre de 2018.
Estamos en la sala de meditación asamblea de estrellas en Lower Hamlet
y es la última charla del Dharma
antes del fin de este retiro de tres meses juntos.
Así que siento algo especial
por hablar en esta ocasión.
La mayoría hemos pasado tres meses juntos.
Hemos...
Los que han venido
a Plum Village tres meses han experimentado
momentos buenos y malos.
Y quizá
se hayan preguntado: '¿Por qué he venido?'
No lo sé, perdón.
Es un fuerte soplido.
(Risas)
Quizá pensaron: 'Hubiera estado mejor
en alguna cueva por ahí'.
Quizá en el Polo, en otro sitio,
en el monte.
Cuando practicamos juntos, de verdad
debemos estar con los demás
y llevarnos bien.
Si no nos llevamos bien,
porque vivimos juntos todo el día, siempre,
se nota de verdad. Es difícil estar tranquilo y disfrutar.
En verdad, la mayor práctica que han aprendido estos tres meses
es cómo vivir en armonía, cómo llevarse bien.
Cómo practicar el habla amorosa,
pero también hay que comunicar las dificultades,
pero con habla amorosa.
Cómo soltar
nuestras preferencias, quizá nuestra irritación.
Cómo ver que esa otra persona también sufre.
Quizá ver,
intentar comprenderla, dejar nuestros juicios.
Y hay prácticas, como Empezar de nuevo, que hacemos regularmente.
Lo hacemos formalmente, nos sentamos
y practicamos expresar gratitud, destacar lo bueno de los demás,
y expresar también arrepentimiento hacia los demás.
Es una práctica regeneradora.
Tenemos... También es la época de alumbrar la luz.
Dado que nos vemos unos a otros,
dormimos juntos, comemos juntos, trabajamos juntos,
nos vemos y hay algo llamado el ojo de la sangha.
Porque si practicamos en soledad
hay muchas cosas de la práctica en comunidad que nos perdemos.
Como no interactuamos,
las cosas no surgen de la misma manera.
Cuando interactuamos con otros, podemos vernos a nosotros mismos,
pero todavía quedan puntos ciegos.
Y nos ayuda mucho estar con gente de confianza,
abrirnos a ellos, y dejarnos estar
abiertos a recibir su visión sobre nosotros.
Esa visión se expresa con mucho amor y aprecio también
hacia nuestra persona, no solo se señalan nuestras dificultades.
Es algo que practicamos durante el retiro de tres meses,
alumbrar la luz sobre la práctica de los demás
para ayudar a esa persona a ser más libre,
a crecer y a ser más feliz.
A veces puede dar algo de miedo,
permitir que otros
hablen así de nosotros.
He conocido personas que han huido.
Pero cuando permites que ocurra, solo experimentas amor.
Estoy seguro de que hay algunas excepciones.
A veces alguien puede resultar herido, y entonces debemos tener compasión
y ver que todos estamos aprendiendo a practicar.
Vivir juntos es ya en sí una práctica.
Y en cierto sentido, es...
Puedes decir que aprender a vivir juntos,
aprender a llevarse bien es también el fruto de la práctica.
Thay ha dicho que la fraternidad, que no hay religión
más elevada.
Así que generamos fraternidad.
Caminamos en ese espíritu.
Hay un estudio de Harvard
que es uno de los más largos, dura 75 años.
Creo que aún está en marcha.
Entrevistan y consiguen información
de un grupo estándar de hombres de EEUU.
El punto clave
es que buscan cuáles son las condiciones
para la felicidad y la salud
observando toda una vida.
Y lo que descubrieron es que si quieres saber
qué resulta en un octogenario feliz, es decir, alguien de 80 años o más,
porque han seguido a estas personas desde que eran unos niños,
y ahora tienen unos 80 años.
Retrocedes a cuando tenían 50 años, que es más o menos mi edad,
y puedes discernir
las condiciones que parecen comunes
a los que son felices, a los que están sanos.
El resultado es un único factor.
No es la cantidad de colesterol en sangre,
no son muchas cosas que pueden pensar,
el único factor que aparece
es que todos cuentan que tienen buenas relaciones.
Relaciones en las que confían.
Y eso parece
un requisito esencial para una vida feliz.
En una comunidad tenemos la bendición de contar con profundas conexiones mutuas.
En la comunidad hay mucha confianza mutua,
lo que nos permite ser abiertos, nos permite
ser libres para expresarnos.
Y, claro, relaciones,
cuando hablamos de relaciones,
lo que me vino a la mente cuando me enteré de este estudio fue:
¿qué pasa con la relación que tenemos con nosotros mismos?
¿Confiamos en nosotros?
Esto debe ser también importante.
Y nuestra relación con la sociedad, con la madre Tierra.
Esto también debe contar como una relación.
También está claro, sabemos por experiencia
que en tanto tengamos una buena relación con nosotros mismos,
nuestra relación con los demás será buena.
Cuando la relación con nosotros mismos no es tan buena,
descubrimos que parece que todo nos refleja.
La sangha es como una sala de espejos. Nos vemos siempre reflejados.
Cuando tenemos una interacción difícil,
siempre es útil buscar qué está ocurriendo en mí
que esté relacionado con esa interacción difícil.
También, ya saben, porque tal vez haya una tendencia
a echar la culpa a la otra persona.
Podemos descubrir cosas muy interesantes cuando lo hacemos.
Quizá veamos:
'Esa reacción que tuve en la reunión, en esa interacción,
me provocó una emoción muy fuerte,
Parece algo más,
es exagerada para lo que ocurrió.
¿Por qué me enfadé tanto?
¿Por qué sentí tanta ansiedad?'
Yo mismo me he visto en una situación que me provocó ansiedad y miedo,
que empezó en verdad como ira.
Estaba,
me sentía algo decepcionado sobre algo, y entonces
sentí esa ansiedad. Y me hice esa pregunta:
¿qué me recuerda esto?
Se lo pregunté a mi depósito de conciencia: ¿qué me recuerda?
Y esperé a que apareciera algo,
y de pronto me vi en el jardín de infancia.
Un recuerdo que había olvidado.
No fue que pudiera recordarlo, fue como un flash
de estar esperando a que vengan a buscarme.
Pero ese día mi madre se retrasó.
Y creo que yo sentía miedo. Fue increíble cómo
hice esa conexión tan solo por hacerme esa pregunta.
Tener esa interacción con esa persona me permitió
tocar algo en mí que tenía que sanar.
Quizá la sanación sea
una senda ininterrumpida que recorremos.
No vamos a sanar de un día para otro,
o con una sola visión profunda.
Pero cada vez que logramos una pequeña sanación, logramos energía y confianza.
Y sentimos: ¡vaya! Sí, este es un buen camino.
Y en realidad,
comprendernos a nosotros mismos,
comprender de dónde viene algo,
puede ayudarnos mucho,
y saber que tenemos una práctica para abrazarnos
en ese momento,
abrazar quizá a ese pequeño niño, esa pequeña niña en nosotros
cuando vemos que aparece,
reconocemos que hay sufrimiento que viene de esa edad
cuando éramos muy pequeños.
Tenemos oportunidad de abrazar, de sonreír, y con la solidez
que generamos gracias a la práctica, podemos respirar con esa emoción.
Sabiendo que tenemos un camino,
tenemos muchas clases de...
Tenemos felicidad y tenemos la sensación de que el sufrimiento
ya no tiene por qué ser tan fuerte,
porque el mayor sufrimiento es no tener un camino, una vía.
Así que estamos muy agradecidos por tener una práctica.
Incluso antes de aplicarla. Pero cuando la aplicamos y la experimentamos,
sentimos siempre gratitud.
Este invierno, este retiro de tres meses también me dio ocasión...
Ya no lo llamamos retiro de invierno, porque por vez primera
se hace en otoño. En este retiro de tres meses también experimenté
una conexión con el joven de 14 años en mí.
Y..., sí. Entonces me sentía muy solo,
no me gustaba la escuela, me sentía
en un ambiente bastante hostil.
Conozco ese tiempo, sé que de algún modo se refleja en mis interacciones,
pero me llevó tiempo hablar con ese chico. Y se manifestó.
Y dijo,
preguntó, me pregunté: '¿Quieres pasar tiempo conmigo?
Ahora soy un adulto'. Y respondió: 'Estás demasiado ocupado'.
(Risas)
'Tienes muchas cosas entre manos.
Y ya te causo muchos problemas,
y no quiero darte más problemas.
No quiero robarte tiempo'.
Fue fascinante escuchar su respuesta.
Y en realidad me enseñó algo sobre mí.
Porque, claro, es una parte de mí.
Lo cuento
porque es parte de este camino que recorremos
para sanar partes de nosotros.
Internas y externas. Hay una especie de sangha interna.
Voces diversas.
Y también debemos crear armonía entre esas voces internas diversas.
Cuando estaba pensando si hacerme monje,
recuerdo
a un maestro del Dharma del Reino Unido, Martin Pitt.
Me dio este consejo: 'Cuando tomes la decisión
consulta con tu sangha interior, y asegúrate de que todos...'.
Es un koan de sangha, una decisión real.
Porque en uno hay tantas voces.
Algunas son voces de duda, les digo: 'Por favor, las escucho,
pero ahora hay algo más profundo que la duda'.
Y la duda tuvo que ceder.
Los cristianos tienen a Tomás el incrédulo.
En fin,
es un camino fascinante, ¿verdad? El camino espiritual.
Y lo hacemos juntos.
De alguna forma, vivir juntos en comunidad genera mucha alegría y visión profunda,
es muy rico.
Algunos regresan al mundo real.
Siempre me parece irónico emplear esa expresión,
porque parece que allá en el mundo real
todo el mundo está muy ocupado huyendo de la realidad.
Mientras que en Plum Village el objetivo es tocar la realidad
tanto en nosotros como en la naturaleza.
Pero regresamos y queremos mantener la práctica.
Una de las cosas que podemos usar son las conexiones que hacemos aquí,
mantenerlas vivas, y saber
que cuando pensemos que estamos aislados,
recordemos que no es verdad. Porque las conexiones que hacemos
son reales,
no se disuelven solo porque estemos en otro sitio,
son no locales.
Debemos recordar que la sangha soporta nuestra espalda.
Está detrás de nosotros.
La gente lo visualiza de formas diversas.
En relación con el estudio de Harvard que mencioné,
la soledad es el mayor asesino. Es una evidencia médica, la soledad mata.
Y tenemos la suerte de no...
Tenemos muchas condiciones para no estar solos
gracias a la práctica de estar presentes para nosotros mismos,
y aprender a estar con otras personas, a hacer conexiones.
A hacer relaciones.
Porque aunque estés en una relación, aunque tengas una familia,
puedes estar con mucha gente, como aquel chico de 14 años
en el internado, mucha gente.
No es diferente de Plum Village. Duermes en dormitorios,
compartes la habitación. Pero yo me sentía aislado en aquella época.
Así que no es cierto que por estar cerca de la gente
no te sientas solo.
Puedes llegar a sentirte solo incluso en Plum Village.
Puede ser,
si no tienes una buena relación con lo que ocurre en tu interior.
En esos casos, cuando pasa eso en Plum Village,
el consejo es quedarse.
Puedes sentir que no tienes
ya tu sonrisa.
Siempre recordaré cuando leí
esta frase de Thay: 'El diente de león preserva tu sonrisa'.
Esa flor que ves en el campo, ella te guarda tu sonrisa.
Y de la misma forma en la sangha podemos sentir
que no estamos bien, pero debemos intentar ser conscientes
de que hay mucho amor
y cuidado. Los demás nos dan espacio, pero se preocupan.
Y a veces ese cuidado llega en una forma que no deseamos,
quizá alguien entre en nuestro espacio e intente sacudirnos un poco.
Y no nos gusta.
Quizá no fue un acto muy hábil por su parte.
Sin embargo, podemos ver su buena intención como cuidado.
Hemos adoptado diferentes temas para este periodo de tres meses.
Algunos hermanos en Upper Hamlet estudian el Anapanasati,
por ejemplo.
Algunos hermanos estudian los 40 principios de Plum Village.
Uno de mis temas fueron las enseñanzas de la escuela solo manifestación.
Creo que hay más temas. Pero todos, de algún modo,
conectan con el mismo asunto,
cómo relacionarme conmigo mismo, estar presente,
y comprender de verdad lo que está pasando en mi cuerpo, en mi mente.
Y ver mi naturaleza de interser.
Thay ha dicho que incluso con solo practicar los primeros 4 del Anapanasati,
consciencia de la respiración, consciencia del cuerpo,
practicamos todo lo demás
a causa de la naturaleza de interser.
Así que cuando somos conscientes solo del cuerpo,
cuando nos damos cuenta de que este es mi cuerpo,
y estoy realmente presente en mi cuerpo,
acompañando la experiencia con la respiración,
de forma natural me doy cuenta de mis sensaciones.
Son parte de lo que está ocurriendo,
hay una relación con el cuerpo.
Y también las formaciones mentales,
las percepciones y la conciencia.
Recuerdo...
Sí, escuchemos la campana. Gracias.
(Campana)
Estaba pensando
que en unos de los primeros retiros de invierno
que recuerdo, no me acuerdo de cuál exactamente,
Thay dijo en la primera charla del retiro:
'Este retiro es una oportunidad
y debemos practicar estar presentes para toda formación mental
cuando surja'.
Y eso fue,
recuerdo que me sorprendió mucho poder hacer eso.
Con cada formación mental que surja, estaré presente,
la abrazaré, la cuidaré y la reconoceré.
Y creo que fue algo maravilloso que fijar
como un objetivo para mí.
Intentar estar presente con lo que ocurre.
Ser siempre consciente de qué formación mental viene y se va,
observar su impermanencia,
observarla en relación con lo que ocurre en mí,
entorno a mí.
Y en mis interacciones.
Pero a veces nos olvidamos, nos perdemos, como pasa sobre el cojín,
lo reconocemos y seguimos volviendo a nosotros.
Uno de los temas del retiro de tres meses
han sido los 14 entrenamientos.
Los que quedan para que yo hable de ellos
tratan sobre
compasión y acción correcta, medio de vida correcto, reverencia por la vida
y generosidad.
Son el 11, 12 y 13.
Los 14 entrenamientos
los escribió Thay en 1964.
Me parece que hoy son tan relevantes
como nunca.
Fueron escritos durante la Guerra de Vietnam.
Y han sido revisados.
Así intentamos que sean más relevantes, hábiles y apropiados
a nuestra época y a nuestra visión.
La ética
es un gran tema, y en cierto modo
los entrenamientos, tanto los 5 como los 14
son una contribución que esperamos que sea buena para una ética global.
Y no tienen que ser
religiosos o incluir aspectos budistas.
Cosas propias del budismo.
Pueden redactarse en un lenguaje en el que todos se sientan cómodos.
Y esperamos que sean universales.
Hablan de lo universal.
Y tratan,
tratan del amor,
tratan de las acciones y las interacciones
que llevamos a cabo
cuando actuamos desde el amor.
Sabemos que el amor verdadero tiene varios ingredientes.
El amor verdadero contiene fraternidad,
bondad, bondad amorosa.
Contiene amistad.
Amistad espiritual, estar presentes unos para otros.
El amor verdadero también contiene compasión.
Podemos sentir empatía hacia otra persona,
pero el sufrimiento no nos abruma,
por eso podemos estar presentes de verdad.
Incluso cuando alguien sufre podemos preservar nuestra estabilidad
y estar presentes para esa persona, ayudarla.
El amor verdadero también contiene alegría.
Sin alegría, podemos sentirnos solos.
La alegría es muy importante.
Y a veces surge de lugares insospechados.
A veces la alegría llega cuando somos capaces
de estar presentes para nuestro dolor de forma tal, que pensamos: 'Vaya,
esto es alegría, porque soy capaz de...
Estoy en el lugar más importante, donde debo estar'.
Y subyace cierta alegría,
aunque estés experimentando sufrimiento.
Uso ese ejemplo para mostrar que la alegría no siempre se nota,
no aparece siempre como excitación, alegría,
aunque expresar alegría y sonreír
está muy bien también.
Antes de venir a la charla esta mañana le dije a un hermano:
'Necesito una carcajada antes de ir'. Necesitaba generar energía alegre.
A veces necesitamos...
A veces pienso en algo divertido tan solo para generar esa alegría.
Pero la alegría verdadera que proviene de la amistad,
de la visión profunda, de la práctica de la plena conciencia,
esa es una alegría muy profunda. Y la necesitamos.
Luego está la inclusión.
Incluimos todo lo que hay en nosotros y cuidamos de lo que está pasando,
no establecemos un campo de batalla en nuestro interior.
Aunque veamos que haya cosas nuestras que parecen
causarnos sufrimiento, quizá sea hacer algo que nos hace...
que nos avergüenza, o quizá sea un mal hábito,
y quizá le hemos hablado a alguien con rudeza,
así y todo tenemos compasión hacia esa parte de nosotros, decimos:
bien, lo acepto.
Acepto todo lo que existe, me amo y me acepto tal como soy.
Sé que hay causas y condiciones
por las que las cosas son así ahora. Tal vez estoy frustrado conmigo.
También acepto esa frustración. Bien, estoy frustrado conmigo.
A todo lo que esté presente, le dices: bien, lo veo. Si estás ahí,
será por alguna razón. Y te acepto.
No quiere decir que eso nos abrume, nos empuje,
más bien lo aceptamos y le sonreímos. E intentamos generar estabilidad
para poder acompañar a esa parte de nosotros sin que nos arrastre.
Y así es también en nuestras relaciones con otras personas,
y cuando nos frustramos y nos enfadamos con otras personas,
tenemos capacidad de incluir y acompañar, de ofrecernos presencia mutua.
Y hay
en el Discurso sobre el amor la invitación de extender nuestro amor a todos los seres
a través de todo el universo. Es algo grandioso.
Thay Phap Linh ha preparado un nuevo canto con algunos de nosotros
que está en el nuevo CD de cantos.
Me da vergüenza el vídeo que lo acompaña.
No sé si lo han visto, pero me da mucha vergüenza verme,
mostrarme en público de forma tan transparente.
Bien, en este canto
hay este verso: 'Mostrar amor e interés
por todos y cada uno como si fueran nuestra familia'.
Generar ese espíritu de interesarnos
por todas las personas que encontremos
como si fueran de nuestra familia. Ese es el espíritu.
Y no está del todo fuera de nuestra capacidad.
Sabemos que si estamos en un buen lugar, podemos lograr esa apertura de corazón.
He oído una anécdota
sobre un marido cuya esposa regresa a casa tras un retiro budista.
Y le preguntan al marido: 'Disculpa, ¿has notado algún cambio en tu mujer
desde que ha vuelto?' -'Sí, está enamorada de todo el universo,
pero de nadie en concreto'.
(Risas)
Creo que quiere decir
que hay que tener cuidado con quedarse aquí pensando
en un gran amor hacia todas las cosas, y luego no lo aplicamos en realidad
a esa relación que tenemos en el presente.
Sí, no puedo lidiar con esta persona, pero...
(Risas)
Amo... siento profundamente el sufrimiento del mundo,
pero a ti no te soporto.
Por eso una sangha es muy importante.
Nos encontramos con... Es la hora de la verdad, nos enfrentamos con la realidad.
Hay una expresión sobre los palillos para comer, para limpiarlos
tomas un puñado y los frotas juntos,
los frotas y los limpias uno a uno.
Es una buena imagen.
Sí, iba a contarles algo.
Escribí a Christiana Figueres.
Es la mujer que reunió 195 países
para la Cumbre del Clima de París. ¿Se acuerdan de ella?
Ha estado varias veces en Plum Village,
y hahablado varias veces a jóvenes de grupos de Wake Up
que estaban aquí en los retiros de Wake Up.
Ha venido con su hija.
Y adora Plum Village.
Cuando se fue a su trabajo
le escribí para saber si le parecía bien que yo contara esta historia.
Porque cuando ella estaba en plena preparación
de la reunión de estos países
para la Cumbre... Cómo se llama,
¿Fue la COP21? Sí.
La COP 24 se celebra ahora en Polonia.
Ella logró algo trascendental que sentó,
dio a todos una sensación de satisfacción,
que esos países al menos se reunieran,
que haya cierta armonía común en el mundo para abordar el cambio climático
como tema para hacer algo de verdad. Fue un gran inicio que fue...
En todas las reuniones anteriores no se llegó ni al punto de salida.
Así que ella logró algo maravilloso,
y lo hizo siguiendo la enseñanza de Thay. Practicó la escucha.
Nos dijo que fue el factor principal que la ayudó a lograrlo.
Una escucha para comprender de verdad cuál era la situación,
qué obstáculos había para esos países,
como Arabia Saudí, China, etc.
Pero hubo un momento en ese camino de cinco años de construcción hacia
París 2015
en que ella sufrió una crisis personal.
Entonces ella estaba en Bonn, en Alemania,
y de alguna forma milagrosa descubrió Plum Village.
No sabía nada de Plum Village.
Sabía que necesitaba ir a algún lugar, ella estaba muy, muy...
Sí, en crisis.
Y descubrió el EIAB, nuestro centro en Alemania, le quedaba cerca,
y se inscribió en el último momento.
Y fue allá.
Nadie sabía quién era ella. Nos dijo que eso la salvó.
Que la salvó de verdad.
Que las hermanas vietnamitas de allá, con su bondad,
estaba alojada con las hermanas, que no saben lo que hicieron por ella.
No sabían quién era yo. Es una persona del retiro. ¿Qué más hay que saber?
A veces puede ser bueno para nosotros no saber quién está aquí.
Podríamos asustarnos.
(Risas)
Pero eso...
Así que esa mera bondad, y esa alegría
bastaron para ayudarla y hacerla recuperarse.
Y así fue capaz de lograr aquel increíble resultado.
Parte de...
Nunca se sabe, es parte de la historia.
Nunca sabemos la conexión de cada acción con la gente,
no sabemos qué reacción en cadena se puede dar.
Por un lado, nos limitamos a estar aquí,
acoger y hacer lo que hacemos, nuestra práctica.
Pero eso puede salvar a alguien.
Y cualquier persona, claro, no solo Christiana Figueres,
es importante. Todas y cada una de las personas que viene
es muy valioso que venga y que podamos ayudarla.
Y lo que hacemos por ella, lo hacemos también por nosotros.
Otro ingrediente del amor
es la confianza.
Saber de verdad que contamos el uno con el otro.
Aunque a veces riñamos y discutamos.
En el fondo sabemos que podemos contar unos con otros.
Eso es lo importante.
A veces no se puede evitar, nos enfadamos, decimos cosas de las que nos arrepentimos.
No somos perfectos.
Y en cierto modo, no deberíamos tratar de ser demasiado perfectos.
A veces
cuando te pierdes un poco
puedes llegar a tener esa conversación que necesitas tener con alguien.
A veces la vida es complicada. No siempre saldrá todo perfecto,
con habla amorosa. Pero está ahí como base,
la intención básica es usar habla amorosa como fundamento de nuestra comunidad.
Sin ella, fracasamos.
Y escuchar, estar presentes uno para el otro.
Reverencia es otro ingrediente,
que es el nombre de uno de los entrenamientos que me han asignado.
Reverencia es esta capacidad de asombro, esta cualidad sublime.
Si vamos a actuar por la madre Tierra, debemos estar enamorados de ella.
Debemos tener un sentido de conexión
que nos llene de asombro y respeto.
Y eso es
una sensación que espero que todos hayamos experimentado,
si perdemos la conexión con la madre Tierra,
tal vez nos demos cuenta de que debemos dedicarle más tiempo,
como me dijo el niño de 14 años: 'Estás demasiado ocupado'.
La madre Tierra te dice: 'Parece que estás demasiado ocupado'.
Caminando el otro día, tuve esta sensación.
Caminaba alrededor del lago en Son Ha,
estaba precioso y enlodado.
Llovía, y eso me recordó mis caminatas por Escocia,
en Escocia llueve a menudo.
Pero era un hermoso recuerdo. Y la Tierra estaba presente.
Era como si me dijese: 'Aún estoy aquí'.
Como si hubiera... Aún estoy aquí.
Paciente. Estoy aquí para ti.
La cuestión es si nosotros estamos disponibles.
Así,
construir esa conexión es muy importante. Con la madre Tierra.
Es...
Yo en Escocia,
allí tuve grandes experiencias caminando por las colinas.
A veces
sentía que había una relación verdadera, que hay de verdad...
No se puede decir con palabras, es una conexión que sentí,
era como...
Y también la experimenté en Deer Park.
A veces la experimento aquí, pero quizá en menor medida. No sé.
Creo que es...
Es también mi responsabilidad. Porque esto es muy hermoso.
Pero a veces hago conexiones muy profundas
y creo que fue
porque percibía la tierra virgen,
cuando estoy en la naturaleza auténtica puedo sentirlo.
Es algo que deberíamos tener más, más naturaleza salvaje en el mundo.
Desde que yo nací,
ha desaparecido la mitad de la biomasa de animales salvajes.
Es una estadística de WWF.
Es algo muy triste
que perdamos esa naturaleza, perdemos los animales salvajes.
Y
esto es...
Me inspiró mucho saber...
Había una pareja que tenía un gran terreno en Inglaterra.
Y durante 17 años, intentaron
explotar la granja con agricultura intensiva y una lechería.
Pero no conseguían beneficios.
Y se toparon con este método, esta idea,
esta forma de devolver la tierra a su estado original
introduciendo aquellos animales que solían campear.
En Inglaterra había todo tipo de animales, y bisontes,
y oryx, e incluso hubo leones.
Inglaterra se parecía al Serengeti.
Una especie de...
Es increíble estudiar estas cosas.
Descubres que había leones en la plaza de Trafalgar, leones de verdad.
Así que empezaron a recuperar la tierra, sobre todo dejar hacer a la madre Tierra,
e introducir animales que añadieron dinamismo y dieron forma al paisaje.
Y luego aparecieron cursos de agua de forma natural,
era un terreno muy cenagoso.
Era hermoso ver
el cambio de una agricultura intensiva a un área de naturaleza zalvaje.
Ahora creo que organizan safaris.
Está justo donde vive mi madre,
así que creo que voy a llevarla de safari a ese lugar.
La regeneración del suelo y de la tierra por este método
contribuye mucho a traer de nuevo salud al país.
Creo que tenemos que hacerlo más.
Ahora ellos pueden vivir de la tierra.
Si seguimos usando la tierra como lo estamos haciendo,
en Gran Bretaña se calcula que solo quedan unas pocas cosechas,
porque toda la capa de tierra fértil
y toda su riqueza se está agotando por la agricultura intensiva.
Esta vuelta a la naturaleza se ve cada vez más como algo positivo.
Estos tres meses hemos estudiado los 14 entrenamientos,
y vemos que están interrelacionados. Tenemos que practicarlos todos a la vez.
Inter-son. Surgen de una visión profunda del interser,
y cuando los practicamos, lo hacemos en ese espíritu.
Cuando logramos cierta visión despierta,
deseamos ir en esta dirección de forma espontánea.
Los practicamos desde una presencia en el centro de la vida,
y desde el amor, como ya he dicho.
Son también una expresión de amor y de visión profunda.
Cuando estudiamos los que tratan
de la reverencia por la vida, la generosidad y el modo de vida correcto,
también entramos en contacto con mucho sufrimiento. El daño al medio ambiente,
el sufrimiento causado por la guerra, los conflictos, la explotación, la injusticia.
Experimentar este tipo de sufrimiento puede ser abrumador,
porque parece inmenso.
Según el último informe del Grupo Inter- gubernamental sobre el Cambio Climático,
los próximos 12 años son cruciales
para prevenir los efectos catastróficos del cambio climático.
Tenemos este... El objetivo sería,
nos proponen evitar que la temperatura ascienda demasiado,
manenerla 1,5 C sobre los niveles de la era preindustrial.
Pero el esfuerzo necesario, la transformación de la sociedad
para que cambie a fuentes renovables,
parece una tarea ingente.
En realidad, contamos con la tecnología para poder hacerlo.
Oí a Elon Musk, el fabricante del Tesla, decir
que China, como tiene mucho terreno disponible,
podía cubrir sus necesidades de energía con energía solar con facilidad.
No sé, parece que sabe lo que dice.
Y creo... Pero cuando leemos este tipo de informes,
sentimos una sensación de urgencia.
Y una sensación,
hay que llamarla por su nombre, surge el miedo.
Quizá desesperación.
Porque nos parece imposible.
Y en verdad viendo a los políticos, no parece posible,
porque el verdadero problema parece ser que los políticos son incapaces
de tomar las riendas.
Se reunieron en Polonia en el COP24,
y no pudieron asumir estos informes y actuar en consecuencia.
Si no podemos confiar en los políticos,
quizá debamos orientarnos a un nivel más regional.
A un nivel más local, incluso Plum Village debe cambiar a energía solar.
Debemos ser el cambio que debe ocurrir.
Ya hacemos una de las principales cosas que se recomiendan,
que puede tener un gran impacto
y empoderar a individuos y comunidades.
Y mejor si lo hace toda la sociedad.
Es hacerse vegano.
Se dice que una dieta basada en vegetales
es la mayor contribución que un individuo puede hacer
para reducir la cantidad de emisiones de CO2.
Resulta que...
El impacto de la ganadería industrial,
del ganado, es enorme. No es nada sorprendente
cuando consideras las cifras.
Setenta mil millones de animales al año.
La población humana es 7,6 mil millones, el número de animales es 10 veces mayor.
Y sigue creciendo. Aumenta la demanda.
Necesitamos invertir esa tendencia.
No creo que desaparezca la industria cárnica,
pero si no hay un despertar colectivo, una visión profunda
que debe ser global...
Pero hacemos lo que nos toca.
Si sueles comer carne y vienes a Plum Village, digamos
10 días, un cálculo general,
ahorras...
Supón que comes un filete cada noche,
pienso que lo harías.
Al venir a Plum Village y seguir una dieta vegana,
durante 10 días ahorras una tonelada de CO2.
Es así de importante.
Hacemos más comiendo vegano que, por ejemplo,
cambiando la forma de viajar.
Hablando con un hermano, bromeaba sobre cómo hacer que los monjes
dejen de viajar. Porque solemos ir en avión.
Pero hacemos cosas muy buenas. Así que no queremos dejarlo.
En enero, hay un viaje a Uganda.
Van a abordar
problemas graves que se dan allá, la violencia en la escuela,
cosas así. Y queremos ir.
Y yo decía que tal vez debamos...
Quienes nos inviten deberían plantar árboles cada vez que viajan monásticos.
Y ese hermano dijo: 'Quizá las personas que nos invitan
deberían seguir una dieta vegana durante 10 días'.
Podemos ser creativos, encontrar cómo podemos llegar
a emisiones 0 para 2025 en Plum Village.
Podemos buscar, ver qué podemos hacer.
Pero esta sensación de miedo y urgencia es muy real.
Y genera cierto tipo de energía,
incluso en aquellos que quieren actuar de verdad,
que no siempre es
sostenible. Puede aparecer la ira y el miedo,
y () siempre útil.
Porque si queremos practicar la acción compasiva,
también tenemos que incluir a aquellos que ahora causan daño,
no excluirlos de nuestra compasión.
Sabemos que ahora se está desarrollando una tragedia.
Y todas las personas implicadas participan de esa tragedia.
Si estás en un vuelo y el avión está a punto de estrellarse,
perdón por este ejemplo, me vino a la mente.
No importa que estés en primera o en clase turista,
todos se van a estrellar.
Todo el mundo, incluso los causantes del problema,
como veremos.
Hemos de tener compasión, siempre se dan causas y condiciones
para que alguien esté en esa situación. Quizá nuestra bondad amorosa,
lo contrario de nuestra ira,
pueda llegar a sus corazones.
Según me contó un hermano,
había un abogado de la industria cárnica, un abogado de alto nivel,
que vino a Plum Village
y compartió un tiempo con ese hermano. Y para el final del retiro
ya no quería ser abogado de la industria cárnica.
No sé, es decir, ¿saben?
Uno viene aquí, entra en contacto con cierta semilla interior,
quizá eso baste para despertar el corazón de humanidad.
Creo que es bueno que yo no me lo encontrara,
porque quizá
le hubiera hecho todo tipo de preguntas.
Es mejor que él viniera y sintiera la experiencia
sin que nadie supiese quién era él. Experimentó
paz, experimentó la felicidad de una conexión real.
Y ya no quería
defender algo que sabía que causaba daño.
Pero sí,
sabemos
que debe haber un gran cambio. Y puede dar algo de miedo.
Sabemos que no sabemos si vamos a lograrlo,
si vamos a poder preservarlo todo. Quizá no salvemos todo.
Y nos enfrentemos a muchas dificultades
en el futuro, tiempos difíciles para nosotros, para nuestros hijos,
para nuestros nietos, para varias generaciones, sabemos
que lo padecerán a menos que tomemos acciones radicales ahora mismo.
Y esto se refiere solo al cambio climático,
por no mencionar otros temas.
Esta sensación de urgencia puede ser buena pero debemos de llevarla a la práctica.
Recuerdo a Thay cuando estaba en Singapur ayudando a los refugiados en el mar,
y lo que pasó
es que las autoridades descubrieron lo que Thay estaba haciendo,
ayudando a 700, 800 personas que iban en barco a Australia, creo.
Y le dijeron que tenía 24 horas para irse.
En ese momento, le surgió la urgencia de ver qué hacer.
Sabía que lo más importante que necesitaba en ese momento era paz.
Así que practicó toda la noche la meditación caminando,
y se dijo: 'Si no puedo tener paz en este instante,
entonces toda la paz que he sentido
sobre el cojín en la sala de meditación ¿qué sentido tiene?
La necesito ahora.
De ahí creó una caligrafía,
'Si deseas paz, la paz está al instante en ti'.
Porque en medio de una situación urgente fue capaz de experimentar paz.
Y con esa paz pudo actuar.
Actuar con compasión, con lucidez, desde la calma.
Como la situación es urgente,
como hay miedo, necesitamos de verdad practicar.
Y debemos actuar desde un estado de paz.
Y actuar.
Por supuesto, tenemos que hacerlo desde el amor.
En cuanto al entrenamiento sobre
el sufrimiento causado por la guerra y los conflictos, nos afectan a todos.
Como ejemplo querría mencionar
a Annie Nushann, una mujer de Liberia que durante la guerra civil de Liberia...
Ella era de origen muy pobre.
Su familia era muy pobre, ella tuvo 10 hijos.
Era una refugiada,
estuvo en Costa de Marfil, creo, durante la guerra civil.
Pero regresó a su país andando,
porque allí... Quemaron su casa,
pasaron cosas terribles,
pero regresó con la intención de apelar por la paz en Liberia.
Ella fue un miembro principal de un movimiento de mujeres
que incluía a musulmanas y cristianas. Se unieron.
Y aunque eran muy pobres,
no tenían recursos, tenían sus voces y cantaban por la paz.
Finalmente lograron reconocimiento internacional
y fueron capaces de ayudar a traer la paz
tras 15 años de guerra civil.
Una situación que parecía no tener fin.
Y ese trabajo por la paz continúa tras la guerra.
Ella ha hecho cosas increíbles.
Mencionaré una de las más recientes.
Ella entonces no conocía la práctica, pero de algún modo, por sus raíces cristianas,
en la iglesia tuvo una experiencia,
le rezó a Dios para que le diera paz.
Para que le diera valor
y paz.
Y se enfrentó a situaciones duras, incluso a jóvenes armados y drogados,
a todo tipo de situaciones en las que fue capaz
de acercarse a ellos como una madre. Es lo que ella dijo.
'Fui a ellos llena de energía maternal'. Igual que una madre ama a su único hijo
arriesgando su propia vida. Así cultivamos el amor infinito
por cada uno de nosotros.
Ella actuó en ese espíritu.
Y no sintió miedo
en esa época.
Es otro ejemplo de la manera en que en una situación de locos,
cuando podemos experimentar el no miedo y la paz,
y hay compasión, estamos protegidos de algún modo.
Escuchemos la campana y luego acabaré.
(Campana)
También está el sufrimiento causado por la explotación.
Somos conscientes de la gran pobreza que padecen muchas personas.
Y solo una mención a la relación con la dieta vegana.
Si toda la tierra empleada para alimentar al ganado
se dedicara a alimentar a la gente,
podría alimentar a tres mil millones de personas.
Es el territorio equivalente a toda la Unión Europea.
Vemos que se ejerce una presión sobre la tierra
y sobre los recursos hídricos.
Aspectos que pueden evitarse si hacemos esa dieta.
Quiero poner el acento en ello.
Cuando volvamos, quizá llevemos esta luz que hemos hallado.
Sabemos que nuestros actos son importantes.
La madre Teresa dijo que no tienes que hacer un gran acto de amor,
un acto heroico que evite el desastre,
con el traje de Superman.
Ella dijo que lo importante son los pequeños actos llenos de amor.
El ánimo de poner mucho amor
en tus actos de cuerpo, palabra y mente.
Y confiar en ello, dejar que eso nos guíe
de forma que al regresar al mundo, no diré el mundo real,
pero que al salir de Plum Village
recuerden la importancia
de la amistad espiritual, de estar en contacto con tu corazón
y encontrar una sangha.
Regresa cuando lo necesites,
y estate seguro de que tus actos cambian el mundo.
Aunque quizá tengas en alguna situación
una sensación de desesperanza,
actúas de todas formas.
Pero lo haces desde el amor
y desde la convicción de que esto es lo que quiero, esto es lo que quiero ser.
Porque en última instancia
nuestra forma de ser
es lo que importa.
Si nosotros...
No conocemos los efectos que generamos.
Solo necesitamos confiar de verdad en el amor, confiar en la práctica
de actuar desde el no miedo, actuar en el exterior desde la paz,
y saber que nos necesitamos mutuamente.
Cuando estamos juntos podemos hacer grandes cosas.
Y las hacemos con una gran alegría.
No es un trabajo pesado.
Es fácil ser vegetariano en Plum Village,
y también puede ser delicioso.
Gracias por su práctica,
gracias por
cuidar de sí mismos,
por comprenderse y por ver su naturaleza de interser,
ver que el sufrimiento del otro no está separado de su propio sufrimiento.
Gracias por su inclusión
y su bondad, su no miedo.
(Campana)