(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)

Buenos días

querido Thay, querida sangha, hoy es
domingo, 9 de diciembre de 2018.

Estamos en la sala de meditación
asamblea de estrellas en Lower Hamlet

y es la última charla del Dharma

antes del fin de este retiro
de tres meses juntos.

Así que siento algo especial

por hablar en esta ocasión.

La mayoría hemos pasado
tres meses juntos.

Hemos...

Los que han venido

a Plum Village tres meses
han experimentado

momentos buenos y malos.

Y quizá

se hayan preguntado:
'¿Por qué he venido?'

No lo sé, perdón.

Es un fuerte soplido.

(Risas)

Quizá pensaron: 'Hubiera estado mejor

en alguna cueva por ahí'.

Quizá en el Polo, en otro sitio,

en el monte.

Cuando practicamos juntos,
de verdad

debemos estar con los demás

y llevarnos bien.

Si no nos llevamos bien,

porque vivimos juntos
todo el día, siempre,

se nota de verdad. Es difícil estar
tranquilo y disfrutar.

En verdad, la mayor práctica que han
aprendido estos tres meses

es cómo vivir en armonía,
cómo llevarse bien.

Cómo practicar el habla amorosa,

pero también hay que comunicar
las dificultades,

pero con habla amorosa.

Cómo soltar

nuestras preferencias,
quizá nuestra irritación.

Cómo ver que esa otra persona
también sufre.

Quizá ver,

intentar comprenderla,
dejar nuestros juicios.

Y hay prácticas, como Empezar de nuevo,
que hacemos regularmente.

Lo hacemos formalmente,
nos sentamos

y practicamos expresar gratitud,
destacar lo bueno de los demás,

y expresar también arrepentimiento
hacia los demás.

Es una práctica regeneradora.

Tenemos... También es la época
de alumbrar la luz.

Dado que nos vemos unos a otros,

dormimos juntos, comemos juntos,
trabajamos juntos,

nos vemos y hay algo llamado
el ojo de la sangha.

Porque si practicamos en soledad

hay muchas cosas de la práctica
en comunidad que nos perdemos.

Como no interactuamos,

las cosas no surgen de la misma manera.

Cuando interactuamos con otros,
podemos vernos a nosotros mismos,

pero todavía quedan puntos ciegos.

Y nos ayuda mucho
estar con gente de confianza,

abrirnos a ellos,
y dejarnos estar

abiertos a recibir su visión
sobre nosotros.

Esa visión se expresa con mucho amor
y aprecio también

hacia nuestra persona, no solo
se señalan nuestras dificultades.

Es algo que practicamos
durante el retiro de tres meses,

alumbrar la luz sobre la práctica
de los demás

para ayudar a esa persona
a ser más libre,

a crecer y a ser más feliz.

A veces puede dar algo de miedo,

permitir que otros

hablen así de nosotros.

He conocido personas que han huido.

Pero cuando permites que ocurra,
solo experimentas amor.

Estoy seguro de que hay
algunas excepciones.

A veces alguien puede resultar herido,
y entonces debemos tener compasión

y ver que todos estamos
aprendiendo a practicar.

Vivir juntos es ya en sí una práctica.

Y en cierto sentido, es...

Puedes decir que aprender a vivir juntos,

aprender a llevarse bien es también
el fruto de la práctica.

Thay ha dicho que la fraternidad,
que no hay religión

más elevada.

Así que generamos fraternidad.

Caminamos en ese espíritu.

Hay un estudio de Harvard

que es uno de los más largos,
dura 75 años.

Creo que aún está en marcha.

Entrevistan y consiguen información

de un grupo estándar de hombres
de EEUU.

El punto clave

es que buscan cuáles son las condiciones

para la felicidad y la salud

observando toda una vida.

Y lo que descubrieron es
que si quieres saber

qué resulta en un octogenario feliz,
es decir, alguien de 80 años o más,

porque han seguido a estas personas
desde que eran unos niños,

y ahora tienen unos 80 años.

Retrocedes a cuando tenían 50 años,
que es más o menos mi edad,

y puedes discernir

las condiciones que parecen comunes

a los que son felices,
a los que están sanos.

El resultado es un único factor.

No es la cantidad de colesterol en sangre,

no son muchas cosas que pueden pensar,

el único factor que aparece

es que todos cuentan que tienen
buenas relaciones.

Relaciones en las que confían.

Y eso parece

un requisito esencial para una vida feliz.

En una comunidad tenemos la bendición de
contar con profundas conexiones mutuas.

En la comunidad hay mucha confianza mutua,

lo que nos permite ser abiertos,
nos permite

ser libres para expresarnos.

Y, claro, relaciones,

cuando hablamos de relaciones,

lo que me vino a la mente
cuando me enteré de este estudio fue:

¿qué pasa con la relación
que tenemos con nosotros mismos?

¿Confiamos en nosotros?

Esto debe ser también importante.

Y nuestra relación con la sociedad,
con la madre Tierra.

Esto también debe contar
como una relación.

También está claro,
sabemos por experiencia

que en tanto tengamos una buena relación
con nosotros mismos,

nuestra relación con los demás será buena.

Cuando la relación con nosotros mismos
no es tan buena,

descubrimos que parece que
todo nos refleja.

La sangha es como una sala de espejos.
Nos vemos siempre reflejados.

Cuando tenemos una interacción difícil,

siempre es útil buscar
qué está ocurriendo en mí

que esté relacionado
con esa interacción difícil.

También, ya saben,
porque tal vez haya una tendencia

a echar la culpa a la otra persona.

Podemos descubrir cosas muy interesantes
cuando lo hacemos.

Quizá veamos:

'Esa reacción que tuve en la reunión,
en esa interacción,

me provocó una emoción muy fuerte,

Parece algo más,

es exagerada para lo que ocurrió.

¿Por qué me enfadé tanto?

¿Por qué sentí tanta ansiedad?'

Yo mismo me he visto en una situación
que me provocó ansiedad y miedo,

que empezó en verdad como ira.

Estaba,

me sentía algo decepcionado
sobre algo, y entonces

sentí esa ansiedad. Y me hice
esa pregunta:

¿qué me recuerda esto?

Se lo pregunté a mi depósito de
conciencia: ¿qué me recuerda?

Y esperé a que apareciera algo,

y de pronto me vi
en el jardín de infancia.

Un recuerdo que había olvidado.

No fue que pudiera recordarlo,
fue como un flash

de estar esperando
a que vengan a buscarme.

Pero ese día mi madre se retrasó.

Y creo que yo sentía miedo.
Fue increíble cómo

hice esa conexión tan solo
por hacerme esa pregunta.

Tener esa interacción con esa persona
me permitió

tocar algo en mí
que tenía que sanar.

Quizá la sanación sea

una senda ininterrumpida
que recorremos.

No vamos a sanar
de un día para otro,

o con una sola visión profunda.

Pero cada vez que logramos una pequeña
sanación, logramos energía y confianza.

Y sentimos: ¡vaya! Sí,
este es un buen camino.

Y en realidad,

comprendernos a nosotros mismos,

comprender de dónde viene algo,

puede ayudarnos mucho,

y saber que tenemos una práctica
para abrazarnos

en ese momento,

abrazar quizá a ese pequeño niño,
esa pequeña niña en nosotros

cuando vemos que aparece,

reconocemos que hay sufrimiento
que viene de esa edad

cuando éramos muy pequeños.

Tenemos oportunidad de abrazar,
de sonreír, y con la solidez

que generamos gracias a la práctica,
podemos respirar con esa emoción.

Sabiendo que tenemos un camino,

tenemos muchas clases de...

Tenemos felicidad y tenemos
la sensación de que el sufrimiento

ya no tiene por qué ser tan fuerte,

porque el mayor sufrimiento es
no tener un camino, una vía.

Así que estamos muy agradecidos
por tener una práctica.

Incluso antes de aplicarla. Pero cuando
la aplicamos y la experimentamos,

sentimos siempre gratitud.

Este invierno, este retiro de tres meses
también me dio ocasión...

Ya no lo llamamos retiro de invierno,
porque por vez primera

se hace en otoño. En este retiro
de tres meses también experimenté

una conexión con el joven
de 14 años en mí.

Y..., sí. Entonces me sentía muy solo,

no me gustaba la escuela, me sentía

en un ambiente bastante hostil.

Conozco ese tiempo, sé que de algún modo
se refleja en mis interacciones,

pero me llevó tiempo hablar
con ese chico. Y se manifestó.

Y dijo,

preguntó, me pregunté: '¿Quieres pasar
tiempo conmigo?

Ahora soy un adulto'. Y respondió:
'Estás demasiado ocupado'.

(Risas)

'Tienes muchas cosas entre manos.

Y ya te causo muchos problemas,

y no quiero darte más problemas.

No quiero robarte tiempo'.

Fue fascinante escuchar su respuesta.

Y en realidad me enseñó algo sobre mí.

Porque, claro, es una parte de mí.

Lo cuento

porque es parte de este camino
que recorremos

para sanar partes de nosotros.

Internas y externas.
Hay una especie de sangha interna.

Voces diversas.

Y también debemos crear armonía entre
esas voces internas diversas.

Cuando estaba pensando si hacerme monje,

recuerdo

a un maestro del Dharma del
Reino Unido, Martin Pitt.

Me dio este consejo:
'Cuando tomes la decisión

consulta con tu sangha interior,
y asegúrate de que todos...'.

Es un koan de sangha,
una decisión real.

Porque en uno hay tantas voces.

Algunas son voces de duda,
les digo: 'Por favor, las escucho,

pero ahora hay algo más profundo
que la duda'.

Y la duda tuvo que ceder.

Los cristianos tienen
a Tomás el incrédulo.

En fin,

es un camino fascinante, ¿verdad?
El camino espiritual.

Y lo hacemos juntos.

De alguna forma, vivir juntos en comunidad
genera mucha alegría y visión profunda,

es muy rico.

Algunos regresan al mundo real.

Siempre me parece irónico
emplear esa expresión,

porque parece que allá
en el mundo real

todo el mundo está muy ocupado
huyendo de la realidad.

Mientras que en Plum Village
el objetivo es tocar la realidad

tanto en nosotros como en la naturaleza.

Pero regresamos y queremos
mantener la práctica.

Una de las cosas que podemos usar
son las conexiones que hacemos aquí,

mantenerlas vivas, y saber

que cuando pensemos que estamos aislados,

recordemos que no es verdad.
Porque las conexiones que hacemos

son reales,

no se disuelven solo
porque estemos en otro sitio,

son no locales.

Debemos recordar que la sangha
soporta nuestra espalda.

Está detrás de nosotros.

La gente lo visualiza de formas diversas.

En relación con el estudio
de Harvard que mencioné,

la soledad es el mayor asesino. Es una
evidencia médica, la soledad mata.

Y tenemos la suerte de no...

Tenemos muchas condiciones
para no estar solos

gracias a la práctica de estar presentes
para nosotros mismos,

y aprender a estar con otras personas,
a hacer conexiones.

A hacer relaciones.

Porque aunque estés en una relación,
aunque tengas una familia,

puedes estar con mucha gente,
como aquel chico de 14 años

en el internado, mucha gente.

No es diferente de Plum Village.
Duermes en dormitorios,

compartes la habitación. Pero yo me sentía
aislado en aquella época.

Así que no es cierto que
por estar cerca de la gente

no te sientas solo.

Puedes llegar a sentirte solo
incluso en Plum Village.

Puede ser,

si no tienes una buena relación
con lo que ocurre en tu interior.

En esos casos, cuando pasa eso
en Plum Village,

el consejo es quedarse.

Puedes sentir que no tienes

ya tu sonrisa.

Siempre recordaré cuando leí

esta frase de Thay:
'El diente de león preserva tu sonrisa'.

Esa flor que ves en el campo,
ella te guarda tu sonrisa.

Y de la misma forma
en la sangha podemos sentir

que no estamos bien, pero debemos intentar
ser conscientes

de que hay mucho amor

y cuidado. Los demás nos dan espacio,
pero se preocupan.

Y a veces ese cuidado llega
en una forma que no deseamos,

quizá alguien entre en nuestro espacio
e intente sacudirnos un poco.

Y no nos gusta.

Quizá no fue un acto
muy hábil por su parte.

Sin embargo, podemos ver su buena
intención como cuidado.

Hemos adoptado diferentes temas
para este periodo de tres meses.

Algunos hermanos en Upper Hamlet
estudian el Anapanasati,

por ejemplo.

Algunos hermanos estudian
los 40 principios de Plum Village.

Uno de mis temas fueron las enseñanzas
de la escuela solo manifestación.

Creo que hay más temas.
Pero todos, de algún modo,

conectan con el mismo asunto,

cómo relacionarme conmigo mismo,
estar presente,

y comprender de verdad lo que está pasando
en mi cuerpo, en mi mente.

Y ver mi naturaleza de interser.

Thay ha dicho que incluso con solo
practicar los primeros 4 del Anapanasati,

consciencia de la respiración,
consciencia del cuerpo,

practicamos todo lo demás

a causa de la naturaleza de interser.

Así que cuando somos conscientes
solo del cuerpo,

cuando nos damos cuenta de que
este es mi cuerpo,

y estoy realmente presente en mi cuerpo,

acompañando la experiencia
con la respiración,

de forma natural me doy cuenta
de mis sensaciones.

Son parte de lo que está ocurriendo,

hay una relación con el cuerpo.

Y también las formaciones mentales,

las percepciones y la conciencia.

Recuerdo...

Sí, escuchemos la campana.
Gracias.

(Campana)

(Campana)

Estaba pensando

que en unos de los primeros
retiros de invierno

que recuerdo, no me acuerdo
de cuál exactamente,

Thay dijo en la primera charla del retiro:

'Este retiro es una oportunidad

y debemos practicar estar presentes
para toda formación mental

cuando surja'.

Y eso fue,

recuerdo que me sorprendió mucho
poder hacer eso.

Con cada formación mental que surja,
estaré presente,

la abrazaré, la cuidaré y la reconoceré.

Y creo que fue algo maravilloso
que fijar

como un objetivo para mí.

Intentar estar presente con lo que ocurre.

Ser siempre consciente de
qué formación mental viene y se va,

observar su impermanencia,

observarla en relación
con lo que ocurre en mí,

entorno a mí.

Y en mis interacciones.

Pero a veces nos olvidamos, nos perdemos,
como pasa sobre el cojín,

lo reconocemos y seguimos
volviendo a nosotros.

Uno de los temas
del retiro de tres meses

han sido los 14 entrenamientos.

Los que quedan para que yo hable de ellos

tratan sobre

compasión y acción correcta, medio de
vida correcto, reverencia por la vida

y generosidad.

Son el 11, 12 y 13.

Los 14 entrenamientos

los escribió Thay en 1964.

Me parece que hoy son tan relevantes

como nunca.

Fueron escritos durante
la Guerra de Vietnam.

Y han sido revisados.

Así intentamos que sean más relevantes,
hábiles y apropiados

a nuestra época y a nuestra visión.

La ética

es un gran tema, y en cierto modo

los entrenamientos, tanto los 5
como los 14

son una contribución que esperamos que
sea buena para una ética global.

Y no tienen que ser

religiosos o incluir aspectos budistas.

Cosas propias del budismo.

Pueden redactarse en un lenguaje
en el que todos se sientan cómodos.

Y esperamos que sean universales.

Hablan de lo universal.

Y tratan,

tratan del amor,

tratan de las acciones
y las interacciones

que llevamos a cabo

cuando actuamos desde el amor.

Sabemos que el amor verdadero
tiene varios ingredientes.

El amor verdadero contiene fraternidad,

bondad, bondad amorosa.

Contiene amistad.

Amistad espiritual,
estar presentes unos para otros.

El amor verdadero
también contiene compasión.

Podemos sentir empatía hacia otra persona,

pero el sufrimiento no nos abruma,

por eso podemos estar presentes de verdad.

Incluso cuando alguien sufre podemos
preservar nuestra estabilidad

y estar presentes
para esa persona, ayudarla.

El amor verdadero
también contiene alegría.

Sin alegría, podemos sentirnos solos.

La alegría es muy importante.

Y a veces surge de lugares insospechados.

A veces la alegría llega
cuando somos capaces

de estar presentes para nuestro dolor
de forma tal, que pensamos: 'Vaya,

esto es alegría, porque soy capaz de...

Estoy en el lugar más importante,
donde debo estar'.

Y subyace cierta alegría,

aunque estés experimentando sufrimiento.

Uso ese ejemplo para mostrar
que la alegría no siempre se nota,

no aparece siempre
como excitación, alegría,

aunque expresar alegría y sonreír

está muy bien también.

Antes de venir a la charla esta mañana
le dije a un hermano:

'Necesito una carcajada antes de ir'.
Necesitaba generar energía alegre.

A veces necesitamos...

A veces pienso en algo divertido
tan solo para generar esa alegría.

Pero la alegría verdadera
que proviene de la amistad,

de la visión profunda,
de la práctica de la plena conciencia,

esa es una alegría muy profunda.
Y la necesitamos.

Luego está la inclusión.

Incluimos todo lo que hay en nosotros
y cuidamos de lo que está pasando,

no establecemos un campo de batalla
en nuestro interior.

Aunque veamos que haya cosas nuestras
que parecen

causarnos sufrimiento, quizá
sea hacer algo que nos hace...

que nos avergüenza, o quizá
sea un mal hábito,

y quizá le hemos hablado a alguien
con rudeza,

así y todo tenemos compasión
hacia esa parte de nosotros, decimos:

bien, lo acepto.

Acepto todo lo que existe, me amo
y me acepto tal como soy.

Sé que hay causas y condiciones

por las que las cosas son así ahora.
Tal vez estoy frustrado conmigo.

También acepto esa frustración.
Bien, estoy frustrado conmigo.

A todo lo que esté presente, le dices:
bien, lo veo. Si estás ahí,

será por alguna razón.
Y te acepto.

No quiere decir que eso nos abrume,
nos empuje,

más bien lo aceptamos y le sonreímos.
E intentamos generar estabilidad

para poder acompañar a esa parte de
nosotros sin que nos arrastre.

Y así es también en nuestras relaciones
con otras personas,

y cuando nos frustramos y nos enfadamos
con otras personas,

tenemos capacidad de incluir y acompañar,
de ofrecernos presencia mutua.

Y hay

en el Discurso sobre el amor la invitación
de extender nuestro amor a todos los seres

a través de todo el universo.
Es algo grandioso.

Thay Phap Linh ha preparado un nuevo
canto con algunos de nosotros

que está en el nuevo CD de cantos.

Me da vergüenza el vídeo que lo acompaña.

No sé si lo han visto, pero me da
mucha vergüenza verme,

mostrarme en público de forma
tan transparente.

Bien, en este canto

hay este verso:
'Mostrar amor e interés

por todos y cada uno
como si fueran nuestra familia'.

Generar ese espíritu
de interesarnos

por todas las personas que encontremos

como si fueran de nuestra familia.
Ese es el espíritu.

Y no está del todo
fuera de nuestra capacidad.

Sabemos que si estamos en un buen lugar,
podemos lograr esa apertura de corazón.

He oído una anécdota

sobre un marido cuya esposa
regresa a casa tras un retiro budista.

Y le preguntan al marido: 'Disculpa,
¿has notado algún cambio en tu mujer

desde que ha vuelto?' -'Sí, está enamorada
de todo el universo,

pero de nadie en concreto'.

(Risas)

Creo que quiere decir

que hay que tener cuidado con
quedarse aquí pensando

en un gran amor hacia todas las cosas,
y luego no lo aplicamos en realidad

a esa relación que tenemos en el presente.

Sí, no puedo lidiar con esta persona,
pero...

(Risas)

Amo... siento profundamente
el sufrimiento del mundo,

pero a ti no te soporto.

Por eso una sangha es muy importante.

Nos encontramos con... Es la hora de la
verdad, nos enfrentamos con la realidad.

Hay una expresión sobre los palillos
para comer, para limpiarlos

tomas un puñado y los frotas juntos,

los frotas y los limpias uno a uno.

Es una buena imagen.

Sí, iba a contarles algo.

Escribí a Christiana Figueres.

Es la mujer que reunió 195 países

para la Cumbre del Clima de París.
¿Se acuerdan de ella?

Ha estado varias veces en Plum Village,

y hahablado varias veces
a jóvenes de grupos de Wake Up

que estaban aquí
en los retiros de Wake Up.

Ha venido con su hija.

Y adora Plum Village.

Cuando se fue a su trabajo

le escribí para saber si le parecía bien
que yo contara esta historia.

Porque cuando ella estaba
en plena preparación

de la reunión de estos países

para la Cumbre... Cómo se llama,

¿Fue la COP21? Sí.

La COP 24 se celebra ahora en Polonia.

Ella logró algo trascendental
que sentó,

dio a todos una sensación de satisfacción,

que esos países al menos se reunieran,

que haya cierta armonía común en el mundo
para abordar el cambio climático

como tema para hacer algo de verdad.
Fue un gran inicio que fue...

En todas las reuniones anteriores
no se llegó ni al punto de salida.

Así que ella logró
algo maravilloso,

y lo hizo siguiendo la enseñanza de Thay.
Practicó la escucha.

Nos dijo que fue el factor principal
que la ayudó a lograrlo.

Una escucha para comprender de verdad
cuál era la situación,

qué obstáculos había para esos países,

como Arabia Saudí, China, etc.

Pero hubo un momento en ese camino
de cinco años de construcción hacia

París 2015

en que ella sufrió una crisis personal.

Entonces ella estaba en Bonn, en Alemania,

y de alguna forma milagrosa
descubrió Plum Village.

No sabía nada de Plum Village.

Sabía que necesitaba ir a algún lugar,
ella estaba muy, muy...

Sí, en crisis.

Y descubrió el EIAB, nuestro centro
en Alemania, le quedaba cerca,

y se inscribió en el último momento.

Y fue allá.

Nadie sabía quién era ella.
Nos dijo que eso la salvó.

Que la salvó de verdad.

Que las hermanas vietnamitas de allá,
con su bondad,

estaba alojada con las hermanas,
que no saben lo que hicieron por ella.

No sabían quién era yo. Es una persona
del retiro. ¿Qué más hay que saber?

A veces puede ser bueno para nosotros
no saber quién está aquí.

Podríamos asustarnos.

(Risas)

Pero eso...

Así que esa mera bondad,
y esa alegría

bastaron para ayudarla
y hacerla recuperarse.

Y así fue capaz de lograr
aquel increíble resultado.

Parte de...

Nunca se sabe, es parte de la historia.

Nunca sabemos la conexión de
cada acción con la gente,

no sabemos qué reacción en cadena
se puede dar.

Por un lado, nos limitamos
a estar aquí,

acoger y hacer lo que hacemos,
nuestra práctica.

Pero eso puede salvar a alguien.

Y cualquier persona,
claro, no solo Christiana Figueres,

es importante. Todas y cada una
de las personas que viene

es muy valioso que venga
y que podamos ayudarla.

Y lo que hacemos por ella,
lo hacemos también por nosotros.

Otro ingrediente del amor

es la confianza.

Saber de verdad que contamos
el uno con el otro.

Aunque a veces riñamos y discutamos.

En el fondo sabemos que podemos
contar unos con otros.

Eso es lo importante.

A veces no se puede evitar, nos enfadamos,
decimos cosas de las que nos arrepentimos.

No somos perfectos.

Y en cierto modo, no deberíamos
tratar de ser demasiado perfectos.

A veces

cuando te pierdes un poco

puedes llegar a tener esa conversación
que necesitas tener con alguien.

A veces la vida es complicada.
No siempre saldrá todo perfecto,

con habla amorosa. Pero está ahí
como base,

la intención básica es usar habla amorosa
como fundamento de nuestra comunidad.

Sin ella, fracasamos.

Y escuchar,
estar presentes uno para el otro.

Reverencia es otro ingrediente,

que es el nombre de uno
de los entrenamientos que me han asignado.

Reverencia es esta capacidad de asombro,
esta cualidad sublime.

Si vamos a actuar por la madre Tierra,
debemos estar enamorados de ella.

Debemos tener un sentido de conexión

que nos llene de asombro y respeto.

Y eso es

una sensación que espero que
todos hayamos experimentado,

si perdemos la conexión
con la madre Tierra,

tal vez nos demos cuenta de que
debemos dedicarle más tiempo,

como me dijo el niño de 14 años: 
'Estás demasiado ocupado'.

La madre Tierra te dice:
'Parece que estás demasiado ocupado'.

Caminando el otro día,
tuve esta sensación.

Caminaba alrededor del lago en Son Ha,

estaba precioso y enlodado.

Llovía, y eso me recordó
mis caminatas por Escocia,

en Escocia llueve a menudo.

Pero era un hermoso recuerdo.
Y la Tierra estaba presente.

Era como si me dijese:
'Aún estoy aquí'.

Como si hubiera...
Aún estoy aquí.

Paciente. Estoy aquí para ti.

La cuestión es si nosotros
estamos disponibles.

Así,

construir esa conexión es muy importante.
Con la madre Tierra.

Es...

Yo en Escocia,

allí tuve grandes experiencias
caminando por las colinas.

A veces

sentía que había una relación verdadera,
que hay de verdad...

No se puede decir con palabras,
es una conexión que sentí,

era como...

Y también la experimenté en Deer Park.

A veces la experimento aquí, pero
quizá en menor medida. No sé.

Creo que es...

Es también mi responsabilidad. Porque
esto es muy hermoso.

Pero a veces hago conexiones muy profundas

y creo que fue

porque percibía la tierra virgen,

cuando estoy en la naturaleza auténtica
puedo sentirlo.

Es algo que deberíamos tener más,
más naturaleza salvaje en el mundo.

Desde que yo nací,

ha desaparecido la mitad de la biomasa
de animales salvajes.

Es una estadística de WWF.

Es algo muy triste

que perdamos esa naturaleza, perdemos
los animales salvajes.

Y

esto es...

Me inspiró mucho saber...

Había una pareja que tenía un gran terreno
en Inglaterra.

Y durante 17 años, intentaron

explotar la granja con agricultura
intensiva y una lechería.

Pero no conseguían beneficios.

Y se toparon con este método, esta idea,

esta forma de devolver la tierra
a su estado original

introduciendo aquellos animales
que solían campear.

En Inglaterra había todo tipo
de animales, y bisontes,

y oryx, e incluso hubo leones.

Inglaterra se parecía al Serengeti.

Una especie de...

Es increíble estudiar estas cosas.

Descubres que había leones en la plaza
de Trafalgar, leones de verdad.

Así que empezaron a recuperar la tierra,
sobre todo dejar hacer a la madre Tierra,

e introducir animales que añadieron
dinamismo y dieron forma al paisaje.

Y luego aparecieron cursos de agua
de forma natural,

era un terreno muy cenagoso.

Era hermoso ver

el cambio de una agricultura intensiva
a un área de naturaleza zalvaje.

Ahora creo que organizan safaris.

Está justo donde vive mi madre,

así que creo que voy a llevarla
de safari a ese lugar.

La regeneración del suelo
y de la tierra por este método

contribuye mucho a traer de nuevo
salud al país.

Creo que tenemos que hacerlo más.

Ahora ellos pueden vivir de la tierra.

Si seguimos usando la tierra
como lo estamos haciendo,

en Gran Bretaña se calcula que
solo quedan unas pocas cosechas,

porque toda la capa de tierra fértil

y toda su riqueza se está agotando
por la agricultura intensiva.

Esta vuelta a la naturaleza se ve cada vez
más como algo positivo.

Estos tres meses hemos estudiado
los 14 entrenamientos,

y vemos que están interrelacionados.
Tenemos que practicarlos todos a la vez.

Inter-son. Surgen de una visión
profunda del interser,

y cuando los practicamos,
lo hacemos en ese espíritu.

Cuando logramos cierta visión despierta,

deseamos ir en esta dirección
de forma espontánea.

Los practicamos desde una presencia
en el centro de la vida,

y desde el amor, como ya he dicho.

Son también una expresión de amor
y de visión profunda.

Cuando estudiamos los que tratan

de la reverencia por la vida,
la generosidad y el modo de vida correcto,

también entramos en contacto con mucho
sufrimiento. El daño al medio ambiente,

el sufrimiento causado por la guerra, los
conflictos, la explotación, la injusticia.

Experimentar este tipo de sufrimiento
puede ser abrumador,

porque parece inmenso.

Según el último informe del Grupo Inter-
gubernamental sobre el Cambio Climático,

los próximos 12 años son cruciales

para prevenir los efectos catastróficos
del cambio climático.

Tenemos este... El objetivo sería,

nos proponen evitar que la temperatura
ascienda demasiado,

manenerla 1,5 C sobre los niveles
de la era preindustrial.

Pero el esfuerzo necesario,
la transformación de la sociedad

para que cambie a fuentes renovables,

parece una tarea ingente.

En realidad, contamos con la tecnología
para poder hacerlo.

Oí a Elon Musk, el fabricante del Tesla,
decir

que China, como tiene
mucho terreno disponible,

podía cubrir sus necesidades de energía
con energía solar con facilidad.

No sé, parece que sabe lo que dice.

Y creo... Pero cuando leemos
este tipo de informes,

sentimos una sensación de urgencia.

Y una sensación,

hay que llamarla por su nombre,
surge el miedo.

Quizá desesperación.

Porque nos parece imposible.

Y en verdad viendo a los políticos,
no parece posible,

porque el verdadero problema
parece ser que los políticos son incapaces

de tomar las riendas.

Se reunieron en Polonia en el COP24,

y no pudieron asumir estos informes
y actuar en consecuencia.

Si no podemos confiar en los políticos,

quizá debamos orientarnos a un nivel
más regional.

A un nivel más local, incluso Plum Village
debe cambiar a energía solar.

Debemos ser el cambio que debe ocurrir.

Ya hacemos una de las principales cosas
que se recomiendan,

que puede tener un gran impacto

y empoderar a individuos y comunidades.

Y mejor si lo hace toda la sociedad.

Es hacerse vegano.

Se dice que una dieta basada en vegetales

es la mayor contribución
que un individuo puede hacer

para reducir la cantidad de emisiones
de CO2.

Resulta que...

El impacto de la ganadería industrial,

del ganado, es enorme.
No es nada sorprendente

cuando consideras las cifras.

Setenta mil millones de animales al año.

La población humana es 7,6 mil millones,
el número de animales es 10 veces mayor.

Y sigue creciendo. Aumenta la demanda.

Necesitamos invertir esa tendencia.

No creo que desaparezca
la industria cárnica,

pero si no hay un despertar colectivo,
una visión profunda

que debe ser global...

Pero hacemos lo que nos toca.

Si sueles comer carne y vienes
a Plum Village, digamos

10 días, un cálculo general,

ahorras...

Supón que comes un filete cada noche,

pienso que lo harías.

Al venir a Plum Village y seguir
una dieta vegana,

durante 10 días ahorras
una tonelada de CO2.

Es así de importante.

Hacemos más comiendo vegano
que, por ejemplo,

cambiando la forma de viajar.

Hablando con un hermano, bromeaba
sobre cómo hacer que los monjes

dejen de viajar. Porque solemos
ir en avión.

Pero hacemos cosas muy buenas.
Así que no queremos dejarlo.

En enero, hay un viaje a Uganda.

Van a abordar

problemas graves que se dan allá,
la violencia en la escuela,

cosas así. Y queremos ir.

Y yo decía que tal vez debamos...

Quienes nos inviten deberían plantar
árboles cada vez que viajan monásticos.

Y ese hermano dijo: 'Quizá las personas
que nos invitan

deberían seguir una dieta vegana
durante 10 días'.

Podemos ser creativos, encontrar
cómo podemos llegar

a emisiones 0 para 2025 en Plum Village.

Podemos buscar, ver qué podemos hacer.

Pero esta sensación de miedo y urgencia
es muy real.

Y genera cierto tipo de energía,

incluso en aquellos que quieren
actuar de verdad,

que no siempre es

sostenible. Puede aparecer
la ira y el miedo,

y () siempre útil.

Porque si queremos practicar
la acción compasiva,

también tenemos que incluir a aquellos
que ahora causan daño,

no excluirlos de nuestra compasión.

Sabemos que ahora se está desarrollando
una tragedia.

Y todas las personas implicadas
participan de esa tragedia.

Si estás en un vuelo y el avión
está a punto de estrellarse,

perdón por este ejemplo,
me vino a la mente.

No importa que estés en primera
o en clase turista,

todos se van a estrellar.

Todo el mundo, incluso los
causantes del problema,

como veremos.

Hemos de tener compasión, siempre
se dan causas y condiciones

para que alguien esté en esa situación.
Quizá nuestra bondad amorosa,

lo contrario de nuestra ira,

pueda llegar a sus corazones.

Según me contó un hermano,

había un abogado de la industria cárnica,
un abogado de alto nivel,

que vino a Plum Village

y compartió un tiempo con ese hermano.
Y para el final del retiro

ya no quería ser abogado
de la industria cárnica.

No sé, es decir, ¿saben?

Uno viene aquí, entra en contacto
con cierta semilla interior,

quizá eso baste para despertar
el corazón de humanidad.

Creo que es bueno
que yo no me lo encontrara,

porque quizá

le hubiera hecho todo tipo de preguntas.

Es mejor que él viniera
y sintiera la experiencia

sin que nadie supiese quién era él.
Experimentó

paz, experimentó la felicidad
de una conexión real.

Y ya no quería

defender algo que sabía
que causaba daño.

Pero sí,

sabemos

que debe haber un gran cambio.
Y puede dar algo de miedo.

Sabemos que no sabemos
si vamos a lograrlo,

si vamos a poder preservarlo todo.
Quizá no salvemos todo.

Y nos enfrentemos a muchas dificultades

en el futuro, tiempos difíciles para
nosotros, para nuestros hijos,

para nuestros nietos, para varias
generaciones, sabemos

que lo padecerán a menos que tomemos
acciones radicales ahora mismo.

Y esto se refiere solo
al cambio climático,

por no mencionar otros temas.

Esta sensación de urgencia puede ser buena
pero debemos de llevarla a la práctica.

Recuerdo a Thay cuando estaba en Singapur
ayudando a los refugiados en el mar,

y lo que pasó

es que las autoridades descubrieron
lo que Thay estaba haciendo,

ayudando a 700, 800 personas
que iban en barco a Australia, creo.

Y le dijeron que tenía 24 horas para irse.

En ese momento, le surgió la urgencia
de ver qué hacer.

Sabía que lo más importante que necesitaba
en ese momento era paz.

Así que practicó toda la noche
la meditación caminando,

y se dijo: 'Si no puedo tener paz
en este instante,

entonces toda la paz que he sentido

sobre el cojín en la sala de meditación
¿qué sentido tiene?

La necesito ahora.

De ahí creó una caligrafía,

'Si deseas paz, la paz está
al instante en ti'.

Porque en medio de una situación urgente
fue capaz de experimentar paz.

Y con esa paz pudo actuar.

Actuar con compasión, con lucidez,
desde la calma.

Como la situación es urgente,

como hay miedo, necesitamos
de verdad practicar.

Y debemos actuar desde
un estado de paz.

Y actuar.

Por supuesto, tenemos que hacerlo
desde el amor.

En cuanto al entrenamiento sobre

el sufrimiento causado por la guerra y los
conflictos, nos afectan a todos.

Como ejemplo querría mencionar

a Annie Nushann, una mujer de Liberia
que durante la guerra civil de Liberia...

Ella era de origen muy pobre.

Su familia era muy pobre,
ella tuvo 10 hijos.

Era una refugiada,

estuvo en Costa de Marfil, creo,
durante la guerra civil.

Pero regresó a su país andando,

porque allí...
Quemaron su casa,

pasaron cosas terribles,

pero regresó con la intención de apelar
por la paz en Liberia.

Ella fue un miembro principal
de un movimiento de mujeres

que incluía a musulmanas y cristianas.
Se unieron.

Y aunque eran muy pobres,

no tenían recursos, tenían sus voces
y cantaban por la paz.

Finalmente lograron reconocimiento
internacional

y fueron capaces de ayudar
a traer la paz

tras 15 años de guerra civil.

Una situación que parecía no tener fin.

Y ese trabajo por la paz
continúa tras la guerra.

Ella ha hecho cosas increíbles.

Mencionaré una de las más recientes.

Ella entonces no conocía la práctica, pero
de algún modo, por sus raíces cristianas,

en la iglesia tuvo una experiencia,

le rezó a Dios para que le diera paz.

Para que le diera valor

y paz.

Y se enfrentó a situaciones duras,
incluso a jóvenes armados y drogados,

a todo tipo de situaciones
en las que fue capaz

de acercarse a ellos como una madre.
Es lo que ella dijo.

'Fui a ellos llena de energía maternal'.
Igual que una madre ama a su único hijo

arriesgando su propia vida.
Así cultivamos el amor infinito

por cada uno de nosotros.

Ella actuó en ese espíritu.

Y no sintió miedo

en esa época.

Es otro ejemplo de la manera
en que en una situación de locos,

cuando podemos experimentar
el no miedo y la paz,

y hay compasión,
estamos protegidos de algún modo.

Escuchemos la campana
y luego acabaré.

(Campana)

(Campana)

También está el sufrimiento
causado por la explotación.

Somos conscientes de la gran pobreza
que padecen muchas personas.

Y solo una mención a la relación
con la dieta vegana.

Si toda la tierra empleada
para alimentar al ganado

se dedicara a alimentar a la gente,

podría alimentar a tres mil
millones de personas.

Es el territorio equivalente
a toda la Unión Europea.

Vemos que se ejerce
una presión sobre la tierra

y sobre los recursos hídricos.

Aspectos que pueden evitarse
si hacemos esa dieta.

Quiero poner el acento en ello.

Cuando volvamos, quizá llevemos
esta luz que hemos hallado.

Sabemos que nuestros actos
son importantes.

La madre Teresa dijo que no tienes
que hacer un gran acto de amor,

un acto heroico que evite el desastre,

con el traje de Superman.

Ella dijo que lo importante son
los pequeños actos llenos de amor.

El ánimo de poner mucho amor

en tus actos de cuerpo,
palabra y mente.

Y confiar en ello,
dejar que eso nos guíe

de forma que al regresar al mundo,
no diré el mundo real,

pero que al salir de Plum Village

recuerden la importancia

de la amistad espiritual,
de estar en contacto con tu corazón

y encontrar una sangha.

Regresa cuando lo necesites,

y estate seguro de que tus actos
cambian el mundo.

Aunque quizá tengas en alguna situación

una sensación de desesperanza,

actúas de todas formas.

Pero lo haces desde el amor

y desde la convicción de que esto es
lo que quiero, esto es lo que quiero ser.

Porque en última instancia

nuestra forma de ser

es lo que importa.

Si nosotros...

No conocemos los efectos que generamos.

Solo necesitamos confiar de verdad
en el amor, confiar en la práctica

de actuar desde el no miedo,
actuar en el exterior desde la paz,

y saber que nos necesitamos mutuamente.

Cuando estamos juntos
podemos hacer grandes cosas.

Y las hacemos con una gran alegría.

No es un trabajo pesado.

Es fácil ser vegetariano en Plum Village,

y también puede ser delicioso.

Gracias por su práctica,

gracias por

cuidar de sí mismos,

por comprenderse y por ver
su naturaleza de interser,

ver que el sufrimiento del otro
no está separado de su propio sufrimiento.

Gracias por su inclusión

y su bondad, su no miedo.

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)