A los 21 años, Simone de Beauvoir se convirtió en la persona más joven
en presentarse a los exámenes de filosofía
de la universidad más prestigiosa de Francia.
Pasó brillantemente.
Pero tan pronto como aprendió las reglas de la filosofía,
quiso romperlas.
Le habían enseñado la Teoría de las formas, de Platón,
que desestimaba al mundo físico como un reflejo defectuoso
de verdades más elevadas e ideales inalterables.
Pero para de Beauvoir la vida terrenal era cautivadora, sensual,
y para nada estática.
Su deseo de explorar el mundo físico en su totalidad daría forma a su vida
y, finalmente, inspiraría una nueva filosofía radical.
Debatiendo interminablemente
con su compañero en el amor y lo intelectual, Jean Paul Sartre,
de Beauvoir exploró el libre albedrío, el deseo, derechos y responsabilidades,
y el valor de la experiencia personal.
En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial,
esas ideas convergerían en la escuela de pensamiento
que más se asocia a su trabajo: el existencialismo.
Mientras que las tradiciones judeocristianas enseñaban
que los humanos nacemos con un propósito predeterminado,
de Beauvoir y Sartre proponían una alternativa revolucionaria.
Proponían que los humanos nacemos libres
y se nos arroja a la existencia sin ningún plan divino.
De Beauvoir reconoció que esta libertad es tanto una bendición como una carga.
En "Ética de la ambigüedad", argumentó que nuestro mayor imperativo ético
es crear el sentido de nuestra propia vida
mientras se protege la libertad de los demás para que hagan lo mismo.
Como escribió de Beauvoir:
"Una libertad que solo se interesa en negar la libertad debe ser rechazada".
Esta filosofía desafió a sus estudiantes a navegar las ambigüedades y conflictos
que producen nuestros deseos, tanto interna como externamente.
Y conforme de Beauvoir buscaba su propósito,
empezó a cuestionar:
si todos son libres para perseguir el sentido de la vida,
¿por qué a ella la restringían los ideales de la sociedad acerca de la feminidad?
A pesar de su prolífica escritura, sus enseñanzas y su activismo,
a de Beauvoir le costaba que sus pares masculinos la tomaran en serio.
Había rechazado su crianza católica y sus expectativas maritales
para estudiar en la universidad y escribir sus memorias, ficción y filosofía.
Pero muchos de sus colegas hombres, que daban por sentadas sus libertades,
no comprendían el riesgo que ella asumía al adoptar
este estilo de vida.
El trabajo de de Beauvoir, que exploraba la vida interior de las mujeres
además de su relación abierta y bisexualidad,
no les interesaba intelectualmente.
Para transmitir la importancia de su perspectiva,
de Beauvoir se embarcó en su libro más desafiante hasta entonces.
Así como había creado los fundamentos del existencialismo,
ahora se propuso redefinir los límites del género.
"El segundo sexo", publicado en 1949, argumenta que,
así como el significado de nuestra vida,
el género no está predestinado.
Hay una frase célebre de de Beauvoir:
"una no nace, sino que se convierte, en mujer".
Y "convertirse" en mujer, razona, es convertirse en el Otro.
De Beauvoir definió la Otredad o Alteridad como el proceso
de etiquetar a la mujer como inferior al hombre, que se ha definido,
y ha sido definido como sujeto humano ideal.
Al ser lo Otro, argumentó que la mujer era considerada inferior al hombre,
y por lo tanto se le restringía sistemáticamente su búsqueda de libertad.
"El segundo sexo" se convirtió en un tratado feminista esencial
al ofrecer una historia detallada de la opresión a las mujeres
y una abundancia de testimonios y anécdotas.
"El segundo sexo" combina experiencia personal
con intervención filosófica,
proporcionando un nuevo lenguaje para discutir la teoría feminista.
Hoy, esas conversaciones siguen afectadas por la insistencia de de Beauvoir
de que en la búsqueda de igualdad
"no hay divorcio entre la filosofía y la vida".
Por supuesto, como cualquier trabajo fundacional,
las ideas de "El segundo sexo" han sido expandidas desde su publicación.
Muchos pensadores modernos han explorado otras maneras de discriminación
que Beauvoir no menciona.
Entre estas se incluyen identidades raciales y económicas,
así como el espectro más amplio de género e identidades sexuales
que hoy se reconocen.
El legado de de Beauvoir se complica más
por las acusaciones de conducta sexual inapropiada de dos de sus estudiantes.
Ante estas acusaciones,
su licencia de enseñanza fue revocada por abusar de su posición.
En este y otros aspectos, su vida sigue siendo controvertida,
y su trabajo encarna un momento polémico en el surgimiento del feminismo temprano
Participó en esas conversaciones durante el resto de su vida:
escribió ficción, filosofía y memorias hasta su muerte en 1986.
Hoy, su trabajo nos ofrece un lenguaje filosófico
para que lo imaginemos, repasemos y nos rebelemos contra él...
una respuesta que esta pensadora revolucionaria hubiera aprobado.