Last year, I was living with this indigenous family in India.
One afternoon,
the young son was eating,
and at the sight of me, he quickly hid his curry behind his back.
It took a lot of persuasion to get him to show me what he was eating.
It turned out to be moth larvae,
a traditional delicacy with the Madia indigenous people.
I cried,
"Oh my God, you're eating these!
I hope there's a little left for me!"
I saw disbelief in the boy's eyes.
"You ... eat these?"
"I love these," I replied.
I could see he did not trust me one bit.
How could an urban, educated woman like the same food as him?
Later, I broached the subject with his father,
and it turned out to be a mighty touchy affair.
He said things like,
"Oh, only this son of mine likes to eat it.
We tell him, 'Give it up. It's bad.'
He doesn't listen, you see.
We gave up eating all this ages back."
"Why?" I asked.
"This is your traditional food.
It is available in your environment,
it is nutritious,
and -- I can vouch for it -- delicious.
Why is it wrong to eat it?"
The man fell silent.
I asked,
"Have you been told that your food is bad,
that to eat it is backward,
not civilized?"
He nodded silently.
This was one of the many, many times in my work with indigenous people in India
that I witnessed shame around food,
shame that the food you love to eat,
the food that has been eaten for generations,
is somehow inferior,
even subhuman.
And this shame is not limited to out-of-the-way, icky foods
like insects or rats, maybe,
but extends to regular foods:
wild vegetables,
mushrooms, flowers --
basically, anything that is foraged rather than cultivated.
In indigenous India, this shame is omnipresent.
Anything can trigger it.
One upper-caste vegetarian schoolmaster gets appointed in a school,
within weeks, children are telling their parents it's yucky to eat crabs
or sinful to eat meat.
A government nutrition program serves fluffy white rice,
now no one wants to eat red rice or millets.
A nonprofit reaches this village with an ideal diet chart for pregnant women.
There you go.
All the expectant mothers are feeling sad
that they cannot afford apples and grapes.
And people just kind of forget the fruits
that can be picked off the forest floor.
Health workers,
religious missionaries,
random government employees
and even their own educated children
are literally shouting it down at the indigenous people
that their food is not good enough,
not civilized enough.
And so food keeps disappearing,
a little bit at a time.
I'm wondering if you all have ever considered
whether your communities would have a similar history around food.
If you were to talk to your 90-year-old grandmother,
would she talk about foods that you have never seen or heard of?
Are you aware how much of your community's food
is no longer available to you?
Local experts tell me
that the South African food economy is now entirely based on imported foods.
Corn has become the staple,
while the local sorghum, millets, bulbs and tubers are all gone.
So are the wild legumes and vegetables,
while people eat potatoes and onions, cabbages and carrots.
In my country,
this loss of food is colossal.
Modern India is stuck with rice, wheat
and diabetes.
And we have totally forgotten foods like huge varieties of tubers,
tree saps, fish, shellfish,
oil seeds,
mollusks, mushrooms, insects,
small, nonendangered animal meats,
all of which used to be available right within our surroundings.
So where has this food gone?
Why are our modern food baskets so narrow?
We could talk about the complex political economic and ecological reasons,
but I am here to talk about this more human phenomenon of shame,
because shame is the crucial point
at which food actually disappears off your plate.
What does shame do?
Shame makes you feel small,
sad,
not worthy,
subhuman.
Shame creates a cognitive dissonance.
It distorts food stories.
Let us take this example.
How would you like to have
a wonderful, versatile staple
that is available abundantly in your environment?
All you have to do is gather it,
dry it, store it,
and you have it for your whole year
to cook as many different kinds of dishes as you want with it.
India had just such a food, called "mahua,"
this flower over there.
And I have been researching this food for the past three years now.
It is known to be highly nutritious in indigenous tradition
and in scientific knowledge.
For the indigenous,
it used to be a staple for four to six months a year.
In many ways, it is very similar to your local marula,
except that it is a flower, not a fruit.
Where the forests are rich,
people can still get enough to eat for the whole year
and enough spare to sell.
I found 35 different dishes with mahua
that no one cooks anymore.
This food is no longer even recognized as a food,
but as raw material for liquor.
You could be arrested for having it in your house.
Reason? Shame.
I talked to indigenous people all over India
about why mahua is no longer eaten.
And I got the exact same answer.
"Oh, we used to eat it when we were dirt-poor and starving.
Why should we eat it now?
We have rice or wheat."
And almost in the same breath,
people also tell me how nutritious mahua is.
There are always stories of elders who used to eat mahua.
"This grandmother of ours, she had 10 children,
and still she used to work so hard, never tired, never sick."
The exact same dual narrative every single where.
How come?
How does the same food
get to be seen as very nutritious and a poverty food,
almost in the same sentence?
Same goes for other forest foods.
I have heard story after heartrending story
of famine and starvation,
of people surviving on trash foraged out of the forest,
because there was no food.
If I dig a little deeper,
it turns out the lack was not of food per se
but of something respectable like rice.
I asked them,
"How did you learn that your so-called trash is edible?
Who told you that certain bitter tubers can be sweetened
by leaving them in a stream overnight?
Or how to take the meat out of a snail shell?
Or how to set a trap for a wild rat?"
That is when they start scratching their heads,
and they realize that they learned it from their own elders,
that their ancestors had lived and thrived on these foods for centuries
before rice came their way,
and were way healthier than their own generation.
So this is how food works,
how shame works:
making food and food traditions disappear from people's lives and memories
without their even realizing it.
So how do we undo this trend?
How do we reclaim our beautiful and complex systems of natural food,
food given to us lovingly by Mother Earth according to her own rhythm,
food prepared by our foremothers with joy
and are eaten by our forefathers with gratitude,
food that is healthy, local, natural,
varied, delicious,
not requiring cultivation,
not damaging our ecology,
not costing a thing?
We all need this food,
and I don't think I have to tell you why.
I don't have to tell you about the global health crisis,
climate change, water crisis,
soil fatigue,
collapsing agricultural systems,
all that.
But for me, equally important reasons why we need these foods
are the deeply felt ones,
because food is so many things, you see.
Food is nourishment, comfort,
creativity, community,
pleasure, safety, identity
and so much more.
How we connect with our food
defines so much in our lives.
It defines how we connect with our bodies,
because our bodies are ultimately food.
It defines our basic sense of connection
with our existence.
We need these foods most today
to be able to redefine our space as humans
within the natural scheme of things.
And are we needing such a redefinition today?
For me, the only real answer is love,
because love is the only thing that counters shame.
And how do we bring more of this love into our connections with our food?
For me, love is, in a big way,
about the willingness to slow down,
to take the time to feel,
sense, listen, inquire.
It could be listening to our own bodies.
What do they need beneath our food habits, beliefs
and addictions?
It could be taking time out to examine those beliefs.
Where did they come from?
It could be going back into our childhood.
What foods did we love then,
and what has changed?
It could be spending a quiet evening with an elder,
listening to their food memories,
maybe even helping them cook something they love
and sharing a meal.
Love could be about remembering
that humanity is vast
and food choices differ.
It could be about showing respect and curiosity
instead of censure
when we see somebody enjoying a really unfamiliar food.
Love could be taking the time to inquire,
to dig up information,
reach out for connections.
It could even be a quiet walk in the fynbos
to see if a certain plant speaks up to you.
That happens.
They speak to me all the time.
And most of all,
love is to trust that these little exploratory steps
have the potential to lead us to something larger,
sometimes to really surprising answers.
An indigenous medicine woman once told me
that love is to walk on Mother Earth
as her most beloved child,
to trust that she values an honest intention
and knows how to guide our steps.
I hope I have inspired you
to start reconnecting with the food of your ancestors.
Thank you for listening.
(Applause)
السنة الماضية، كنت أعيش مع عائلة من السكان الأصليين للهند.
وفي ظهر أحد الأيام،
كان الابن الصغير يأكل،
رأيته وهو يخبىء بسرعةٍ طبق الكاري وراء ظهره.
أخذ الأمر مني الكثير لإقناعه بأن يرني ماذا كان يأكل.
اتضح أنها يرقات العثة،
طعام تقليدي شهي عند سكان الهند الأصليين.
صرخت قائلةً:
"يا إلهي، أنت تأكل هذا!
أتمنى بقاء القليل لأجلي!"
رأيت عدم التصديق في عيون الصبي.
أنت… تأكلين هذا؟"
أجبت قائلة: "نعم، أحبها."
أدركت أنه لا يثق بي مطلقًا.
كيف لامراة حضارية، متعلمة أن تحب مثل هذا الطعام؟
وفيما بعد، تطرقت لهذا الموضوع مع أبيه،
واتضح أنه أمر ٌحساس جدًا.
قال أمور مثل:
"أوه، فقط ابني هذا يحب أكلها.
قلنا له: 'أن يتركها. إنها سيئة'
لكنه لم يستمع، كما ترين.
نحن تركنا أكل كل هذا منذ وقت طويل."
سألته: "لماذا؟"
"هذا طعامكم التقليدي.
ومتوفر في بيئتكم،
ومغذي،
وبإمكاني أن أشهد بأنه لذيذ.
لمَ من الخطأ أكله؟"
صمت الرجل.
سألته:
"هل أخبركم أحد أن طعامكم سيىء،
وبأنه من الرجعية أكله،
وليس حضاريًا؟"
أومأ رأسه بصمتٍ.
وهذه كانت مرة من المرات العديدة في عملي مع السكان الأصليين في الهند
التي أشاهد فيها الخجل من الطعام،
الخجل من الطعام الذي تحبون أكله،
الطعام الذي كان يؤكل لأجيال،
أصبح بنحو ما متدني،
وحتى غير آدمي.
هذا الخجل غير مقتصر على الأطعمة الردئية
ربما كالحشرات أو الفئران،
لكنه يمتد إلى الأطعمة العادية:
كالخضروات البرية،
عيش الغراب، الزهور،
بشكل أساسي، أي محصول عشبي بدلًا من المزروع.
في شعوب الهند الأصليين، هذا الخجل موجود بقوةٍ،
أي شيء يستطيع أن يثيره.
تم تعيين مدير مدرسة نباتي من الطبقة العليا في المدرسة،
وفي خلال اسابيع، أخبر الأطفال آبائهم أنه من المقرف أكل السلطعونات
أو من الإثم أكل اللحم.
برنامج تغذية حكومي يقدم الأرز الأبيض المفلفل،
وبسبب ذلك لا أحد يريد أكل الأرز الأحمر أو الدُّخن.
وصلت منظمة غير ربحية لهذه القرية وقدمت جدول غذائي مثالي للحوامل.
ذهبن إلى هناك.
ولكن كل الأمهات الحوامل يشعرن بالحزن
لأن ليس بإمكانهن شراء التفاح أو العنب
والناس ينسون إلى حد ما الفاكهة
التي يمكن جمعها من أراضي الغابات.
عاملو الصحة،
المبشرون المتدينون،
موظفو الحكومة العشوائيين
وحتى أطفالهم المتعلمين
حرفيًا يصرخون فى الشعب الأصلي
لأن طعامهم ليس جيدًا بما يكفي،
ليس أيضًا حضاريًا.
وبهذا تستمر هذه الأطعمة بالاختفاء،
قليلًا بمرور الوقت.
أتساءل هل سبق لكم أن فكرتم
إذ كان لمجتمعاتكم تاريخ مماثل لهذا بشأن الطعام.
لو تحدثتم مع جدتكم البالغة من العمر 90 عام،
سوف تحكي لكم عن أطعمة لم تسمعوا عنها أبدًا.
هل أنتم على دراية بكمية طعام مجتمعكم
الذي لم يعد متوفرًا لكم؟
أخبرني خبراء محليين
أن الاقتصاد الغذائي في جنوب أفريقيا يعتمد الآن بالكامل على الأطعمة المستوردة.
أصبحت الذرة الغذاء الأساسي،
بينما اختفت الذرة الرفيعة المحلية والدُّخن والبصل والدرنات.
وأيضًا البقوليات والخضروات البرية،
بينما يأكل الناس البطاطا، والبصل والملفوف والجزر.
في بلدي،
خسارة هذه الأطعمة أمرٌ فادح.
الهند الحديثة عالقة مع الأرز والقمح
وداء السكري.
وقد نسينا تمامًا أطعمة مثل الأنواع المتنوعة الضخمة من الدرنات،
وعصارة الأشجار والسمك والمحار،
وزيوت البذور،
والرخويات، وعيش الغراب والحشرات،
ولحوم صغار الحيوانات غير المُهددة بالانقراض،
كل ما اعتدنا توافره في محيطنا.
حسنًا، أين اختفى هذا الطعام؟
لماذا أطعمتنا الحديثة محدودة للغاية؟
بإمكاننا التحدث عن الأسباب السياسية والاقتصادية والبيئية المعقدة،
ولكنني هنا اليوم للتحدث عن ظاهرة الخجل التي تصيب الكثير من الناس،
لأن الخجل هو النقطة الحاسمة
التى بسببها اختفى الطعام من أطباقنا.
ما الذي يفعله الخجل؟
الخجل يجعلكم تشعرون بأنكم صغار،
وتعساء،
وغير جديرين بالاستحقاق،
وغير آدمين.
الخجل يخلق تنافرًا معرفيًا.
يشوه قصص الطعام.
دعونا نأخذ هذا المثال.
ما رأيكم أن يكون لديكم
صنف أساسي ورائع ومتنوع
ومتوفر بكثرة في بيئتكم؟
وكل ما عليكم فعله هو جمعه،
وتجفيفه وتخزينه،
ويكون متوفر لديكم طوال العام
لطهي أكبر عدد ممكن من الأطباق التي ترغبونها.
الهند كان لديها طعام مماثل يُدعى "ماهوا"،
هذه الزهرة هناك.
ولقد كنت أبحث عن هذا الطعام خلال الثلاث سنوات الأخيرة.
وهو معروف في تراث السكان الأصليين بقيمته الغذائية العالية،
وأيضًا في الأبحاث العلمية.
بالنسبة للسكان الأصليين،
كان يُستخدم كطبق رئيسي لمدة أربعة إلى ستة شهورٍ في السنة.
بطرق عديدة، هو مشابه للمارولا المحلية،
باستثناء أن هذه زهرة، ليست فاكهة.
أينما كانت الغابات غنية،
بإمكان الناس الحصول على طعامٍ كافٍ طوال العام
وما يكفي لبيعه.
وجدت 35 طبقًا مختلفًا للماهوا،
والذي لم يعد يُطهى بعد الآن.
لم يعد هذا الطعام متعارفًا عليه كطعام،
ولكن كمادة خام للخمور.
بل يمكن أن يتم القبض عليكم لوجوده في منزلكم.
فما السبب؟ الخجل.
تحدثت مع السكان الأصليين في جميع أنحاء الهند
عن لماذا لم يعد الماهوا يؤكل.
وحصلت على نفس الإجابة بالضبط.
"أوه، كنا نأكله عندما كنا في غاية الفقر ونموت جوعًا.
فلماذا يجب أن نأكله الآن؟
لدينا الأرز أو القمح."
وتقريبًا في نفس الوقت،
يسألني أشخاص أيضًا عن قيمة الماهوا الغذائية.
هناك دائمًا قصص مع كبار السن ممن اعتادوا أكل الماهوا.
"هذه الجدة، كان لديها 10 أطفال،
وما زالت تعمل بجد، لم تتعب أبدًا، ولم تمرض أبدًا."
نفس القصة المزدوجة بالضبط في كل مكان.
كيف؟
كيف يمكن لنفس الطعام
أن يكون مغذيًا للغاية وطعامًا أيضًا للفقراء،
تقريبًا في نفس الجملة؟
وينطبق الشيء نفسه على أغذية الغابات الأخرى.
لقد سمعت قصة ينفطر لها القلب
عن الفقر والمجاعات،
عن أناس يعيشون على المهملات الملقاة في الغابات،
لأنه لا يوجد طعام.
ولما بحثت بشكل أعمق،
اتضح أن النقص لم يكن من الطعام،
ولكن من شيء يستحق الاحترام مثل الأرز.
سألتهم:
"كيف تعلمتم أن القمامة صالحة للأكل؟
من أخبركم أن هذه الدرنات مُرة المذاق يمكن تحليتها
بتركها في جدول ماء طوال الليل؟
أو كيف تستخرجون اللحم من قوقع الحلزون؟
أو كيف تضعون فخًا لفأر بري؟"
حينها يبدأون بحك رؤوسهم،
ويدركون أنهم تعلموا ذلك من كبار السن،
يدركون أن أجدادهم عاشوا على هذه الأطعمة لقرون
قبل أن يأتي الأرز في طريقهم،
وكانوا أكثر صحةً من جيلهم.
حسنًا، هذا ما يفعله الطعام،
أما ما يفعله الخجل:
هو جعل الطعام وتقاليد الطعام تختفي من حياة الناس وذكرياتهم
دون أن يدركوا ذلك.
حسنًا، كيف نتراجع عن هذا الاتجاه؟
كيف نستعيد نظامنا الجميل المعقد من الأطعمة الطبيعية،
الطعام الذي تقدمه لنا أمهاتنا بمحبة وفقًا لنظامها الخاص،
طعام أعدته جداتنا ببهجة
ويأكله أجدادنا بكل امتنان،
طعام صحي ومحلي وطبيعي،
متنوع ولذيذ،
ولا يتطلب الزراعة،
ولا يضر بنظامنا البيئي،
ولا يكلف شيئًا؟
كلنا بحاجة لهذا الطعام،
ولا أعتقد أنني مضطرة أن أخبركم السبب.
لست مضطرة أن أخبركم حول أزمة الصحة العالمية،
تغيّر المناخ وأزمة المياه،
وإجهاد التربة،
وانهيار النظم الزراعية،
كل ذلك.
ولكن بالنسبة لي، هناك أسباب لا تقل أهمية مثل لماذا نحتاج هذه الأطعمة
نشعر بها بشدة،
لأن الطعام يعني الكثير، كما تعرفون.
الطعام هو التغذية والراحة،
والإبداع والمجتمع،
والمتعة والأمان والهوية،
وأكثر من ذلك بكثير.
كيف أن ارتباطنا بطعامنا
يحدد الكثير في حياتنا.
يحدد كيف نتواصل مع أجسادنا،
لأن أجسادنا هي تقريبًا طعام.
يحدد إحساسنا الأساسي بالتواصل
مع وجودنا.
نحتاج إلى هذه الأطعمة معظم اليوم
لنكن قادرين على إعادة تحديد مساحتنا كبشر
ضمن المخطط الطبيعي للأشياء.
وهل نحن بحاجة إلى إعادة تعريف اليوم؟
بالنسبة لي، الجواب الحقيقي الوحيد هو الحب،
لأن الحب هو الشيء الوحيد الذي يجعلنا نواجه الخجل.
وكيف نجلب المزيد من هذا الحب في تواصلنا مع طعامنا؟
بالنسبة لي، بشكل كبير، الحب هو
الرغبة في الهدوء،
لأخذ الوقت الكاف لنشعر،
نحس ونستمع ونستفسر.
ربما الاستماع إلى أجسادنا.
ماذا يحتاجون من عاداتنا الغذائية ومعتقداتنا
وإدماننا بالموروثات؟
قد نستغرق وقتًا لفحص تلك المعتقدات.
من أين أتت؟
يمكن أن تعود إلى طفولتنا.
ما الأطعمة التي أحببناها فيما بعد،
ما الذي تغير؟
يمكن أن يكون قضاء أمسية هادئة مع مسن،
والاستماع إلى ذكريات طعامه،
وربما حتى مساعدتهم في طهي شيء يحبونه
ومشاركة الوجبة.
يمكن أن يكون الحب حول تذكر
أن الإنسانية واسعةٌ
وتختلف خيارات الطعام.
يمكن أن يكون عن طريق إظهار الاحترام والفضول
بدلًا من اللوم.
عندما نرى شخصًا ما يستمتع بطعام غير مألوف للغاية.
الحب قد يكون أخذ الوقت للاستفسار،
للبحث عن المعلومات،
للوصول إلى روابط.
يمكن أن يكون حتى نزهة هادئة بين النباتات
لمعرفة ما إذا كان هناك نبات معين يتحدث إليكم.
ذلك يحدث.
يتحدثون معي طوال الوقت.
والأهم من ذلك كله،
الحب هو الثقة بتلك الخطوات الاستكشافية الصغيرة
التي لديها القدرة على قيادتنا إلى شيء أكبر،
وأحيانًا لإجابات مفاجئة جدًا.
أخبرتني طبيبة من السكان الأصليين ذات مرة
بأن الحب هو المشي على أرضنا الأم
كطفلها المحبوب،
لتثقوا أنها تُقدر النية الصادقة،
وتعرف كيف توجه خطواتنا.
أتمنى أن أكون قد ألهمتكم
للبدء في إعادة التواصل مع طعام أجدادكم.
شكرًا على استماعكم.
(تصفيق)
ساڵی پار، لەگەڵ ئەم خێزانە ڕەسەنەی ئەم ناوچەیەی هیندستان ئەژیام.
دواینیوەڕۆیەکیان،
کوڕە بچووکەکە نانی ئەخوارد، و
هەر کە منی بینی، خێرا خواردنەکەی خستە پشتی و شاردییەوە.
زۆرم پێچوو هەتا قایلم کرد پیشانم بات چی ئەخوات.
دەرچوو کە کرمۆکەیە،
خواردنێکی باوی خەڵکی ڕەسەنی مادییا.
هاوارم کرد،
"ئای خوایە، ئەمانە ئەخۆیت!
هیوادارم کەمێکیش بۆ من بهێڵیتەوە!"
باوەڕپێنەکردنم ئەبینی لە چاوەکانی کوڕەکەیا.
"تۆ... ئەمانە ئەخۆیت؟"
منیش وتم، "حەزم لەمانەیە،"
دیاربوو هیچ متمانەی بە قسەکەم نەبوو.
چۆن ئەکرێت ژنێکی ڕۆشنبینی شاری حەزی لە هەمان خواردنی ئەو بێت؟
دواتر، بابەتەکەم لەگەڵ باوکی باسکرد، و
دەرچوو کە بابەتێکی زۆر هەستیارە.
هەندێک قسەی کرد وەک،
"ئاه، بەس کوڕەکەی من حەز ئەکات خواردنی ئاوا بخوات.
پێی ئەڵێین، 'واز بێنە. خراپە بۆت.'
وەک ئەبینیت، گوێناگرێت.
چەندین ساڵە هەموو وازمان لە خواردنی ئەمە هێناوە."
پرسیم، "بۆچی؟"
"ئەمە خواردنی ڕەسەنی خۆتانە.
بەردەستە لە ژینگەکەتانا،
بەهای خۆراکی بەرزە، و
دڵنیام لەوەی کە -- بەتامیشە.
کەواتە بۆچی خواردنی هەڵەیە؟"
پیاوەکە بێدەنگ بوو.
پرسیم،
"پێتان وتراوە کە خواردنەکەتان خراپە،
خواردنی دواکەوتووییە،
شارستانی نییە؟"
بە بێدەنگی سەری لەقاند.
ئەمە یەکێک بوو لەو چەندین جارەی کاتی کارکردنم لەگەڵ خەڵکی ڕەسەنی ناوچەیی هیندستان
کە بینیم شەرم ئەکەنەوە لە خواردنەکانیان،
شەرم بکەیت لەوەی خواردنەکەی حەز ئەکەی بیخۆیت،
خواردنەکەی چەندین نەوەیە ئەخورێت،
بەجۆرێک کەمترە،
تەنانەت نامرۆڤانەتریشە. و
ئەم شەرمکردنەش تەنیا بۆ خواردنی نائاسایی، لینج نییە
وەک مێروو یان جرج با بڵێین،
بەڵکو خواردنی ئاساییش ئەگرێتەوە:
سەوزەی کێوی،
قارچک، گووڵ --
هەر شتێک لە سرووشتدا لێبکرێتەوە وەک لەوەی بچێنرێت.
لە هیندستانی ڕەسەن، ئەم شەرمکردنە لەهەموو شوێنێکە.
هەرشتێک بێت ئەتوانی بیبزوێنێت.
ڕووەک خۆرێک لە چینی سەرەوە ئەکرێت بە بەڕێوبەری قوتابخانە،
لە ماوەی چەند هەفتەیەکدا، منداڵان بە دایک و باوکیان ئەڵێت قرژاڵ پیسە
یان خواردنی گۆشت حەرامە.
پرۆگرامێکی خۆراکی حکومەت برنجی سپی بڵ پێشکەش ئەکات،
ئێستا چیتر کەس نایەوێت برنجی سور یان هەرزن بخوات.
هاوکاری قازانج نەویست ئەگاتە ئەم گوندە بە خشتەیەکی خواردنی نمونەیی بۆ ژنی دووگیان.
ئەمە خۆیەتی.
هەموو دایکەکانی چاوەڕێی منداڵ ئەکەن هەست بە دڵتەنگی ئەکەن
پارەی سێو و ترێیان پێنادرێت.
خەڵکیش خەریکە ئەو میوانە لەبیر ئەکەن
کە ئەکرێت لەسەر زەوی دارستانەکان لێیکەنەوە.
کارمەندانی تەندروستی،
نێردە ئاینییەکان،
کارمەندە حکومییە هەمەجۆرەکان و
تەنانەت منداڵە خوێندەوارەکانی خۆشیان
هەموویان هاوار بەسەر خەڵکە ڕەسەنەکەیا ئەکەن
کە خواردنەکەیان وەک پێویست باش نییە،
وەک پێویست شارستانی نییە.
بۆیە خواردنەکانیان بەردەوام ئەبێت لە دیارنەمان،
هەر جارە و کەمێک.
بیر ئەکەمەوە ئەگەر هەمووتان هەرگیز بیرتان لەوە کردبێتەوە
ئەگەر کۆمەڵگاکانتان چیرۆکێکی هاوشێوەی هەبووبێت لەسەر خواردن.
ئەگەر قسە لەگەڵ نەنکە ٩٠ ساڵانەکەت بکەیت،
باسی ئەو خۆراکانە ئەکات کە هەرگیز نەتبینیوە یان نەتبیستوە؟
ئاگاداریت لەوەی چەندێک لە خواردنی کۆمەڵگاکەت
چیتر بەردەست نییە بۆت؟
پسپۆڕە ناوخۆییەکان پێم ئەڵێن
ئابووری خۆراکی ئەفریقای باشوور بە تەواوەتی پشتی بە خواردنی هاوردەکراو بەستووە.
گەنمەشامی بەزۆری بەکاردێت،
لەکاتێکدا گەنمەشامی شیرین، هەرزن، پیازۆکەکان و پەتاتەکانی ناوچەکە هیچی نەماون.
بە هەمان شێوە دانەوێڵە کێوی و سەوزەکانیش،
لەکاتێکدا خەڵک پەتاتە و پیاز و کەلەرم و گێزەر ئەخۆن.
لە وڵاتەکەی من،
ئەم لەدەستدانی خواردنە ناوچەییانە زۆر زەبەلاحە.
هیندستانی نوێ گیریخواردووە بەدەست برنج و گەنم و
نەخۆشی شەکرەوە.
بە تەواوەتیش خواردنەکانمان لەبیرکردووە وەک ڕەگە شێوە پەتاتە هەمەجۆرەکان،
شیلەی درەختەکان، ماسی، گوێچکە ماسی،
زەیتی تۆوەکان،
نەرمە قاوغدارەکان، قارچک، مێرووەکان،
گۆشتی گیاندارە بچووکەکانی مەترسییان لەسەر نییە،
هەموویان کە بەردەست بوون لە ناوچەکانی چواردەورمان.
کەواتە ئەم خواردنە چی لێهات؟
بۆچی سەبەتەی خواردنی ئەم سەردەمە هێندە بچووکە؟
ئەتوانین باسی هۆکارە ژینگەیی و ئابورییە سیاسییە ئاڵۆزەکان بکەین،
بەڵام لێرەم بۆ ئەوەی زیاتر باسی ئەم دیاردە مرۆڤانەترەی شەرمەزاری بکەم،
چونکە شەرمەزاری خاڵە گرنگەکەیە
کە خواردن لەسەر قاپەکەت دیارنامێنێت بەهۆیەوە.
شەرمەزاری چی ئەکات؟
شەرمەزاری واتلێئەکات هەست بە بچووکی بکەیت،
بە دڵتەنگی،
شایستەنەبوون،
نامرۆڤی.
شەرمەزاری ناڕازیبوون لە بیروباوەڕ ئەهێنێت.
چیرۆکی خۆراکەکان ئەشێوێنێت.
با ئەم نموونەیە وەرگرین.
ئەتەوێت چۆن شتێکی
خۆشی بەربڵاو بخۆیت
کە لە هەموو ژینگەکەی چواردەورتا هەیە؟
هەموو ئەوەی لەسەرتە بیکەیت کۆکردنەوەیەتی،
وشککردنەوەیەتی، و هەڵگرتنی، و
ئیتر ماوەی ساڵێک ئەتبێت بۆ ئەوەی
وەک چەندین ژەمە خواردنی هەمەجۆر ئامادەی بکەیت.
هیندستان خواردنێکی لەو جۆرەی هەبوو، پێی ئەوترا، "ماهوا،"
ئەم گووڵە لەویا. و
ماوەی سێ ساڵ ئەبێت توێژینەوە لەسەر ئەم خواردن ئەکەم.
ناسراوە بەوەی بەها خۆراکییەکەی زۆر بەرزە لە دابونەریتی ڕەسەن و
بەپێی توێژینەوەی زانستی.
بۆ خەڵکە ڕەسەنەکە،
زۆر بەردەست بوو ماوەی چوار بۆ شەش مانگی ساڵ.
بە چەندین ڕێگا، زۆر هاوشێوەیە لەگەڵ مارولای ناوچەی خۆتان،
جگە لەوەی گووڵە، نەک میوە.
چونکە دارستانەکان زۆری لێیە،
خەڵک ئەتوانن بەشی ساڵێک کۆکەنەوە بۆ ئەوەی بیخۆن و
بەشی فرۆشتنیش هەڵگرن.
بۆم دەرکەوت ٣٥ خواردن هەیە بە ماهوا درووست ئەکرێت
کە چیتر کەس لێینانێت.
ئەم خواردنە چیتر تەنانەت وەک خواردنیش ناناسێنرێت،
بەڵکو وەک ماددەیەکی خاو بۆ مەی.
ئەکرێت دەستگیر بکرێیت ئەگەر لە ماڵەکەتدا هەبێت.
هۆکارەکەی؟ شەرمکردن.
قسەم لەگەڵ خەڵکی ڕەسەنی هەموو هیندستان کرد
کە بۆچی چیتر ماهوا ناخورێت. و
هەمان وەڵامم وەرگرت لە هەموویان.
"ئاه، ئەوکاتە ئەمانخوارد کە هەژار و برسی بووین.
ئێستا بۆچی بیخۆین؟
برنج یان گەنممان هەیە."
لە هەمان کاتیشدا،
خەڵکیش هەیە پێ ئەڵێن ماهوا چەند خواردنێکی باشە.
هەمووکات چیرۆکی ئەو بەتەمەنانە هەیە کە حەزیان لە خواردنی ماهوا بوو.
"ئەم نەنکەی ئێمە، دە منداڵی بووە، و
هەر بەردەوامبوو لەوەی کۆشش بکات، نە ماندوو ئەبوو، نە نەخۆش ئەکەوت."
هەمان چیرۆک لە هەموو لایەک هەیە.
چۆن ئەبێت؟
هەمان خواردن
وەک خواردنێکی باش و خواردنی هەژاریش سەیر ئەکرێت،
لە هەمان ڕستەدا؟
بە هەمان شێوە بۆ خواردنەکانی تری دارستان.
چیرۆکی جەرگ بڕم بیستووە
لەسەر قاتوقڕی و برسێتی،
خەڵکەکەی لەسەر خواردنی پاشماوەی ناو دارستانەکان ژیاون،
چونکە هیچ خواردنێک نەبووە.
ئەگەر کەمێک قوڵتر ببیتەوە،
دەرئەکەوێت مەسەلە نەبوونی خواردن نەبووە
بەڵکو نەبوونی خواردنێکی سەردەمی وەک برنج بووە.
لێم پرسین،
چۆن فێربوویت ئەو خواردنە بەناو پاشەڕۆیە ئەخورێت؟
کێ پێی وتیت هەندێک ڕەگی کێوی تاڵی هاوشێوەی پەتاتە ئەکرێت شیرین بکرێت
بەوەی شەو لەناو جۆگەکەیا بەجێی بێڵیت؟
یان چۆن گۆشتی ناو قاوغی لولوپێچێک دەرکەیت؟
یان چۆن تەڵە بۆ جرجێکی کێوی دابنێیت؟"
لەو کاتەیایە دەست ئەکەن بە خووراندنی سەریان، و
درک بەوە ئەکەن کە لە گەورەکانیانەوە فێری بوون،
کە باوباپیرانیان بۆ چەندین سەدە لەسەر ئەم خواردنانە ژیاون و ماونەتەوە
پێش ئەوەی برنج بێت، و
ئەوکاتە زۆر لە نەوەکانی ئێستا لەشیان تەندروستتر بووە.
کەواتە خواردنی ڕەسەن ئاوای لێهاتووە،
شەرمکردن لێی ئاوای لێهاتووە:
ونکردنی خواردن و دابونەریتی خواردنی کۆن لە ژیان و یادەوەری خەڵک
بێ ئەوەی تەنانەت درکیشی پێبکەن.
کەواتە چۆن ئەمە چاککەینەوە؟
چۆن سیستمە جوان و ئاڵۆزەکانی خواردنە سرووشتییەکانمان بگێڕینەوە،
خواردنەکانی بە خۆشەویستییەوە لەلایەن دایکە زەوییەوە بەپێی ئاوازی خۆی دراوە پێمان،
خواردنەکانی بە شادییەوە لەلایەن ژنە ڕەسەنەکانەوە ئامادە ئەکرا و
لەلایەن باوباپیرانمانەوە بە شادی و سوپاسگوزارییەوە ئەخورا،
خواردنەکەی تەندروست، ناوخۆیی، سرووشتی،
هەمەجۆر، و خۆش بوو،
پێویستی بە بەخێوکرن نەبوو،
زیانی نەئەگەیاند بە ژینگەکەمان،
هیچی تێنەئەچوو؟
هەموو ئەم خواردنەمان ئەوێت، و
پێموانییە پێویست بکات پێتان بڵێم بۆچی.
پێویست ناکات هیچتان پێبڵێم لەسەر قەیرانی جیهانی خۆراک،
گۆڕانی کەشوهەوا، قەیرانی ئاو،
ماندوێتی خاک،
هەرەسهێنانی سیستمی کشتوکاڵی،
هەموو ئەوانە.
بەڵام بۆ من، هۆکارە گرنگەکان کە بۆچی ئەم خواردنانەمان ئەوێت
ئەوانەی لە قوڵاییەوە هەستیپێئەکەین،
چونکە خواردن زۆر شتە.
خواردن بەخێوکردنە، ئاسوودەییە،
داهێنانە، کۆمەڵگایە،
شادییە، ئارامی، ناسنامە، و
چەندین شتی تریش.
پەیوەندیمان چۆنە لەگەڵ خواردنەکانمان
پێناسەی زۆر شتی ژیانمان ئەکات.
پێناسەی پەیوەندیمان ئەکات لەگەڵ لەشماندا،
چونکە دەرئەنجام لەشمان خۆراکە.
پێناسەی هەستی بنچینەیی پەیوەندیمان ئەکات
لەگەڵ بوونماندا.
لەم ڕۆژەدا لەهەموو شتێک زیاتر پێویستمان بەم خواردنانەیە
بۆ ئەوەی بتوانین پێناسەی شوێنی خۆمان بکەینەوە وەک مرۆڤ
لەناو نەخشەی سرووشتی چواردەوردا.
ئایا ئەمڕۆ پێویستمان بەوەیە دووبارە پێناسە بکەینەوە؟
بۆ من، وەڵامە ڕاستەقینەکە خۆشەویستییە،
چونکە خۆشەویستی تەنیا شتە بەرەنگاری شەرملێکردن ببێتەوە. و
چۆن خۆشەویستی زیاتری خۆمان بهێنین بۆ ئەم پەیوەندییەمان لەگەڵ خواردنەکانمان؟
بۆ من، خۆشەویستی بەزۆری،
دەربارەی ئامادەبوونتە بۆ هێواشبوونەوە،
بۆ ئەوەی کاتی خۆت وەرگریت بۆ هەستپێکردن،
گوێگرتن، و پرسیارکردن.
لەوانەیە گوێگرتن بێت لە لەشی خۆمان.
چییان ئەوێ لە خوار خووی خواردنمان، و بیروباوەڕمان و
ئالوودەبوونمانەوە؟
لەوانەیە کات وەرگرتن بێت بۆ هەڵسەنگاندنی ئەو بیروباوەڕانە.
لە کوێوە هاتوون؟
لەوانەیە گەڕانەوە بێت بۆ منداڵیمان.
ئەوکاتە چی خواردنێکمان حەز لێبوو، و
چی شتێک گۆڕاوە؟
لەوانەیە بەسەربردنی ئێوارەیەکی ئارام بێت لەگەڵ گەورەیەکا،
گوێگرتن لە یادەوەری خواردنەکانیان،
یان تەنانەت یارمەتیدانیان لە ئامادەکردنی شتێکدا کە حەزیان لێیە و
پێکەوە خواردنی ژەمێک.
خۆشەویستی ئەکرێت دەربارەی بیرهاتنەوەی ئەوەبێت
کە مرۆڤایەتی فراوانە و
هەڵبژاردنی خواردنەکان ئەگۆڕێت.
ئەکرێت دەربارەی نیشاندانی ڕێز و مەراق بێت
لەجیاتی لۆمەکردن
کاتێک ئەبینین کەسێک چێژ ئەبینێت لە خواردنێک کە پێی ئاشنا نین.
خۆشەویستی ئەکرێت دەربارەی تەرخانکردنی کات بێت بۆ پرسیارکردن،
بۆ هەڵکۆڵین بۆ زانیاری،
هەوڵدان بۆ درووستکردنی پێکەوە بەستن.
لەوانەیە تەنانەت پیاسەیەکی ئارامیش بێت بەناو سەوزاییەکدا
بۆ ئەوەی بزانیت ئایا هەندێک ڕووەکی دیاریکراو قسەت لەگەڵ ئەکەن.
ئەوە ڕووئەیات.
هەمووکات قسە لەگەڵ من ئەکەن.
لە هەموو شتێکیش زیاتر،
خۆشەویستی متمانەکردن کە ئەم هەنگاوە بچووکانە بۆ گەڕان
توانای ئەوەی هەیە بمانگەیەنێت بە شتێکی گەورەتر،
هەندێک جار بۆ هەندێک وەڵامی زۆر سەرسامکەر.
جارێکیان ژنێک کە کاری لەسەر گژوگیای پزیشکی ئەکرد پێی وتم
کە خۆشەویستی پیاسەکردنە بەسەر دایکە زەویدا
وەک خۆشەویستترین منداڵی،
متمانە بەوە بکەیت کە مەرامێکی ڕاستگۆیانەی هەیە و
ئەزانێت چۆن ڕێبەری هەنگاوەکانمان بکات.
هیوادارم ئیلهامم پێبەخشیبێتن
بۆ ئەوەی دەستبکەنەوە بە بیرکردنەوە لە خواردنی باوباپیرانتان.
سوپاس بۆ گوێگرتنتان.
(چەپڵەلێدان)
Vloni jsem žila u jedné domorodé rodiny v Indii.
Jedno odpoledne
jedl jejich malý syn kari
a když viděl, že ho sleduji, schoval jídlo za záda.
Musela jsem ho dlouho přemlouvat, aby mi ukázal, co jedl.
Ukázalo se, že to byla larva můry,
tradiční lahůdka domorodých obyvatel Madie.
Vykřikla jsem:
„Panebože, co to jíš?
Doufám, žes mi kousek nechal!“
Nevěřícně se na mě podíval.
„Ty... tohle taky jíš?“
„Zbožňuju to,“ odpověděla jsem.
Viděla jsem, že mi vůbec nevěří.
Jak může mít vzdělaná žena z města ráda to samé jídlo jako on?
Později jsem to probírala s jeho otcem
a ukázalo se to být velice citlivým tématem.
Řekl něco ve smyslu:
„Tenhle syn je jediný, který to jí.
Už jsme mu několikrát říkali, ať to nejí, že to není dobré,
on nás ale neposlouchá.
My už to dávno nejíme.“
„Ale proč?“ zeptala jsem se.
„Je to vaše tradiční jídlo.
Je běžně k sehnání v okolí,
je výživné
a výborné, to můžu zaručit.
Proč se to nemá jíst?"
Muž ztichl.
Zeptala jsem se:
„Řekl vám někdo, že to nemáte jíst,
protože je to špatné, zaostalé
a necivilizované?“
Potichu pokýval hlavou.
Tohle se mi stalo už poněkolikáté během mé práce s domorodými obyvateli Indie,
že jsem byla svědkem studu ohledně jídla.
Ostudy, že jídlo, které vám chutná,
jídlo, které se jedlo po generace,
je nějakým způsobem podřadné,
nebo dokonce nelidské.
A tento stud se nevztahuje jen na bizarní a odporná jídla,
jako jsou například hmyz či krysy,
ale zahrnuje i běžná jídla,
jako je planě rostoucí zelenina,
houby, květiny
a v podstatě všechno, co je spíše sesbírané než vypěstované.
Tento stud je v domorodé části Indie všudypřítomný.
Spustit ho může cokoliv.
V jedné škole pro vyšší kastu jmenovali nového ředitele, vegetariána.
Po pár týdnech děti doma prohlašovaly, že jíst kraby je odporné
nebo že je hřích jíst maso.
Podle vládního programu pro zdravou výživu se podává kyprá bílá rýže,
takže dnes nikdo nechce jíst rýži červenou ani jáhly.
Neziskovka dorazí do vesnice s „ideální“ stravou pro těhotné ženy.
A máte to tady.
Všechny nastávající maminky jsou smutné,
protože si nemůžou dopřát jablka a hrozny.
A lidé najednou zapomenou na ovoce,
které se dá sebrat v lese.
Zdravotníci,
misionáři,
různí vládní pracovníci,
a dokonce jejich vlastní vzdělané děti
doslova okřikují domorodé obyvatele,
že jejich jídlo není dost dobré,
že není dostatečně „civilizované“.
A tak se jídlo začíná vytrácet,
kousíček po kousíčku.
Zajímá mě, jestli se někdy ptáte,
zda jídlo ve vaší komunitě nemělo podobnou historii?
Kdybyste se bavili se svojí 90letou babičkou,
věděli byste o jakém jídle vám vypráví?
Máte představu, kolik druhů jídla
už se ve vaší komunitě nedá sehnat?
Místní experti mi říkali,
že jihoafrický potravinářský průmysl je úplně závislý na dovozu.
Kukuřice se stala základní potravinou,
zatímco místní čirok, jáhly, cibulky a hlízy jsou minulostí.
Stejně tak i planě rostoucí luštěniny a zelenina
a lidé mezitím konzumují brambory, cibuli, zelí a mrkev.
V mé zemi
jsou tyto ztráty potravin ohromné.
Moderní Indie se zasekla na rýži, pšenici
a diabetu.
Úplně jsme zapomněli na potraviny, jako jsou různé druhy hlíz,
míza ze stromů, ryby, korýši,
olejnatá semínka,
měkkýši, houby, hmyz,
maso malých nechráněných zvířat,
všechno to, co bylo dříve k dispozici v našem blízkém okolí.
Kam se tedy všechno to jídlo podělo?
Proč je výběr dnešních potravin tak omezený?
Mohli bychom mluvit o složitých
politických, ekonomických a ekologických důvodech,
ale jsem tady proto, abych mluvila o lidském fenoménu studu,
protože hanba je klíčovým okamžikem,
kdy jídlo začne mizet z jídelníčku.
Co hanba způsobuje?
Kvůli hanbě se cítíme malí,
smutní,
nestojíme za nic,
jsme podřadní.
Hanba vytváří kognitivní nesoulad.
Zkresluje příběhy o jídle.
Dám vám příklad.
Brali byste
úžasnou, všestrannou plodinu,
která se hojně vyskytuje v okolí?
Stačí ji jen sebrat,
usušit, uskladnit
a vydrží vám celý rok.
Můžete z ní navařit tolik jídel, kolik se vám zamane.
My v Indii takovou potravinu máme, říká se jí „mahua“.
Je to tady ta květina.
Studuji tuto potravinu už 3 roky.
Podle domorodé tradice i vědeckých poznatků
je vysoce výživná.
Pro domorodce
bývala hlavní plodinou 4 až 6 měsíců v roce.
Je to plodina velmi podobná vaší místní „marule“,
liší se pouze tím, že to není plod, ale květ.
Tam, kde jsou bujné lesy,
mají lidé dostatek jídla po celý rok
a dokonce ho prodávají.
Já jsem objevila 35 pokrmů s mahuou,
které už nikdo nepřipravuje.
Jako jídlo už se neuznává,
místo toho se používá na výrobu alkoholu.
Mohli by vás zavřít, pokud by se našla u vás doma.
A důvod? Hanba.
Mluvila jsem s domorodými obyvateli po celé Indii,
proč už se mahua nekonzumuje.
A pokaždé mi odpověděli stejně:
„Ale ano, dříve jsme ji jedli, když jsme byli velmi chudí a hladoví.“
Proč bychom ji měli jíst teď,
vždyť máme rýži a pšenici.“
A jedním dechem mluví lidé také o tom,
jak je mahua výživná.
Vždycky slýchám příběhy starších, kteří jedli mahuu.
„Naše babička měla deset dětí,
a přesto, že tak tvrdě pracovala, nikdy nebyla unavená ani nemocná.“
Přesně to samé slýchám pořád.
Jak to?
Jak to, že to samé jídlo
je považováno za velmi výživné a současně jedním dechem
za potravu chudých?
Totéž platí pro ostatní plody lesa.
Slyšela jsem hodně srdceryvných příběhů
o hladomoru a umírání hladem,
o lidech, kteří přežívají díky odpadkům sebraným v lese,
protože neměli jídlo.
Když se na to podívám hlouběji,
ukáže se, že to nebyl nedostatek jídla jako takového,
ale nedostatek něčeho pořádného, jako je rýže.
Zeptala jsem se:
„Jak jste zjistili, že to, co považujete za odpad, se dá jíst?
Kdo vám řekl, že některé hořké hlízy zesládnou,
když se dají přes noc do potoka?
Nebo jak vytáhnout maso ze šnečí ulity?
Nebo jak nastražit past na divokou krysu?“
V té chvíli se začnou drbat na hlavě
a uvědomí si, že se to všechno naučili od starších lidí,
že jejich předci přežívali a prospívali na takových potravinách po staletí,
než objevili rýži,
a že byli mnohem zdravější než současná generace.
Tak takhle se to má s jídlem
i s hanbou:
způsobují to, že potraviny mizí
společně s tradicemi z paměti a života lidí,
aniž by si to někdo uvědomil.
Jak se dá ten trend zastavit?
Jak můžeme navrátit nádherný a komplikovaný systém přírodní stravy,
potravy, kterou nám Matka Země dala s láskou a v souladu se svým rytmem,
jídlo, které naše prababičky vařily s radostí
a naši pradědové s vděkem jedli.
Jídlo, které je zdravé, místní, přírodní,
rozmanité, chutné,
které není potřeba pěstovat,
které neškodí ekologii
a které je zadarmo?
Všichni potřebujeme takové jídlo,
aniž bych vám musela vysvětlovat proč.
Nemusím vám vykládat o světové zdravotní krizi,
o změně klimatu, nedostatku vody,
vyčerpané půdě,
kolabujících zemědělských systémech
a tak podobně.
Pro mě stejně důležité důvody, proč tyto potraviny potřebujeme,
jsou ty, které hluboce cítíme,
jídlo totiž představuje tolik věcí.
Jídlo nám dává živiny, pohodu,
kreativitu, komunitu,
potěšení, bezpečí, identitu
a mnohem více.
Spojení s naším jídlem
určuje v našem životě spoustu věcí.
Definuje, jak vnímáme spojení s naším tělem,
protože naše tělo se nakonec stane potravou.
Definuje základní smysl spojení
s naší vlastní existencí.
My takové potraviny potřebujeme dneska nejvíc,
abychom byli schopni nově definovat náš prostor
v rámci přirozeného řádu věcí.
A je takové předefinování v dnešní době potřeba?
Pro mě je jedinou skutečnou odpovědí láska.
Protože láska je jedinou věcí, která může odvrátit hanbu.
A jak přinést více lásky do spojení s naším jídlem?
Pro mě je láska převážně
o vůli zpomalit,
mít čas k tomu, abychom cítili,
uvědomili si, naslouchali, pátrali.
Můžeme poslouchat své vlastní tělo.
Co potřebuje, když pomineme naše stravovací návyky,
přesvědčení a závislosti?
Možná bychom měli strávit více času zkoumáním svého přesvědčení.
Odkud pochází?
Možná z našeho dětství.
Jaká jídla jsme tehdy měli rádi
a co se od té doby změnilo?
Můžete třeba strávit klidný večer s někým starším,
vyslechnout si, na jaká jídla vzpomíná,
a třeba mu i pomoci uvařit něco, co má rád,
a pak to společně sníst.
Láska může být o tom si připomenout,
že existuje obrovská spousta lidí
a že se výběrem jídel liší.
Nebo to, jak prokázat úctu a zájem
namísto odsuzování,
když uvidíme někoho jíst něco pro nás neobyčejného.
Láska může být v tom najít si čas na pátrání,
vyhledat si informace,
oslovit příbuzné.
Dokonce se můžete vydat na klidnou procházku fynbosem,
podívat se, jestli na vás některá rostlina nepromluví.
To se stává.
Se mnou pořád mluví.
A co je nejdůležitější,
láska znamená věřit v to, že tyto malé objevné krůčky
mají potenciál nás dovést k něčemu většímu,
někdy až k překvapivým odpovědím.
Jedna domorodá léčitelka mi jednou řekla,
že láska znamená procházet se po matičce Zemi
coby její nejmilovanější dítě,
věřit tomu, že oceňuje naše poctivé úmysly
a že ví, kam vést naše kroky.
Věřím, že jsem vás inspirovala
k opětovnému spojení s jídly vašich předků.
Děkuji za pozornost.
(potlesk)
El año pasado, estuve viviendo con esta familia indígena en India.
Una tarde,
el hijo más joven estaba comiendo,
y al verme, escondió el curry detrás de la espalda.
Tomó mucha persuasión para que me enseñara lo que comía.
Resultaron ser larvas de polilla,
un manjar tradicional en los pueblos indígenas de Madhya.
Grité:
"Oh, Dios mío. ¡Te estás comiendo eso!
¡Espero que quede un poco para mi!"
Vi incredulidad en los ojos del niño.
"¿Tú... comes esto?"
"Los amo", le respondí.
Pude ver que no confiaba en mí ni un poco.
¿Cómo a una mujer urbana y educada podría gustarle la misma comida que a él?
Más tarde, abordé el tema con su padre,
y resultó ser un asunto sumamente delicado.
Dijo cosas como:
"Oh, solo a este de mis hijos le gusta comer eso.
Le decimos: 'Déjalo. Es malo.'
Y como ves, no nos hace caso.
Nosotros dejamos de comer eso hace años".
"¿Por qué?", pregunté.
"Esta es su comida tradicional.
Está disponible en su entorno,
es nutritiva,
y puedo dar fe de que es deliciosa.
¿Por qué está mal comerlo?".
El hombre se quedó callado.
Pregunté:
"¿Le han dicho que su comida es mala,
que comerla es algo retrógrado,
no civilizado?".
Él asintió en silencio.
Esta fue una de las muchas veces en mi trabajo con indígenas en India
que presencié vergüenza en torno a la comida,
vergüenza que la comida que amas comer,
que ha sido comida por generaciones,
es de alguna manera inferior,
incluso infrahumano.
Y esta vergüenza no se limita a comidas extrañas o asquerosas
como insectos o ratas, tal vez,
pero se extiende a alimentos regulares:
verduras silvestres,
hongos, flores...
básicamente, todo lo que sea forrajeado en lugar de cultivado.
En la India indígena, esta vergüenza es omnipresente.
Cualquier cosa puede provocarlo.
Un maestro vegetariano de casta superior es nombrado en una escuela,
en semanas, los niños dicen a sus padres que es asqueroso comer cangrejos
o que comer carne es un pecado.
Un programa de nutrición de gobierno sirve arroz blanco y esponjoso,
ahora nadie quiere comer arroz rojo o mijo.
Una ONG sin fines de lucro llega al pueblo con una dieta ideal para embarazadas.
Ahí tienes.
Todas las mujeres embarazadas se sienten tristes
porque no pueden pagar manzanas y uvas.
Y a las personas simplemente se les olvidan las frutas
que pueden ser recogidas del suelo del bosque
Trabajadores de la salud,
misioneros religiosos,
empleados del gobierno
e incluso sus propios hijos educados
están literalmente gritándoles a los indígenas
que su comida no es suficientemente buena,
ni lo suficientemente civilizada.
Y así, la comida sigue desapareciendo,
un poco a la vez.
Me pregunto si ustedes alguna vez han considerado
si sus comunidades podrían tener una historia similar en torno a la comida.
Si fueses a hablar con tu abuela de 90 años,
¿te hablaría ella de alimentos que nunca has visto o escuchado?
¿Estás consciente de cuánta de la comida de tu comunidad
ya no está disponible para ti?
Los expertos locales me dicen
que la economía alimentaria de Sudáfrica ahora se basa solo en comida importada.
El maíz se convirtió en el alimento básico,
mientras que los sorgos, mijos, bulbos y tubérculos locales desaparecieron.
Así como las legumbres y verduras silvestres,
mientras la gente come papas, cebollas, coles y zanahorias.
En mi país,
esta pérdida de comida es colosal.
La India moderna está apegada al arroz, el trigo
y la diabetes.
Y hemos olvidado por completo alimentos como una gran variedades de tubérculos,
savias de árbol, pescados, mariscos,
semillas oleaginosas,
moluscos, hongos, insectos,
carne de animales pequeños no amenazados,
lo cual estaba en nuestro entorno.
Así que, ¿a dónde se ha ido esta comida?
¿Por qué nuestras cestas de comida moderna son tan estrechas?
Podríamos hablar de las complejas razones políticas, económicas y ecológicas,
pero estoy aquí para hablar del fenómeno más humano, la vergüenza,
porque es el punto decisivo
en que la comida realmente desaparece de tu plato.
¿Qué hace la vergüenza?
La vergüenza te hace sentir pequeño,
triste,
no digno,
menos humano.
La vergüenza crea una disonancia cognitiva.
Distorsiona historias de alimentos.
Tomemos este ejemplo.
¿Les gustaría tener un alimento asombroso y versátil
que esté disponible en abundancia en su entorno?
Todo lo que tienes que hacer es tomarlo,
secarlo, almacenarlo,
y lo tienes para todo el año
para cocinar todos los tipos de platos que desees con él.
La India tenía este alimento, "mahua",
que es la flor que ven allí.
He estado investigando este alimento durante los últimos tres años.
Se sabe que es altamente nutritiva, según la tradición indígena
y las investigaciones científicas.
Para los indígenas,
solía ser un alimento básico por cuatro a seis meses al año.
En muchos sentidos, es muy similar a su marula local,
excepto que es una flor, no una fruta.
Donde los bosques son abundantes,
las personas todavía pueden conseguir suficiente comida para un año
y extras para vender.
Encontré 35 platos distintos hechos con mahua
que ya nadie prepara.
Este alimento ya ni siquiera es reconocido como comida
sino como materia prima para licor.
Podrías ser arrestado por tenerlo en casa.
¿La razón? Vergüenza.
Hablé con indígenas por toda la India
acerca de por qué el mahua ya no es consumido.
Y recibí la misma respuesta.
"Oh, solíamos comerlo cuando éramos pobres y estábamos hambrientos.
¿Por qué deberíamos comerlo ahora?
Tenemos arroz o trigo".
Y casi al mismo tiempo,
las personas también me decían lo nutritivo que es el mahua.
Siempre hay historias de ancianos que solían comer mahua.
"Nuestra abuela que tenía 10 hijos,
y aún así solía trabajar muy duro, nunca se cansaba, nunca se enfermaba".
La misma doble narrativa en todas partes.
¿Por qué?
¿Cómo es que el mismo alimento
se percibe como muy nutritivo y como comida para pobres,
casi en la misma oración?
Lo mismo con otros alimentos de bosque.
He oído historias desgarradoras de hambruna,
de personas sobreviviendo a base de basura afuera del bosque,
porque no había comida.
Si investigo un poco más,
resulta ser que la falta no era de comida en sí
sino de algo respetable como arroz.
Les pregunté:
"¿Cómo aprendieron que su supuesta basura es comestible?
¿Quién le dijo que ciertos tubérculos amargos pueden endulzarse
dejándolos en un arroyo durante la noche?
¿O cómo sacar la carne de la concha del caracol?
¿O cómo poner una trampa para cazar una rata salvaje?".
Ahí es cuando empiezan a rascarse las cabezas,
y se dan cuenta de que lo aprendieron de sus propios mayores,
que sus ancestros vivieron y prosperaron con estos alimentos por siglos
antes de que llegara el arroz,
y gozaban de mejor salud que su propia generación.
Así es como funciona la comida,
y la vergüenza:
haciendo desaparecer comida y tradiciones de las vidas y recuerdos de las personas
sin darse cuenta.
Así que, ¿cómo nos deshacemos de esta tendencia?
¿Cómo reclamamos nuestro bello y complejo sistema de alimentos naturales,
alimentos que nos da la Madre Tierra de acuerdo con su propio ritmo,
alimentos preparados por nuestras madres del pasado con alegría
y consumidos por nuestros antepasados con gratitud,
alimentos saludables, locales y naturales,
variados, deliciosos,
que no requieren de cultivo,
sin dañar nuestra ecología,
sin costar nada?
Todos necesitamos esta comida,
y no creo que tenga que decirles por qué.
No tengo que decirles sobre la crisis global de salud,
el cambio climático, la crisis del agua,
la fatiga del suelo,
los sistemas agrícolas colapsando,
todo eso.
Pero para mí, razones igual de importantes por las que necesitamos estos alimentos
son las profundamente sentidas,
porque la comida es tantas cosas.
La comida es nutrición, comodidad,
creatividad, comunidad,
placer, seguridad, identidad
y mucho más.
Cómo nos conectamos con nuestra comida
define tantas cosas en nuestras vidas.
Define cómo nos conectamos con nuestros cuerpos,
porque nuestros cuerpos son a la larga comida.
Define nuestro sentido básico de conexión
con nuestra existencia.
Necesitamos estos alimentos más que nunca
para poder redefinir nuestro espacio como humanos
dentro del esquema natural de las cosas.
¿Necesitamos dicha redefinición hoy día?
Para mí, la única respuesta real es el amor,
porque el amor es lo único que contrarresta la vergüenza.
¿Y cómo traemos más de este amor a nuestras conexiones con nuestra comida?
Para mí, el amor es, en gran medida,
acerca de la voluntad de ir más despacio,
de tomarse el tiempo para sentir,
percibir, escuchar, preguntar.
Puede ser oír a nuestros propios cuerpos.
¿Qué necesitan además de nuestros hábitos alimenticios, creencias
y adicciones?
Puede ser tomarse un tiempo para examinar estas creencias.
¿De dónde vienen?
Puede ser volver a nuestra infancia.
¿Qué alimentos amábamos,
y qué ha cambiado?
Puede ser pasar una tarde tranquila con un anciano,
escuchando sus recuerdos sobre la comida,
tal vez incluso ayudándolos a cocinar algo que aman
y compartir una comida.
El amor puede ser recordar
que la humanidad es amplia
y que las opciones de comida difieren.
Podría tratarse de mostrar respeto y curiosidad
en lugar de censurar
cuando veamos a alguien disfrutar una comida realmente desconocida.
El amor puede ser tomarse el tiempo de preguntar,
de buscar información,
contactarse con conocidos.
Incluso puede ser una caminata tranquila en los fynbos
para ver si cierta planta te habla.
Eso pasa.
Me hablan todo el tiempo.
Y más que todo,
el amor es confiar en que estos pequeños pasos exploratorios
tienen el potencial de guiarnos a algo más grande,
a veces a respuestas muy sorprendentes.
Una curandera indígena me dijo una vez
que el amor es caminar en la Madre Tierra
como su hijo más querido,
confiar en que ella valora una intención honesta
y sabe cómo guiar nuestros pasos.
Espero haberlos inspirado
para empezar a reconectarse con los alimentos de sus ancestros.
Gracias por escuchar.
(Aplausos)
سال قبل، با این خانواده بومی در هند زندگی می‌کردیم.
یک بعد از ظهر،
پسر جوان داشت غذا می‌خورد.
تا من را دید ظرف را پشت سرش پنهان کرد.
اطمینان زیادی نیاز داشت تا به من نشان دهد که چه می‌خورده است.
معلوم شد که لارو شاپرک بوده است،
غذای محلی مورد علاقه مردم بومی مادیا.
گریه کردم،
«خدای من، اینها را می‌خوری!
امیدوارم چیزی برای من مانده باشد!»
از چشمان پسرک معلوم بود که باور نمی‌کند.
«تو ... اینها را می‌خوری؟»
جواب دادم، «عاشق اینها هستم».
واضح بود که یک ذره هم به من اعتماد ندارد.
چطور یک زن شهرنشین تحصیلکرده می‌توانست همان غذایی که او دارد را دوست داشته باشد؟
بعداً موضوع را با پدرش در میان گذاشتم،
کار بسیار حساسی بود.
او چیزهایی گفت مثل:
«اوه، فقط این پسرم هست که این غذا دوست دارد.
به او می‌گوییم، « دست بردار. بد است.»
همانگونه که می‌بینید گوش نمی‌دهد.
همه ما هنگامی که هم‌سن او بودیم از این غذا دست برداشتیم.»
پرسیدم «چرا؟».
«این غذای محلی شماست.
در محیط زندگی شما در دسترس است،
مغذی است.
و می‌توانم تضمین کنم که خوشمزه است،
چرا خوردنش اشتباه است؟»
مرد ساکت شد.
پرسیدم،
«آیا به شما گفته شده بود که این غذا بد است،
خوردن این غذا عقب افتادگی است،
ضد متمدن بودن است؟»
او به نشانه تایید سرش را تکان داد.
این یکی از بسیار بسیار مواردی بود که مشاهده می‌کردم مردم بومی هند
در مورد غذا شرمنده هستند،
شرمندگی از غذایی که دوست دارند،
غذایی که نسل اندر نسل مصرف می‌شده،
به نحوی پست و،
حتی دور از شان انسانی است.
و این شرمندگی به غذاهای غیرمعمول و بد
مثل حشرات، یا موش محدود نمی‌شود،
حتی غذاهای مرسوم را نیز در بر می‌گیرد:
سبزیجات سفید رنگ،
قارچ‌ها، گل‌ها --
اساساً هر چیزی که بدون کشت کشاورزی به دست آمده باشد.
در هند بومی، این شرمندگی فراگیر است.
هر چیزی می‌تواند آن را برانگیزد.
یک مدیر مدرسه گیاه‌خوار از طبقه بالای اجتماعی در مدرسه استخدام می‌شود،
با گذشت هفته‌ها، کودکان به والدین می‌گویند که خوردن خرچنگ انزجارآور است
یا خوردن گوشت گناه است.
یک برنامه غذایی دولت برنج سفید نرم را سرو می‌کند،
الان هیچ کس دوست ندارد برنج قرمز یا ارزن بخورد.
یک موسسه غیرانتفاعی به این روستا رسیده و یک چارت غذایی ایده‌آل برای زنان باردار
فراهم می‌کند.
حالا همه مادران باردار غمگین هستند
چون نمی‌توانند از پس مخارج خرید سیب و کیک بربیایند.
مردم جمع کردن میوه‌جات از طبیعت را فراموش می‌کنند
میوه‌هایی که در کف جنگل موجود است.
کارکنان حوزه سلامت،
مبلغین مذهبی،
برخی کارکنان دولت
و حتی فرزندان تحصیلکرده خودشان
عملاً بر سر مردم بومی فریاد می‌کشند
که غذایشان مناسب نیست،
نشان‌دهنده بی‌فرهنگی است.
و غذاها کم‌کم با گذشت مدت اندکی
از میان می‌روند.
نمی‌دانم شاید همه شما هم داستان مشابهی
در مورد غذا در جوامع‌تان ملاحظه کرده باشید.
اگر با مادربزرگ نودساله خوتان صحبت کنید،
آیا در مورد غذاهایی صحبت می‌کند که شما نه دیده‌اید و نه شنیده‌اید؟
آیا می‌دانید چه تعداد از غذاهای جامعه شما
دیگر در دسترس نیست؟
متخصصان محلی به من می‌گویند
که تمام اقتصاد غذایی آفریقای جنوبی به واردات وابسته است.
ذرت یک کالای اساسی شده است،
در حالی که ذرت خوشه‌ای، ارزن، پیازچه‌ها و تربچه‌های محلی همه از میان رفته‌اند.
همچنین حبوبات و سبزیجات وحشی،
در حالی که مردم سیب‌زمینی، پیاز، کلم و هویج می‌خورند.
در کشور من،
از دست رفتن غذاها بسیار فراگیر است.
هند مدرن با برنج، گندم
و دیابت متوقف شده است.
و ما انواع زیادی از غذاها را کاملاً فراموش کرده‌ایم مثل تربچه‌های محلی،
شیره‌های گیاهی، ماهی‌ها، صدف‌ها
دانه‌های روغنی،
حلزون‌های دریایی، قارچ‌ها، حشرات،
گوشت حیوانات کوچکی که در معرض خطر انقراض نیستند
همه اینها زمانی در اطرافمان فراهم بود.
این غذاها چه شدند؟
چرا سبد غذایی ما اینقدر محدود است؟
می‌توانیم در مورد دلایل پیچیده سیاسی، اقتصادی و زیست‌محیطی صحبت کنیم،
اما اینجا هستم تا در مورد پدیده شرمندگی انسانی صحبت کنم،
چون شرمندگی نقطه اساسی است
که به تبع آن غذا از بشقاب شما حذف می‌شود.
این شرمندگی چه می‌کند؟
شرمندگی موجب می‌شود احساساتی در فرد القا شود مثل حقارت،
غم،
بی‌ارزش بودن،
مادون انسان بودن.
شرمندگی اختلال شناختی ایجاد می‌کند.
داستان‌های حول غذا را تحریف می‌کند.
بگذارید مثال بزنم.
آیا دوست دارید
یک قوت غالب عالی و فراگیر داشته باشید
که در محیط زندگی‌تان فراوان باشد؟
تمام کاری که باید بکنید جمع‌آوری
خشک کردن و ذخیره‌سازی است،
و در تمام سال برای طبخ انواع غذاهایی
که دوست دارید در دسترس شماست.
هند همچین غذایی دارد که به آن «ماهوا» گفته می‌شود،
همین گلی که می‌بینید.
من در سه سال گذشته در مورد این غذا تحقیق کرده‌ام.
هم در فرهنگ بومی
و هم از لحاظ علمی بسیار مغذی است.
برای بومیان،
برای سالیان دراز حدود چهار تا شش ماه در سال قوت غالب بوده است.
خیلی شبیه مارولای محلی است،
با این تفاوت که به جای میوه، گل دارد.
زمانی که در جنگل فراوان باشد
مردم می‌توانند در تمام سال به اندازه کافی از آن بخورند
و مازاد را بفروشند.
من ۳۵ نوع از انواع غذا با ماهوا را یافته‌ام
که دیگر طبخ نمی‌شود.
دیگر کسی آن را بعنوان غذا نمی‌شناسد،
بلکه یک ماده اولیه است برای ساخت شربت.
اگر در منزل داشته باشید ممکن است بازداشت شوید.
دلیل؟ شرمندگی.
با تمام بومیان در سراسر هند صحبت کردم
که چرا دیگر کسی ماهوا نمی‌خورد.
و در همه جا یک جواب یکسان گرفتم.
«آه، ما قبلاً زمانی که فقیر و گرسنه بودیم آن را می‌خوردیم،
چرا الان باید بخوریم؟
ما برنج و گندم داریم.»
و تقریباً در همان لحظه،
افراد می‌گفتند که ماهوا بسیار مغذی است.
همچنین داستان‌های از بزرگترهایی که قبلاً ماهوا می‌خورده‌اند هست .
«این مادربزرگ ما ۱۰ تا فرزند داشت،
و هنوز سخت کار می‌کند، هرگز خسته نمی‌شود، هرگز مریض نمی‌شود.»
دو روایت کاملاً متناقض در تمام جاها.
چطور ممکن است؟
چطور یک غذا
هم خیلی مغذی است و هم غذای فقیرانه،
آن هم تقریباً در یک جمله یکسان؟
برای دیگر غذاهای جنگلی هم صادق است.
پس از داستان غم‌انگیز قحطی و گرسنگی
داستانی شنیده‌ام
از مردمی که با جمع‌آوری زباله‌های خارج از جنگل زنده می‌مانند،
آن هم بخاطر نبود غذا.
اگر کمی عمیق‌تر بنگریم،
معلوم می‌شود، کمبود خود غذا نه
بلکه کمبود چیز باکلاسی مثل برنج بود.
از آن‌ها پرسیدم،
«از کجا فهمیدید که این بقول شما آشغال خوردنی است؟
چه کسی به شما گفته که اگر تربچه‌های تلخ را در معرض هوا
قرار دهید شیرین می‌شود؟
یا اینکه چگونه گوشت را از صدف استخراج کنید؟
یا اینکه چگونه چطور یک موش صحرایی را گیربیندازید؟
اینجا بود که سرهای خود را می‌خاراندند
و می‌فهمیدند که از بزرگترهای خودشان آموخته‌اند،
درمیافتند که زندگی اجدادشان در طی قرن‌ها قبل از آمدن برنج
با همین غذاها رونق داشته است.
و به مراتب از نسل کنونی‌شان سالم‌تر بودند.
این است نحوه عملکرد غذا،
شرمندگی چه می‌کند:
بدون اینکه حتی خود افراد بفهمند غذا و رسوم غذایی را
از زندگی و خاطره افراد پاک می‌کند.
چطور می‌توان این روند را معکوس کرد؟
چطور می‌توانیم سیستم‌های زیبا و پیچیده غذای طبیعی خود را احیا کنیم،
غذایی که مادر زمین بر اساس ریتم عاشقانه خود به ما ارزانی داشته است،
غذایی که مادران باستانی‌مان با مسرت تهیه کرده‌اند
و پدران باستانی‌مان با افتخار میل کرده‌اند،
غذایی که سالم، محلی، طبیعی
متنوع و لذیذ است.
نیازی به زراعت ندارد،
به محیط زیست آسیب نمی‌زند،
هیچ هزینه‌ای هم ندارد.
همه ما به این غذا نیاز داریم،
و فکر نمی‌کنم نیاز باشد دلیلش را بگویم.
نیازی نیست از همه مشکلات بگویم. مشکلاتی از قبیل بحران سلامت جهانی،
تغییرات آب و هوا، بحران آب،
فرسودگی خاک،
فروپاشی نظام کشاورزی،
و غیره.
اما برای من علت نیاز به این غذاها دلایلی است که به همان اندازه موارد قبلی مهم هستند
دلایلی که عمیقاً احساس می‌شوند،
چون همانگونه که می‌بینید غذا خیلی چیزهاست.
غذا، تغذیه، آسایش،
خلاقیت، اجتماع،
لذت، امنیت، هویت
و بسیاری چیزهای دیگر است.
نحوه ارتباط ما با غذا
خیلی چیزها را در زندگی‌مان تعریف می‌کند.
غذا نحوه ارتباط ما با بدن‌مان را تعریف می‌کند،
چون بدن ما نتیجه غذاست.
غذا احساس اساسی ارتباط
با وجود را تعریف می‌کند.
امروزه بیشتر به این غذاها نیاز داریم
تا ما را قادر سازد جایگاه خود را در این ساختار طبیعی اشیا
بعنوان انسان بازتعریف کنیم.
امروز آیا به چنین بازتعریفی نیازمندیم؟
برای من تنها پاسخ واقعی عشق است،
چون عشق تنها چیزی است که با شرمندگی مقابله می‌کند.
چطور می‌توانیم این عشق را به حوزه ارتباط‌مان با غذا وارد کنیم؟
برای من، عشق در یک بزرگراه،
اراده‌ایست برای کند شدن،
زمان را حس کردن،
احساس کردن، گوش کردن، جویا شدن.
می‌توانیم به بدن خودمان گوش دهیم.
بدن در زیر عادات غذایی، عقاید
و اعتیادها به چه نیاز دارد؟
ارزیابی این اعتقادات ممکن است زمان‌بر باشد.
این باورها از کجا آمده‌اند؟
ممکن است به زمان کودکی مربوط باشد.
ما چه غذاهایی دوست داشته‌ایم
و چه چیزی تغییر کرده است؟
می‌توانیم یک بعدازظهر را با یک فرد مسن سپری کنیم،
و به خاطرات غذایی وی گوش کنیم،
حتی می‌توانیم به او کمک کنیم تا چیزی که دوست دارد طبخ کند و
غذایی با ما به اشتراک بگذارد.
عشق به ما یادآور می‌شود
که انسانیت وسیع است
و گزینه‌های غذایی متفاوت.
زمانی که کسی دارد واقعاً
از یک غذای ناآشنا لذت می‌برد.
عشق به جای سرزنش از احترام و کنجکاوی می‌گوید
عشق وقت گذاشتن برای جویا شدن است
تا اطلاعات جدید کشف شود،
و ارتباطات شکل بگیرند.
عشق حتی می‌تواند آرام قدم زدن در بوته‌های فینبوس باشد
تا ببینید که گیاه با شما صحبت می‌کند.
این اتفاق رخ می‌دهد.
آن‌ها همیشه با من صحبت می‌کنند.
و مهمتر از همه،
عشق اعتماد کردن به همین قدم‌های کوچک اکتشافی است
که می‌تواند ما را به چیزهای بزرگتر رهنمون کند،
گاهی به سوی پاسخ‌هایی حیرت‌انگیز.
روزی یک زن بومی طبیب به من گفت
عشق قدم زدن بر روی مادرزمین است
به گونه‌ای که محبوب‌ترین فرزندش
باور کند که این زمین ارزش توجه صادقانه را دارد چون
به انسان می‌آموزد که قدم‌هایش را کجا بگذارد.
امیدوارم به شما انگیزه لازم را داده باشم
تا با غذای اجدادتان ارتباط برقرار کنید.
ممنون از توجه‌تان.
(تشویق)
L'année dernière, je vivais avec une famille indigène en Inde.
Un après-midi,
le jeune garçon était en train de manger
et en me voyant, il a vite caché son curry derrière son dos.
Ça a été difficile de le persuader de me montrer ce qu'il mangeait.
C'était en réalité des larves de mites,
un plat gourmet traditionnel pour le peuple indigène Madia.
Je me suis exclamée :
« Oh mais, c'est ça que tu manges !
J'espère qu'il en reste aussi pour moi ! »
J'ai vu de l'incrédulité dans les yeux du garçon.
« Tu... manges ça ? »
« J'adore ça », ai-je répondu.
Je voyais bien qu'il ne me faisait pas du tout confiance.
Comment une femme urbaine et instruite pourrait aimer le même plat que lui ?
Plus tard, j'ai abordé le sujet avec son père,
et il s'est avéré que c'était un sujet très délicat.
Il a dit des choses comme :
« Oh, il n'y a que mon fils qui aime en manger.
On lui dit : ' Arrête. C'est mauvais.'
Il n'écoute pas, vous voyez.
On a renoncé à manger ça depuis longtemps. »
« Pourquoi ? », ai-je demandé.
« C'est votre nourriture traditionnelle.
Elle est disponible dans votre environnement,
elle est nutritive,
et - je peux en témoigner - c'est délicieux.
Pourquoi est-ce mal d'en manger ? »
L'homme se tut.
Je lui ai demandé alors :
« On vous a dit que votre nourriture est mauvaise,
que la manger est un acte rétrograde,
non civilisé ? »
Il a hoché la tête en silence.
Ce fut l'une des très nombreuses fois dans mon travail avec les indigènes d'Inde
où j'ai vu la honte de leur nourriture,
honte que la nourriture qu'ils aiment manger,
la nourriture qu'ils mangent depuis des générations,
est en quelque sorte inférieure,
même sous-humaine.
Et cette honte n'est pas limitée à des aliments inhabituels et dégoûtants
comme des insectes ou des rats, peut-être,
mais elle s'étend aux aliments ordinaires :
les légumes blancs,
les champignons, les fleurs --
en gros, tout ce qui est cueilli plutôt que cultivé.
Dans l'Inde indigène, cette honte est omniprésente.
Tout peut la déclencher.
Un maître d'école végétarien de la caste supérieure arrive dans une école,
peu après, les enfants racontent que c'est dégoûtant de manger des crabes
et un péché de manger de la viande.
Un programme gouvernemental de nutrition sert du riz blanc moelleux,
et plus personne ne veut manger du riz rouge ou du millet.
Une ONG propose une alimentation pour femmes enceintes.
Et voilà !
Toutes les femmes enceintes sont tristes
de ne pas pouvoir se payer des pommes et des crêpes.
Et les gens oublient les fruits
qui peuvent être ramassés dans la forêt.
Les travailleurs de la santé,
les missionnaires,
n'importe quel employé du gouvernement
et même leurs propres enfants éduqués
hurlent littéralement aux populations indigènes
que leur nourriture n'est pas assez bonne,
pas assez civilisée.
Et donc la nourriture continue de disparaître,
un petit morceau à la fois.
Je me demande si vous tous avez déjà envisagé
si vos communautés ont une histoire similaire autour de la nourriture.
Si vous posiez la question à votre grand-mère de 90 ans,
parlerait-elle d'aliments que vous n'avez jamais vus ou entendu parler ?
Savez-vous quelle nourriture de votre communauté
n'est plus disponible pour vous ?
Les experts locaux me disent
que l'économie alimentaire sud-africaine est basée que sur des aliments importés.
Le maïs est devenu l'aliment de base,
tandis que le sorgho local, le millet, les bulbes et les tubercules ont disparu,
tout comme les légumineuses et les légumes sauvages.
Mais ils mangent des pommes de terre des oignons, des choux et des carottes.
Dans mon pays,
cette perte de nourriture est colossale.
L'Inde moderne est coincée avec le riz, le blé
et le diabète.
Et nous avons oublié les aliments comme l'énorme variété de tubercules,
la sève, des poissons, des crustacés,
des graines oléagineuses,
des mollusques, des champignons, des insectes,
des viandes de petits animaux non menacés,
qui étaient tous disponibles auparavant au sein même de notre environnement.
Où est passée cette nourriture ?
Pourquoi nos paniers de nourriture modernes sont-ils si limités ?
Nous pourrions parler de raisons politiques, économiques et écologiques,
mais je veux parler du phénomène plus humain qu'est la honte,
parce que la honte est le point crucial
qui fait effectivement disparaître la nourriture de votre assiette.
Que fait la honte ?
La honte vous fait vous sentir petit,
triste,
indigne,
sous-homme.
La honte crée une dissonance cognitive.
Elle déforme les histoires liés à la nourriture.
Prenons cet exemple.
Aimeriez-vous avoir
un aliment de base merveilleux et polyvalent
qui est disponible en abondance dans votre environnement ?
Il vous suffit de le rassembler,
le sécher, le stocker,
et vous en avez pour toute l'année
pour cuisiner autant de plats différents que vous le souhaitez.
L'Inde avait justement une telle nourriture, appelé « mahua »,
cette fleur là-bas.
Et je fais des recherches sur cette nourriture depuis déjà trois ans.
Elle est connue pour être très nutritive dans la tradition indigène
et dans la connaissance scientifique.
Pour les indigènes,
c'était une denrée de base pendant quatre à six mois par an.
À bien des égards, elle est très similaire à votre marula local,
sauf que c'est une fleur, pas un fruit.
Là où les forêts sont riches,
les gens peuvent encore avoir assez à manger pour toute l'année
et suffisamment pour les vendre.
J'ai trouvé 35 plats différents avec du mahua
que personne ne cuisine plus.
Cette nourriture n'est même plus reconnue comme un aliment,
mais comme matière première pour l'alcool.
Vous pourriez être arrêté pour en avoir dans votre maison.
La raison ? La honte.
J'ai parlé aux indigènes dans toute l'Inde
pour savoir pourquoi le mahua n'était plus consommé.
Et j'ai eu exactement la même réponse.
« Oh, on en mangeait quand nous étions pauvres et affamés.
Pourquoi en manger maintenant ?
Nous avons du riz ou du blé. »
Et presque dans le même souffle,
on me dit aussi à quel point le mahua est nutritif.
Il y a toujours des histoires d'anciens qui mangeaient du mahua.
« Notre grand-mère, elle a eu 10 enfants,
et pourtant elle travaillait si dur, jamais fatiguée, jamais malade. »
Le même double récit partout.
Comment cela se fait-il ?
Comment la même nourriture
peut être considérée comme très nutritive et un aliment pour les pauvres,
presque dans la même phrase ?
De même pour d'autres aliments de la forêt.
J'ai entendu une histoire après une histoire déchirante
de famine et d'inanition,
de personnes qui survivent grâce aux ordures de la forêt,
car il n'y a pas de nourriture.
Si je creuse un peu plus,
il s'avère qu'ils ne manquaient de nourriture à proprement parler
mais de quelque chose de respectable comme le riz.
Je leur ai demandé :
« Comment savez-vous que vos soi-disant déchets sont comestibles ?
Qui vous a dit que certains tubercules amers peuvent être sucrés
en les laissant dans un ruisseau toute la nuit ?
Ou comment prendre la viande d'une coquille d'escargot ?
Ou comment tendre un piège à un rat sauvage ? »
C'est là qu'ils commencent en se grattant la tête,
et ils se réalisent qu'ils l'ont appris de leurs propres aînés.
Leurs ancêtres ont vécu et prospéré grâce à ces aliments durant des siècles
avant que le riz n'arrive,
et ils étaient en meilleure santé que leur propre génération.
C'est donc ainsi que fonctionne la nourriture,
comment fonctionne la honte :
effacer la nourriture et ses traditions de la vie et des souvenirs des gens
sans même qu'ils s'en rendent compte.
Alors, comment renverser cette tendance ?
Comment récupérer notre belle et complexe alimentation naturelle,
la nourriture donnée avec amour par Mère Nature selon son propre rythme,
la nourriture préparée par nos aïeules avec joie
et mangée par nos ancêtres avec gratitude,
une alimentation saine, locale, naturelle,
variée et délicieuse,
ne nécessitant pas de culture,
ne nuisant pas à notre écologie,
et qui ne coûte rien ?
Nous en avons tous besoin,
et je ne pense pas devoir expliquer pourquoi.
Je n'ai pas besoin de vous parler de la crise sanitaire mondiale,
du changement climatique, de la crise de l'eau,
de l'usure des sol,
de l'effondrement des systèmes agricoles,
de tout ça.
Mais les raisons très importantes pour lesquelles il nous faut ces aliments
sont celles profondément ressenties,
parce que la nourriture représente tant de choses.
L'alimentation nous nourrit, c'est le confort,
la créativité, la communauté,
le plaisir, la sécurité, l'identité
et bien plus encore.
Notre connexion avec notre nourriture
définit tant de choses dans nos vies.
Il définit comment nous nous connectons à notre corps,
parce que notre corps est aussi de la nourriture.
Il définit notre sens fondamental de la connexion
avec notre existence.
C'est de ces aliments dont nous avons le plus besoin aujourd'hui
pour pouvoir redéfinir notre espace en tant qu'humains
dans l'ordre naturel des choses.
Et avons-nous besoin d'une telle redéfinition aujourd'hui ?
Pour moi, la seule vraie réponse à ça est l'amour,
parce que l'amour est la seule chose qui s'oppose à la honte.
Et comment apporter davantage de cet amour dans nos liens avec notre alimentation ?
Pour moi, l'amour est, dans une large mesure,
la volonté de ralentir,
de prendre le temps de ressentir,
de sentir, d'écouter, de s'informer.
Il pourrait s'agir d'écouter notre propre corps.
De quoi a-t-il besoin derrière nos habitudes alimentaires, nos croyances
et nos dépendances ?
Il pourrait s'agir d'un temps mort pour examiner ces croyances.
D'où viennent-elles ?
Cela pourrait remonter à notre enfance.
Quels aliments aimions-nous alors ?
et qu'est-ce qui a changé ?
Il pourrait s'agir de passer une soirée tranquille avec un aîné,
à l'écoute de ses souvenirs alimentaires,
peut-être même l'aider à cuisiner quelque chose qu'il aime
et partager un repas.
L'amour, c'est peut-être se rappeler
que l'humanité est vaste
et les choix alimentaires sont multiples.
Il pourrait s'agir de montrer du respect et de la curiosité
au lieu de la censure
quand on voit quelqu'un profiter d'une nourriture vraiment peu familière.
L'amour pourrait prendre le temps de se renseigner,
pour rechercher des informations,
pour chercher des liens.
Il pourrait même être une promenade tranquille dans le fynbos
pour voir si une certaine plante s'adresse à vous.
Cela arrive.
Elles me parlent tout le temps.
Et surtout,
l'amour, c'est faire confiance à ces petites étapes exploratoires
qui ont le potentiel de nous mener à quelque chose de plus grand,
parfois à des réponses vraiment surprenantes.
Une femme médecin indigène m'a dit un jour
que l'amour, c'est marcher sur Mère Nature
comme son enfant le plus aimé,
de faire confiance à ses valeurs, son intention honnête
et qu'elle sait comment guider nos pas.
J'espère que je vous ai inspirés
à commencer à vous reconnecter avec la nourriture de vos ancêtres.
Merci pour votre attention.
(Applaudissements)
שנה שעברה התגוררתי עם משפחה מקומית בהודו.
אחר צהריים אחד,
הבן הצעיר אכל,
וברגע שהוא ראה אותי הוא החביא את הקארי שלו מאחורי גבו.
נדרש שכנוע רב כדי לגרום לו להראות לי מה הוא אוכל,
מסתבר שאלה היו רימות עשים
מעדן מסורתי בקרב אנשי המדיה.
קראתי,
"או אלוהים, אתה אוכל את זה!
אני מקווה שהשארת לי קצת!"
ראיתי חוסר אמון בעיניו של הילד.
"את.... אוכלת את זה?"
אני מתה על זה", עניתי.
יכולתי לראות שהוא לא האמין לי כלל.
איך אישה עירונית, משכילה יכולה לאהוב את אותו מאכל שהוא אוהב?
מאוחר יותר, העליתי את הנושא בפני אביו,
ומסתבר שזה נושא מאוד רגיש.
הוא אמר דברים כמו,
"או, רק הבן שלי יכול לאהוב מאכל שכזה.
אנחנו אומרים לו, "תפסיק, זה רע".
הוא לא מקשיב לנו, את רואה.
הפסקנו לאכול את זה כבר לפני שנים".
"למה?" שאלתי.
"זה המאכל המסורתי שלכם.
הוא זמין בסביבה שלכם,
הוא מזין,
ואני יכולה להעיד על כך שהוא טעים.
למה זה כל כך נורא לאכול אותו?"
הגבר השתתק.
שאלתי.
"האם נאמר לך שהאוכל שאתה אוכל הוא רע,
ושלאכול מאכלים כאלה נחשב מפגר,
ולא תרבותי?"
הוא הנהן בשקט.
זאת היתה אחת מפעמים רבות במהלך עבודתי עם אוכלוסיות מקומיות בהודו
שצפיתי באשמה סביב אוכל,
אשמה שהמאכלים שאתה אוהב לאכול,
המאכלים שנאכלו במשך דורות,
הם נחותים באופן כלשהו,
אפילו לא אנושיים.
והאשמה הזו אינה מוגבלת למאכלים מוזרים ומגעילים
כמו חרקים או עכברושים, אולי,
אבל היא גם כוללת מאכלים רגילים:
ירקות לבנים,
פטריות, פרחים --
בעקרון, כל דבר שאוספים בליקוט ולא מגדלים בחקלאות.
בהודו הילידית האשמה הזו נוכחת בכל מקום.
כל דבר יכול לעורר אותה.
מורה מהשכבה העליונה, צמחוני מתחיל לעבוד בבית הספר
ובתוך שבועות, הילדים מספרים להורים שלהם שזה מגעיל לאכול סרטנים
או שזה חטא לאכול בשר.
תכנית תזונה ממשלתית מגישה אורז לבן ואוורירי,
ועכשיו אף אחד לא רוצה לאכול אורז אדום או דוחן.
ארגון ללא מטרות רווח מגיע לכפר עם טבלת דיאטה אידיאלית לנשים הרות.
בבקשה.
כל הנשים ההרות מרגישות עצובות
שהן לא יכולות להרשות לעצמן תפוחים וקרפים.
ואנשים קצת שוכחים את הפירות
שאפשר לאסוף מרצפת היער.
עובדי בריאות,
שליחי מיסיון דתיים,
בעלי משרות ממשלתיות שונים
ואפילו ילדיהם המשכילים
ממש צועקים על האנשים הילידים
שהאוכל שלהם לא טוב מספיק,
לא תרבותי מספיק.
ואז המאכלים ממשיכים להיעלם,
מעט בכל פעם.
אני תוהה אם אי פעם תהיתם
אם לקהילות שלהם יש היסטוריה דומה סביב מזון.
אם הייתם מדברים עם סבתכם בת התשעים
האם היא היתה מספרת על מאכלים שמעולם לא ראיתם או שמעתם עליהם?
האם אתם מודעים לכמה מאכלים מהקהילה שלכם
כבר אינם מוכרים לכם היום?
מומחים מקומיים מספרים לי
שכלכלת המזון הדרום אפריקאית מבוססת כולה כיום על מזונות מיובאים.
תירס הפך להיות הבסיס,
בעוד שהסורגום, הדוחן והפקעות המקומיות נעלמו.
כך גם לגבי קטניות וירקות הבר,
בעוד שאנשים אוכלים תפוחי אדמה ובצלים, כרוב וגזר.
במדינה שלי,
אובדן המזון הזה הוא עצום.
הודו המודרנית תקועה עם אורז וחיטה
וסכרת.
ואנחנו שכחנו לחלוטין ממזונות כמו מגוון עצום של פקעות,
שרף עצים, דגים, פירות ים,
זרעי שמן,
רכיכות, פטריות, חרקים,
בשר מחיות קטנות ולא בסכנת הכחדה,
כל אלה נהגו להיות זמינים בסביבה שלנו.
אז להיכן נעלם כל האוכל הזה?
למה סל המזון המודרני שלנו כל כך מצומצם?
אפשר לדבר על הכלכלה הפוליטית המסובכת וסיבות אקולוגיות,
אבל אני כאן כדי לדבר על התופעה האנושית יותר של בושה.
כי בושה היא הנקודה הקריטית
בה המזון למעשה נעלם מהצלחת שלנו.
מה הבושה עושה?
הבושה גורמת לך להרגיש קטן,
עצוב,
חסר ערך,
תת אדם.
הבושה יוצרת דיסוננס קוגניטיבי.
היא מעוותת את סיפורי המזון.
בא ניקח את הדוגמא הבאה.
האם הייתם רוצים שיהיה לכם
מאכל בסיס מגוון, נפלא,
הזמין בכמויות בסביבה שלכם?
כל מה שאתם צריכים לעשות הוא ללקט אותו,
לייבש אותו, לאגור אותו,
ויש לכם אותו במשך כל השנה
לבשל באמצעותו מאכלים רבים ושונים כפי רצונכם.
להודו היה מזון שכזה שנקרא: "מהואה",
הפרח הזה שם.
ואני חוקרת את המאכל הזה כבר שלוש שנים.
הוא ידוע כמזין מאוד במסורת המקומית
ובמחקר המדעי.
עבור המקומיים,
הם נהגו להשתמש בו כמאכל בסיס במשך 4-6 חודשים בשנה.
באופנים רבים, הוא מאוד דומה למרולה המקומית שלכם,
רק שזה פרח ולא פרי.
היכן שהיער עשיר,
אנשים עדיין יכולים ללקט מספיק כדי לאכול ממנו במשך שנה שלמה
ועדיין יישאר להם מספיק למכור ממנו.
אני מצאתי 35 מאכלים שונים שמשתמשים בפרח
שאף אחד כבר לא מכין.
המאכל הזה כבר לא מזוהה כמאכל,
אלא כחומר גלם לאלכוהול.
אפשר לעצור אותך אם ימצאו אותו בבית שלך.
הסיבה? בושה.
דיברתי עם אוכלוסיות ילידות בכל רחבי הודו
לגבי למה כבר לא אוכלים את המהואה.
וקיבלתי בדיוק את אותה התשובה.
"נהגנו לאכול את זה כשהיינו עניים מרודים וגווענו ברעב.
למה שנאכל את זה עכשיו?
יש לנו אורז וחיטה"?
וכמעט באותה נשימה,
אנשים גם מספרים לי כמה מזין המהואה.
תמיד יש סיפורים על זקני השבט שנהגו לאכול מהואה.
"סבתא שלנו, היו לה עשרה ילדים,
ועדיין היא עבדה כל כך קשה, מעולם לא התעייפה או חלתה".
אותו נרטיב כפול בכל מקום.
איך זה הגיוני?
איך אותו האוכל
נתפס כמזין כל כך ומזון עניים,
כמעט באותו המשפט?
אותו הדבר לגבי מזונות אחרים מן היער.
שמעתי כל סיפור מעורר רחמים שאפשר
על בצורות ורעב,
על אנשים שהתקיימו מזבל שלוקט מהיער,
כי לא היה אוכל.
אם אני חופרת מעט יותר עמוק,
נראה שהחוסר לא היה של מזון ממש
אלא של מזון מכובד כמו אורז.
שאלתי אותם,
"איך גיליתם שהזבל שלכם, כפי שכיניתם אותו, הוא אכיל?
מי סיפר לכם שאפשר להמתיק פקעות מרות מסוימות
על ידי השרייתם בנחל למשך הלילה?
או איך להוציא את הבשר מתוך קונכיה של חלזון?
או איך להציב מלכודת לעכברוש פרא?"
כאן הם מתחילים לגרד בראשם,
והם מגלים שהם למדו את כל זה מזקני השבט שלהם,
שאבותיהם חיו ושגשגו על המזונות האלה במשך דורות
לפני שהאורז הגיע אליהם,
והם היו הרבה יותר בריאים מאשר הדור הנוכחי שלהם.
אז ככה המזון עובד,
והבושה עובדת:
הכנת מאכלים ומסורות של מאכלים נעלמות מחייהם וזכרונותיהם של בני אדם
מבלי שהם אפילו מודעים לכך.
אז איך אנחנו מבטלים את המגמה הזו?
איך נוכל לרכוש מחדש את המערכות היפות והמורכבות של מזון טבעי שלנו,
מזון שניתן לנו באהבה מהטבע לפי הקצב הפנימי שלו,
מזון שהוכן על ידי אמותינו בשמחה
ושנאכל על ידי אבותינו בהכרת הטוב,
מזון שהינו בריא, מקומי, טבעי,
מגוון וטעים,
הוא אינו דורש גידול,
הוא אינו מזיק לסביבה,
ואינו עולה פרוטה?
כולנו זקוקים למזון הזה,
ואני לא חושבת שאני צריכה להסביר למה.
אני לא צריכה לספר לכם על משבר הבריאות העולמי,
שינויי האקלים, משבר המים,
עייפות הקרקעות,
מערכות חקלאות קורסות,
וכל אלה.
אבל עבורי, הסיבות הלא פחות חשובות בגללן אנו זקוקים למזונות האלה
הינן הסיבות שנמצאות בלב בפנים,
כי אוכל הוא כל כך הרבה דברים, אתם רואים.
אוכל הוא תזונה, נחמה,
יצירתיות, קהילה,
עונג, ביטחון, זהות
ועוד הרבה.
הדרך שבה אנחנו מתחברים לאוכל שלנו
מגדירה כל כך הרבה תחומים בחיים שלנו.
היא מגדירה איך אנחנו מתחברים לגוף שלנו,
כי הגוף שלנו בסופו של דבר הוא אוכל.
הוא מגדירה את התחושה הבסיסית שלנו של קשר
עם הקיום שלנו.
אנחנו צריכים את המזונות האלה הכי הרבה היום
כדי שנוכל להגדיר את המרחב שלנו כבני אדם
בתוך המתווה הטבעי של הדברים.
האם אנחנו זקוקים להגדרה מחודשת כזו כיום?
עבורי, התשובה האמיתית היחידה היא אהבה,
כי אהבה היא הדבר היחיד שנוגדת את הבושה.
ואיך נוכל להביא עוד מהאהבה הזו לתוך הקשר שלנו עם המזון?
עבורי, אהבה, במידה רבה,
היא עניין של נכונות להאט,
לקחת את הזמן להרגיש,
לחוש, להקשיב, לשאול.
זה יכול להיות להקשיב לגוף שלנו.
למה הוא זקוק מעבר להרגלי התזונה שלנו, לאמונות שלנו
והתמכרויות?
זה יכול להיות הקדשת זמן לבחינת אותן אמונות.
מהיכן הן הגיעו?
זה יכול להיות לחזור לילדות שלנו.
איזה מאכלים אהבנו אז,
ומה השתנה מאז?
זה יכול להיות בילוי של ערב שקט עם זקן השבט,
ולהאזין לסיפורי האוכל שלהם,
אולי אפילו לעזור להם להכין משהו שהם אוהבים
ולאכול ביחד ארוחה.
אהבה יכולה להיות עניין של זיכרון;
לזכור שהאנושות היא רחבת ידיים
ובחירות התזונה משתנות.
היא יכולה להיות עניין של הפגנת כבוד וסקרנות
במקום צנזורה
כשאנחנו רואים מישהו שנהנה ממאכל ממש לא מוכר.
אהבה יכולה להיות
להשיג מידע,
להושיט יד לבניית קשר.
זה יכול להיות אפילו טיול שקט בפינבוס (אזור בדרום אפריקה)
לראות אם צמח כלשהו מדבר אליך.
זה קורה.
הם מדברים אלי כל הזמן.
ויותר מכל,
אהבה היא להאמין שאותם צעדי חקירה קטנים
יש להם את הפוטנציאל להוביל אותנו למשהו גדול יותר,
לפעמים לתשובות ממש מפתיעות.
אשת רפואה מקומית פעם אמרה לי
שאהבה היא ללכת על אמא אדמה
כילד האהוב ביותר שלה,
להאמין שהיא מעריכה את הכוונות הכנות
ויודעת איך לכוון את צעדינו.
אני מקווה שנתתי לכם השראה
להתחיל ליצור מחדש קשרים עם המאכלים של אבותיכם.
תודה רבה על ההקשבה.
(מחיאות כפיים)
저는 작년에 이 원주민 가족과 함께 인도에서 살고있었습니다.
어느 날 오후,
막내 아들이 밥을 먹고있었는데요.
저를 보자마자 재빨리 카레를 등 뒤로 숨겼습니다.
그 아이가 무엇을 먹고 있었는지 저에게 보여주기까지 많은 설득이 필요했어요.
알고 보니 나방 애벌레였습니다.
마디아 원주민들의 전통 음식이었어요.
저는 함성을 질렀죠.
"어머나, 이것을 먹고있다니!
내것도 조금 남아있었으면 좋겠다!"
그 소년의 눈은 믿지 못하는 눈빛이었어요.
"이것을... 드세요?"
"매우 좋아하지." 저는 말했어요.
그 아이가 저를 조금도 신뢰하지 않고 있다는 것을 알 수 있었죠.
어떻게 도시적이고 교육받은 여자가 그런 음식을 좋아할 수 있을까요?
나중에 저는 그의 아버지와 함께 그 주제에 대해 이야기를 꺼냈습니다.
그리고 생각보다 예민한 주제였어요.
그가 이렇게 말했죠.
"아, 이 아들녀석만 먹기 좋아해요."
우리는 말해요. '그만 먹으렴. 몸에 안좋아.'
보시다시피 말을 듣지를 않아요.
우리는 오래전부터 이걸 먹지 않았거든요."
"왜요?" 저는 물었어요.
"이건 당신들의 전통 음식이잖아요.
당신의 환경에서 얼마든지 가능하고,
영양가 높고,
그리고 제가 보증할 수 있는데, 맛있거든요.
왜 그것을 먹는 게 잘못 되었나요?"
그 아버지는 침묵하셨어요.
저는 물었어요.
"당신의 음식이 나쁘고,
그것을 먹는건 뒤처지는 것이고,
문명이라는 말을 들으셨나요?"
그는 조용히 고개를 끄덕였습니다.
제가 인도의 원주민들과 일하면서 일어난 여러번의 사례 중 하나였어요.
음식에 대한 수치심을 목격한겁니다.
여러분이 가장 좋아하는 음식에 대한 수치심,
여러 세대 동안 먹은 그 음식이,
왠지 열등하고,
심지어 인간적이지도 않다고 여겨집니다.
그리고 이 수치심은 벌레나 쥐 같은
특이하고 이상한 음식뿐만 아니라
평범한 음식에도 해당됩니다.
흰색 야채들,
버섯, 꽃과 같은
근본적으로 재배되는 것이 아닌 채집되는 것이었습니다.
인도의 토착민 공동체에서는 이 수치심이 어디에나 존재합니다.
무엇이든 그 계기를 유발할 수 있죠.
어느 상류계급 채식주의자 교사가 학교에 임명되면
몇주 이내에 아이들은 부모들에게 게를 먹는것은 징그럽다거나
혹은 고기 먹는게 죄라고 말합니다.
어느 정부 영양 프로그램에서 푹신한 흰 쌀밥을 제공하고 나서는
이제 그 누구도 빨간 쌀이나 기장을 먹고 싶어하지 않습니다.
어느 비영리 단체가 임산부를 위한 이상적인 식단을 마을에 알립니다.
자 보세요.
모든 임산부들은 슬퍼하고 있습니다.
사과와 크레페를 살 여유가 없거든요.
그리고 사람들은 숲 바닥에서 주울 수 있는
과일들이 있다는 걸 잊어버립니다.
의료 종사자들,
종교 선교사들,
공무원들,
그리고 교육을 받은 자기 아이들마저
원주민들에게 호통칩니다.
그들의 음식의 질이 충분히 좋지 않고
문명화 되지 않았다고 말이죠.
그리고 그렇게 음식은 계속 사라지고 있어요.
조금씩 천천히요.
여러분들의 지역에서도 이와 유사한 음식의 역사가 존재하는지
여러분들도 고려해 본 적이 있으신지 궁금합니다.
여러분이 90살 할머니와 이야기를 나누면,
할머니께서는 여러분이 한번도 보지도 듣지도 못한 음식들에 대해 말하실까요?
여러분의 지역 사회 향토 음식 중에 얼마나 많은 것들이
더 이상 먹을 수 없는지 알고 계신가요?
현지 전문가들은 저에게 말합니다.
남아프리카 음식 경제는 이제 전적으로 수입 식품을 기반으로합니다.
옥수수가 주식이 되었고,
그 와중에 현지에 자라는 수수, 좁쌀, 구근과 덩이줄기는 모두 사라졌습니다.
야생에서 자란 콩과 식물, 그리고 야채들도 마찬가지에요.
그 와중에 사람들은 감자와 양파, 배추와 당근을 먹어요.
저희 나라에서
이러한 식량 손실은 엄청납니다.
현대 인도는 쌀, 밀, 그리고
당뇨라는 사슬에 갇혀있습니다.
그리고 저희는 다양한 덩이줄기와 같은 음식들에 대해 완전히 잊어버렸어요.
나무 수액, 생선, 조개류,
기름을 짤 수 있는 식물 씨,
연체동물, 버섯과 곤충,
작고, 멸종위기에 처하지 않은 동물들의 고기, 모두는
한때 저희 주변에서 언제든지 볼 수 있었습니다.
그럼 이 음식들은 어디로 갔을까요?
왜 현대 식습관 선택의 폭이 매우 좁아졌을까요?
복잡한 정치적, 경제적 그리고 생태적 이유에 대해 이야기를 할 수 있겠죠.
하지만 저는 수치심의 인간적인 현상에 대해 이야기하려고 여기 왔습니다.
왜냐하면 수치심이 바로
실제로 여러분의 접시에서 음식이 사라지게 하는 핵심 포인트니까요.
수치심은 우리에게 어떤 영향을 끼치나요?
수치심은 여러분을 작고,
슬프고,
가치 없고,
비인간적으로 느끼게 합니다.
수치심은 인지 부조화를 일으키고
음식 이야기들을 왜곡합니다.
이 예시를 한번 들려드릴게요.
여러분에게 주어진 환경에서
멋지고 다용도적인 주요 식품을
풍부하게 이용할 수 있다면 어떠시겠어요?
여러분이 해야 할 일은 그저 모으고,
말리고 보관하는 겁니다.
그렇게 하면 일년동안
여러분이 원하는만큼 다양한 요리를 만들 수 있죠.
인도에 그런 음식이 있었는데 "마후아"라고 불리는
꽃이었습니다.
그리고 저는 지난 3년간 이 음식에 대해 연구를 하고있습니다.
이 음식의 높은 영양가는 원주민들 전통으로도,
과학적 지식으로도 잘 알려져 있습니다.
원주민들에게는,
6개월에서 일년동안 이것이 주요 식품이었습니다.
여러모로 여러분의 현지 마룰라와 매우 비슷합니다.
과일이 아닌 꽃이라는 것 뿐이죠.
숲이 풍부한 곳에는
여전히 사람들은 1년 내내 먹을 수 있고,
판매하기에도 충분한 여분이 있습니다.
마후아가 활용된 35가지가 넘는 음식들을 찾았지만
지금은 아무도 그 요리들을 만들지 않아요.
이 음식은 더 이상 음식이라고 불리지도 않습니다.
그저 술의 원료로 생각해요.
이것을 집에 갖고 계시면 체포당하실 수도 있어요.
그 이유는? 수치심입니다.
저는 인도 전역에서 원주민들과 얘기를 나눴어요.
왜 마후아를 사람들이 더 이상 안 먹는지에 대해서요.
그리고 매번 똑같은 답을 얻었습니다.
"아, 우리가 매우 가난하고 굶주릴 때 먹었었지.
그걸 지금 왜 먹겠어요?
우리에겐 쌀과 밀이 있잖아요."
그리고 같은 한숨에
사람들은 마후아가 얼마나 영양가가 높은지에 대해 말해줍니다.
마후아를 먹던 어르신들의 이야기는 항상 있습니다.
"우리 할머니는 자녀를 10명이나 낳으시고,
여전히 열심히 일하셨어. 피곤하시지도, 아프시지도 않으셨지."
어디를 가도 똑같은 이야기를 들어요.
어째서 그럴까요?
어떻게 이 똑같은 음식이
매우 영양가 있지만 빈곤한 음식으로
한 문장으로 표현될 수 있을까요?
숲에서 나는 다른 식품들도 마찬가지예요.
기근과 굶주림에 대한
가슴 아픈 이야기를 차례차례 들을 수 있었습니다.
먹을 음식이 없어서 숲에서 버려진 쓰레기로
살아남은 사람들에 대해 들었어요.
조금 더 깊숙히 파고들면,
음식 자체가 부족했던게 아니라 쌀 처럼 존경을 받을만한 음식이
부족한 것이 그 이유였어요.
저는 그들에게 물었어요.
"소위 쓰레기라고 불리는 것을 먹을 수 있다는 걸 어떻게 알았어요?"
누가 쓴 덩이줄기를 시냇물에 하룻밤 담궈두면
달게 할 수 있다고 알려줬습니까?
아니면 달팽이 껍질에서 고기를 꺼내는 방법은요?
아니면 야생 쥐를 잡는 방법은요? "
그들은 그때서야 머리를 긁으며
자신들의 조상들로부터 배웠다는 것을 깨달았어요.
자신들의 조상들은 수 세기 동안 이 음식들을 먹고 살며 번창했다고요.
쌀을 먹기 시작하기 전이죠.
그리고 그들의 세대보다 훨씬 건강했어요.
그래서 음식이란 이렇게 진행되고,
수치심도 진행됩니다:
음식과 음식의 전통이 사람들의 삶과 기억에서
깨닫기도 전에 사라지게 합니다.
그럼 우리는 이 추세를 어떻게 하면 되돌릴 수 있을까요?
어떻게 하면 우리의 아름답고 복잡한 자연 식품 시스템말이에요.
자신의 리듬에 따라 대자연이 우리에게 주는 음식을
기쁨으로 조상들이 준비한 음식을
감사한 마음으로 먹는 후손들.
건강하고 지역특성적이고 자연적인 음식,
다양하고 맛있으며,
재배가 필요하지 않고,
우리의 생태를 해치지 않고, 비용이 들지 않는
시스템을 되찾을 수 있을까요?
우리 모두에게 이 음식이 필요해요.
그 이유는 말씀 안드려도 되겠죠?
전 세계 보건 위기에 대해서 말할 필요가 없겠죠.
기후 변화, 수자원 위기,
토양 피로,
농업 시스템의 붕괴,
그 모든 것들이요.
하지만 저에게 이 음식들이 필요한 중요한 이유는
깊이 느껴지는 것들입니다.
왜냐하면 음식은 여러가지를 의미하잖아요.
음식은 영양식이며 위안입니다.
창의적이고, 공동체이며,
즐거움, 안전, 정체성
그리고 수많은 것들입니다.
우리가 어떻게 음식과 연결되는지는
우리 삶에서 많은 것을 정의합니다.
우리 자신이 신체와 어떻게 연결되는지를 정의해요.
왜냐하면 우리 몸은, 우리가 먹는 음식이잖아요.
우리의 존재와 관련성에 대한
기본 감각을 정의하는 거죠.
오늘날 우리에게는 이 음식들이 가장 필요해요.
인간으로서 우리의 공간을
자연 체계안에서 재정의 할 수 있도록 말이죠.
오늘날 우리에게 그러한 재정의가 필요할까요?
저에게, 유일한 해답은 사랑입니다.
사랑이란 감정만이 수치감을 맞설 수 있어요.
그럼 어떻게 해야 음식과의 관계에서 사랑을 더 많이 끌어낼 수 있을까요?
저에게 사랑이란,
속도를 늦추려는 마음,
시간을 갖고 천천히 느끼며
이야기를 들어보고 질문하는 시간을 갖는겁니다.
내 몸이 들려주는 이야기일 수도 있어요.
우리의 음식 습관, 신념 및 중독의 바탕에는
무엇이 필요할까요?
신념을 자세히 살펴보려면 시간 투자가 필요합니다.
그 음식은 어디서 왔을까?
우리의 어린시절로 되돌아 가는 것일 수도 있죠.
그때 우리는 어떤 음식을 좋아했고
무엇이 바뀌었을까?
어르신과 조용한 오후를 함께 보내는 시간일 수도 있습니다.
음식에 대한 그들의 기억에 대해 들으며
좋아하는 음식을 함께 만들어서
함께 나눠먹는 것일 수도 있어요.
사랑이란
인류가 광대하고
음식 선택의 다양성을 기억하는 것일 수 있습니다.
존중과 호기심을 보이는 것이죠.
비난 대신에 말이에요.
누군가가 정말 생소한 음식을 즐기는 것을 보았을 때에도요.
사랑이란 시간을들여
정보를 알아내고
관련인들에게 구하는 것일 수 있어요.
심지어 핀보스에서 조용한 산책을 하는 것일 수 있어요.
어느 특정 식물이 어떤 말을건낼지 확인하러요.
그럴 일이 일어납니다.
식물들은 저에게 항상 말을 걸어요.
그리고 무엇보다도
사랑이란 이런 작은 단계들이
더 큰 무언가로 우리를 이끌 가능성이 있다는 것을 믿는 겁니다.
어쩌면 정말 놀랄만한 답을 알려줄 수도 있어요.
어느 한 원주민 여성 의학자가 저에게 말했어요.
사랑이란 대자연을 걷는 것이라고요.
가장 사랑받는 아이처럼
대자연이 정직한 의도를 소중히 여기며
우리를 어떻게 이끌어 줘야할지 안다고 믿는 것이라고요.
제가 여러분들에게 영감을 드렸길 바래요.
그 영감으로 조상들의 음식을 다시 되찾으시기를 바랍니다.
들어주셔서 감사합니다.
(박수)
ساڵی پار، لەگەڵ ئەم خێزانە ڕەسەنەی ئەم ناوچەیەی هیندستان ئەژیام.
دواینیوەڕۆیەکیان،
کوڕە بچووکەکە نانی ئەخوارد، و
هەر کە منی بینی، خێرا خواردنەکەی خستە پشتی و شاردییەوە.
زۆرم پێچوو هەتا قایلم کرد پیشانم بات چی ئەخوات.
دەرچوو کە کرمۆکەیە،
خواردنێکی باوی خەڵکی ڕەسەنی مادییا.
هاوارم کرد،
"ئای خوایە، ئەمانە ئەخۆیت!
هیوادارم کەمێکیش بۆ من بهێڵیتەوە!"
باوەڕپێنەکردنم ئەبینی لە چاوەکانی کوڕەکەیا.
"تۆ... ئەمانە ئەخۆیت؟"
منیش وتم، "حەزم لەمانەیە،"
دیاربوو هیچ متمانەی بە قسەکەم نەبوو.
چۆن ئەکرێت ژنێکی ڕۆشنبینی شاری حەزی لە هەمان خواردنی ئەو بێت؟
دواتر، بابەتەکەم لەگەڵ باوکی باسکرد، و
دەرچوو کە بابەتێکی زۆر هەستیارە.
هەندێک قسەی کرد وەک،
"ئاه، بەس کوڕەکەی من حەز ئەکات خواردنی ئاوا بخوات.
پێی ئەڵێین، 'واز بێنە. خراپە بۆت.'
وەک ئەبینیت، گوێناگرێت.
چەندین ساڵە هەموو وازمان لە خواردنی ئەمە هێناوە."
پرسیم، "بۆچی؟"
"ئەمە خواردنی ڕەسەنی خۆتانە.
بەردەستە لە ژینگەکەتانا،
بەهای خۆراکی بەرزە، و
دڵنیام لەوەی کە -- بەتامیشە.
کەواتە بۆچی خواردنی هەڵەیە؟"
پیاوەکە بێدەنگ بوو.
پرسیم،
"پێتان وتراوە کە خواردنەکەتان خراپە،
خواردنی دواکەوتووییە،
شارستانی نییە؟"
بە بێدەنگی سەری لەقاند.
ئەمە یەکێک بوو لەو چەندین جارەی کاتی کارکردنم لەگەڵ خەڵکی ڕەسەنی ناوچەیی هیندستان
کە بینیم شەرم ئەکەنەوە لە خواردنەکانیان،
شەرم بکەیت لەوەی خواردنەکەی حەز ئەکەی بیخۆیت،
خواردنەکەی چەندین نەوەیە ئەخورێت،
بەجۆرێک کەمترە،
تەنانەت نامرۆڤانەتریشە. و
ئەم شەرمکردنەش تەنیا بۆ خواردنی نائاسایی، لینج نییە
وەک مێروو یان جرج با بڵێین،
بەڵکو خواردنی ئاساییش ئەگرێتەوە:
سەوزەی کێوی،
قارچک، گووڵ --
هەر شتێک لە سرووشتدا لێبکرێتەوە وەک لەوەی بچێنرێت.
لە هیندستانی ڕەسەن، ئەم شەرمکردنە لەهەموو شوێنێکە.
هەرشتێک بێت ئەتوانی بیبزوێنێت.
ڕووەک خۆرێک لە چینی سەرەوە ئەکرێت بە بەڕێوبەری قوتابخانە،
لە ماوەی چەند هەفتەیەکدا، منداڵان بە دایک و باوکیان ئەڵێت قرژاڵ پیسە
یان خواردنی گۆشت حەرامە.
پرۆگرامێکی خۆراکی حکومەت برنجی سپی بڵ پێشکەش ئەکات،
ئێستا چیتر کەس نایەوێت برنجی سور یان هەرزن بخوات.
هاوکاری قازانج نەویست ئەگاتە ئەم گوندە بە خشتەیەکی خواردنی نمونەیی بۆ ژنی دووگیان.
ئەمە خۆیەتی.
هەموو دایکەکانی چاوەڕێی منداڵ ئەکەن هەست بە دڵتەنگی ئەکەن
پارەی سێو و ترێیان پێنادرێت.
خەڵکیش خەریکە ئەو میوانە لەبیر ئەکەن
کە ئەکرێت لەسەر زەوی دارستانەکان لێیکەنەوە.
کارمەندانی تەندروستی،
نێردە ئاینییەکان،
کارمەندە حکومییە هەمەجۆرەکان و
تەنانەت منداڵە خوێندەوارەکانی خۆشیان
هەموویان هاوار بەسەر خەڵکە ڕەسەنەکەیا ئەکەن
کە خواردنەکەیان وەک پێویست باش نییە،
وەک پێویست شارستانی نییە.
بۆیە خواردنەکانیان بەردەوام ئەبێت لە دیارنەمان،
هەر جارە و کەمێک.
بیر ئەکەمەوە ئەگەر هەمووتان هەرگیز بیرتان لەوە کردبێتەوە
ئەگەر کۆمەڵگاکانتان چیرۆکێکی هاوشێوەی هەبووبێت لەسەر خواردن.
ئەگەر قسە لەگەڵ نەنکە ٩٠ ساڵانەکەت بکەیت،
باسی ئەو خۆراکانە ئەکات کە هەرگیز نەتبینیوە یان نەتبیستوە؟
ئاگاداریت لەوەی چەندێک لە خواردنی کۆمەڵگاکەت
چیتر بەردەست نییە بۆت؟
پسپۆڕە ناوخۆییەکان پێم ئەڵێن
ئابووری خۆراکی ئەفریقای باشوور بە تەواوەتی پشتی بە خواردنی هاوردەکراو بەستووە.
گەنمەشامی بەزۆری بەکاردێت،
لەکاتێکدا گەنمەشامی شیرین، هەرزن، پیازۆکەکان و پەتاتەکانی ناوچەکە هیچی نەماون.
بە هەمان شێوە دانەوێڵە کێوی و سەوزەکانیش،
لەکاتێکدا خەڵک پەتاتە و پیاز و کەلەرم و گێزەر ئەخۆن.
لە وڵاتەکەی من،
ئەم لەدەستدانی خواردنە ناوچەییانە زۆر زەبەلاحە.
هیندستانی نوێ گیریخواردووە بەدەست برنج و گەنم و
نەخۆشی شەکرەوە.
بە تەواوەتیش خواردنەکانمان لەبیرکردووە وەک ڕەگە شێوە پەتاتە هەمەجۆرەکان،
شیلەی درەختەکان، ماسی، گوێچکە ماسی،
زەیتی تۆوەکان،
نەرمە قاوغدارەکان، قارچک، مێرووەکان،
گۆشتی گیاندارە بچووکەکانی مەترسییان لەسەر نییە،
هەموویان کە بەردەست بوون لە ناوچەکانی چواردەورمان.
کەواتە ئەم خواردنە چی لێهات؟
بۆچی سەبەتەی خواردنی ئەم سەردەمە هێندە بچووکە؟
ئەتوانین باسی هۆکارە ژینگەیی و ئابورییە سیاسییە ئاڵۆزەکان بکەین،
بەڵام لێرەم بۆ ئەوەی زیاتر باسی ئەم دیاردە مرۆڤانەترەی شەرمەزاری بکەم،
چونکە شەرمەزاری خاڵە گرنگەکەیە
کە خواردن لەسەر قاپەکەت دیارنامێنێت بەهۆیەوە.
شەرمەزاری چی ئەکات؟
شەرمەزاری واتلێئەکات هەست بە بچووکی بکەیت،
بە دڵتەنگی،
شایستەنەبوون،
نامرۆڤی.
شەرمەزاری ناڕازیبوون لە بیروباوەڕ ئەهێنێت.
چیرۆکی خۆراکەکان ئەشێوێنێت.
با ئەم نموونەیە وەرگرین.
ئەتەوێت چۆن شتێکی
خۆشی بەربڵاو بخۆیت
کە لە هەموو ژینگەکەی چواردەورتا هەیە؟
هەموو ئەوەی لەسەرتە بیکەیت کۆکردنەوەیەتی،
وشککردنەوەیەتی، و هەڵگرتنی، و
ئیتر ماوەی ساڵێک ئەتبێت بۆ ئەوەی
وەک چەندین ژەمە خواردنی هەمەجۆر ئامادەی بکەیت.
هیندستان خواردنێکی لەو جۆرەی هەبوو، پێی ئەوترا، "ماهوا،"
ئەم گووڵە لەویا. و
ماوەی سێ ساڵ ئەبێت توێژینەوە لەسەر ئەم خواردن ئەکەم.
ناسراوە بەوەی بەها خۆراکییەکەی زۆر بەرزە لە دابونەریتی ڕەسەن و
بەپێی توێژینەوەی زانستی.
بۆ خەڵکە ڕەسەنەکە،
زۆر بەردەست بوو ماوەی چوار بۆ شەش مانگی ساڵ.
بە چەندین ڕێگا، زۆر هاوشێوەیە لەگەڵ مارولای ناوچەی خۆتان،
جگە لەوەی گووڵە، نەک میوە.
چونکە دارستانەکان زۆری لێیە،
خەڵک ئەتوانن بەشی ساڵێک کۆکەنەوە بۆ ئەوەی بیخۆن و
بەشی فرۆشتنیش هەڵگرن.
بۆم دەرکەوت ٣٥ خواردن هەیە بە ماهوا درووست ئەکرێت
کە چیتر کەس لێینانێت.
ئەم خواردنە چیتر تەنانەت وەک خواردنیش ناناسێنرێت،
بەڵکو وەک ماددەیەکی خاو بۆ مەی.
ئەکرێت دەستگیر بکرێیت ئەگەر لە ماڵەکەتدا هەبێت.
هۆکارەکەی؟ شەرمکردن.
قسەم لەگەڵ خەڵکی ڕەسەنی هەموو هیندستان کرد
کە بۆچی چیتر ماهوا ناخورێت. و
هەمان وەڵامم وەرگرت لە هەموویان.
"ئاه، ئەوکاتە ئەمانخوارد کە هەژار و برسی بووین.
ئێستا بۆچی بیخۆین؟
برنج یان گەنممان هەیە."
لە هەمان کاتیشدا،
خەڵکیش هەیە پێ ئەڵێن ماهوا چەند خواردنێکی باشە.
هەمووکات چیرۆکی ئەو بەتەمەنانە هەیە کە حەزیان لە خواردنی ماهوا بوو.
"ئەم نەنکەی ئێمە، دە منداڵی بووە، و
هەر بەردەوامبوو لەوەی کۆشش بکات، نە ماندوو ئەبوو، نە نەخۆش ئەکەوت."
هەمان چیرۆک لە هەموو لایەک هەیە.
چۆن ئەبێت؟
هەمان خواردن
وەک خواردنێکی باش و خواردنی هەژاریش سەیر ئەکرێت،
لە هەمان ڕستەدا؟
بە هەمان شێوە بۆ خواردنەکانی تری دارستان.
چیرۆکی جەرگ بڕم بیستووە
لەسەر قاتوقڕی و برسێتی،
خەڵکەکەی لەسەر خواردنی پاشماوەی ناو دارستانەکان ژیاون،
چونکە هیچ خواردنێک نەبووە.
ئەگەر کەمێک قوڵتر ببیتەوە،
دەرئەکەوێت مەسەلە نەبوونی خواردن نەبووە
بەڵکو نەبوونی خواردنێکی سەردەمی وەک برنج بووە.
لێم پرسین،
چۆن فێربوویت ئەو خواردنە بەناو پاشەڕۆیە ئەخورێت؟
کێ پێی وتیت هەندێک ڕەگی کێوی تاڵی هاوشێوەی پەتاتە ئەکرێت شیرین بکرێت
بەوەی شەو لەناو جۆگەکەیا بەجێی بێڵیت؟
یان چۆن گۆشتی ناو قاوغی لولوپێچێک دەرکەیت؟
یان چۆن تەڵە بۆ جرجێکی کێوی دابنێیت؟"
لەو کاتەیایە دەست ئەکەن بە خووراندنی سەریان، و
درک بەوە ئەکەن کە لە گەورەکانیانەوە فێری بوون،
کە باوباپیرانیان بۆ چەندین سەدە لەسەر ئەم خواردنانە ژیاون و ماونەتەوە
پێش ئەوەی برنج بێت، و
ئەوکاتە زۆر لە نەوەکانی ئێستا لەشیان تەندروستتر بووە.
کەواتە خواردنی ڕەسەن ئاوای لێهاتووە،
شەرمکردن لێی ئاوای لێهاتووە:
ونکردنی خواردن و دابونەریتی خواردنی کۆن لە ژیان و یادەوەری خەڵک
بێ ئەوەی تەنانەت درکیشی پێبکەن.
کەواتە چۆن ئەمە چاککەینەوە؟
چۆن سیستمە جوان و ئاڵۆزەکانی خواردنە سرووشتییەکانمان بگێڕینەوە،
خواردنەکانی بە خۆشەویستییەوە لەلایەن دایکە زەوییەوە بەپێی ئاوازی خۆی دراوە پێمان،
خواردنەکانی بە شادییەوە لەلایەن ژنە ڕەسەنەکانەوە ئامادە ئەکرا و
لەلایەن باوباپیرانمانەوە بە شادی و سوپاسگوزارییەوە ئەخورا،
خواردنەکەی تەندروست، ناوخۆیی، سرووشتی،
هەمەجۆر، و خۆش بوو،
پێویستی بە بەخێوکرن نەبوو،
زیانی نەئەگەیاند بە ژینگەکەمان،
هیچی تێنەئەچوو؟
هەموو ئەم خواردنەمان ئەوێت، و
پێموانییە پێویست بکات پێتان بڵێم بۆچی.
پێویست ناکات هیچتان پێبڵێم لەسەر قەیرانی جیهانی خۆراک،
گۆڕانی کەشوهەوا، قەیرانی ئاو،
ماندوێتی خاک،
هەرەسهێنانی سیستمی کشتوکاڵی،
هەموو ئەوانە.
بەڵام بۆ من، هۆکارە گرنگەکان کە بۆچی ئەم خواردنانەمان ئەوێت
ئەوانەی لە قوڵاییەوە هەستیپێئەکەین،
چونکە خواردن زۆر شتە.
خواردن بەخێوکردنە، ئاسوودەییە،
داهێنانە، کۆمەڵگایە،
شادییە، ئارامی، ناسنامە، و
چەندین شتی تریش.
پەیوەندیمان چۆنە لەگەڵ خواردنەکانمان
پێناسەی زۆر شتی ژیانمان ئەکات.
پێناسەی پەیوەندیمان ئەکات لەگەڵ لەشماندا،
چونکە دەرئەنجام لەشمان خۆراکە.
پێناسەی هەستی بنچینەیی پەیوەندیمان ئەکات
لەگەڵ بوونماندا.
لەم ڕۆژەدا لەهەموو شتێک زیاتر پێویستمان بەم خواردنانەیە
بۆ ئەوەی بتوانین پێناسەی شوێنی خۆمان بکەینەوە وەک مرۆڤ
لەناو نەخشەی سرووشتی چواردەوردا.
ئایا ئەمڕۆ پێویستمان بەوەیە دووبارە پێناسە بکەینەوە؟
بۆ من، وەڵامە ڕاستەقینەکە خۆشەویستییە،
چونکە خۆشەویستی تەنیا شتە بەرەنگاری شەرملێکردن ببێتەوە. و
چۆن خۆشەویستی زیاتری خۆمان بهێنین بۆ ئەم پەیوەندییەمان لەگەڵ خواردنەکانمان؟
بۆ من، خۆشەویستی بەزۆری،
دەربارەی ئامادەبوونتە بۆ هێواشبوونەوە،
بۆ ئەوەی کاتی خۆت وەرگریت بۆ هەستپێکردن،
گوێگرتن، و پرسیارکردن.
لەوانەیە گوێگرتن بێت لە لەشی خۆمان.
چییان ئەوێ لە خوار خووی خواردنمان، و بیروباوەڕمان و
ئالوودەبوونمانەوە؟
لەوانەیە کات وەرگرتن بێت بۆ هەڵسەنگاندنی ئەو بیروباوەڕانە.
لە کوێوە هاتوون؟
لەوانەیە گەڕانەوە بێت بۆ منداڵیمان.
ئەوکاتە چی خواردنێکمان حەز لێبوو، و
چی شتێک گۆڕاوە؟
لەوانەیە بەسەربردنی ئێوارەیەکی ئارام بێت لەگەڵ گەورەیەکا،
گوێگرتن لە یادەوەری خواردنەکانیان،
یان تەنانەت یارمەتیدانیان لە ئامادەکردنی شتێکدا کە حەزیان لێیە و
پێکەوە خواردنی ژەمێک.
خۆشەویستی ئەکرێت دەربارەی بیرهاتنەوەی ئەوەبێت
کە مرۆڤایەتی فراوانە و
هەڵبژاردنی خواردنەکان ئەگۆڕێت.
ئەکرێت دەربارەی نیشاندانی ڕێز و مەراق بێت
لەجیاتی لۆمەکردن
کاتێک ئەبینین کەسێک چێژ ئەبینێت لە خواردنێک کە پێی ئاشنا نین.
خۆشەویستی ئەکرێت دەربارەی تەرخانکردنی کات بێت بۆ پرسیارکردن،
بۆ هەڵکۆڵین بۆ زانیاری،
هەوڵدان بۆ درووستکردنی پێکەوە بەستن.
لەوانەیە تەنانەت پیاسەیەکی ئارامیش بێت بەناو سەوزاییەکدا
بۆ ئەوەی بزانیت ئایا هەندێک ڕووەکی دیاریکراو قسەت لەگەڵ ئەکەن.
ئەوە ڕووئەیات.
هەمووکات قسە لەگەڵ من ئەکەن.
لە هەموو شتێکیش زیاتر،
خۆشەویستی متمانەکردن کە ئەم هەنگاوە بچووکانە بۆ گەڕان
توانای ئەوەی هەیە بمانگەیەنێت بە شتێکی گەورەتر،
هەندێک جار بۆ هەندێک وەڵامی زۆر سەرسامکەر.
جارێکیان ژنێک کە کاری لەسەر گژوگیای پزیشکی ئەکرد پێی وتم
کە خۆشەویستی پیاسەکردنە بەسەر دایکە زەویدا
وەک خۆشەویستترین منداڵی،
متمانە بەوە بکەیت کە مەرامێکی ڕاستگۆیانەی هەیە و
ئەزانێت چۆن ڕێبەری هەنگاوەکانمان بکات.
هیوادارم ئیلهامم پێبەخشیبێتن
بۆ ئەوەی دەستبکەنەوە بە بیرکردنەوە لە خواردنی باوباپیرانتان.
سوپاس بۆ گوێگرتنتان.
(چەپڵەلێدان)
Pernai man teko gyventi vietinėje šeimoje Indijoje.
Vieną rytą
pamačiau valgantį šeimos mažametį,
pastebėjęs mane, jis tuoj paslėpė savo kario patiekalą už nugaros.
Ilgai įtikinėjau, kad parodytų savo patiekalą.
Tai buvo drugių lervos,
tradicinis Madia vietinių skanėstas.
Sušukau:
„Dieve mano, tu jas valgai!
Tikiuosi – man dar kiek liko!“
Berniukas žvelgė į mane nepatikliai.
„Tu...tai valgai?“
„Aš jas labai mėgstu“ – atsakiau.
Supratau, kad jis visai manimi netiki.
Kaip išsilavinusi moteris iš miesto gali mėgti tokį pat maistą?
Vėliau tai aptariau su jo tėvu.
Pasirodo, tai buvo gana skaudi tema.
Jis pasakė:
„O, tai mėgsta valgyti tik mano sūnus.“
Sakome: „Mesk, tai netinka valgyti.“
Kaip matote, jis neklauso.
Mes jau seniai to nevalgome.“
„Kodėl?“ – paklausiau.
„Tai jūsų tradicinis maistas.
Tai gaunate iš savo aplinkos,
tai maistinga
ir tikrai žinau – tai skanu.
Kodėl tai nevalgoma?“
Vyras nutilo.
Paklausiau:
„Ar kas jums pasakė, kad šis maistas yra prastas,
kad jo niekas daugiau nevalgo,
kad tai necivilizuota?“
Jis tyliai palinksėjo.
Tai vienas iš daugelio atvejų, kai dirbant su vietiniais žmonėmis Indijoje
teko pastebėti, kad gėdijamasi dėl maisto,
dėl to, kad valgomas mėgstamas maistas,
kurį vartojo ištisos kartos.
o dabar jį valgyti tarsi gėda,
netgi nežmoniška.
Ši gėda yra begalinė ir apima ne tik vadinamąjį šlykštų maistą,
kaip vabzdžius ir žiurkes,
bet ir įprastą maistą:
baltąsias daržoves,
grybus, gėles,
iš esmės, gamtos gėrybes, išskyrus auginamą maistą.
Indijoje šis gėdos jausmas tvyro visur.
Bet kas gali jį paskatinti.
Į mokyklą ateina dirbti naujas aukštos kastos vegetaras mokytojas,
ir po keleto savaičių, vaikai sako tėvams, kad valgyti krabus šlykštu
arba valgyti mėsą – nuodėmė.
Pagal vyriausybės mitybos planą patiekiami birūs balti ryžiai,
niekas daugiau nebevalgo raudonųjų ryžių ar sorų.
Pelno nesiekiančios organizacijos pateikia šio kaimo nėščiosioms idealią mitybą.
Pažiūrėkite.
Visos besilaukiančios motinos nusiminusios,
kad negali valgyti obuolių ir lietinių.
Taip pat žmonės tarsi pamiršta vaisius,
kurių galima prisirinkti miške.
Sveikatos apsaugos darbuotojai
ir religiniai misionieriai,
pavieniai vyriausybės darbuotojai
ir netgi jų išsilavinę vaikai
tiesiog puola tenykščius žmones rėkdami,
kad jų maistas nėra pakankamai geras
ir civilizuotas.
Taip maisto produktai dingsta,
palaipsniui po truputį.
Įdomu, ar patys kada svarstėte,
kad panašių su maistu susijusių atvejų galėjo būti jūsų bendruomenėje.
Jei teko kalbėti su 90-ete senole,
ar ji minėjo maistą, kurio niekad nebuvote matę ar girdėję?
Ar žinote, kiek jūsų protėvių vartoto maisto
jums daugiau neprieinama.
Vietiniai specialistai man sako,
kad Pietų Afrikos maisto pramonės pagrindas – importuojami maisto produktai.
Pagrindiniu produktu tapo kukurūzai,
o vietiniai – sorgų, sorų kruopos, svogūnėliai ir gumbavaisiai – išnyko.
Užuot valgę laukinius ankštinius augalus ir daržoves,
žmonės pasirinko bulves, svogūnus, kopūstus ir morkas.
Mano šalyje
šis maisto produktų praradimas yra milžiniškas.
Šiuolaikinė Indija įsikibusi į ryžius ir kviečius,
taip pat – į cukraligę.
Mes visai užmiršę didelę gumbavaisių įvairovę,
medžių syvus, žuvis, vėžiagyvius,
aliejinių augalų sėklas,
moliuskus, grybus, vabzdžius,
smulkių gyvūnų, kurie nenyksta, mėsą,
viską, ką mums siūlo aplinka.
Taigi, kur dingo šie maisto produktai?
Kodėl šiuolaikinis mūsų maisto krepšelis toks skurdus?
Galima kalbėti apie sudėtingas politinės ekonomikos ir ekologijos priežastis,
bet čia esu tam, kad kalbėčiau apie žmogiškesnį reiškinį – gėdą,
nes svarbiausia šiuo atveju – gėdos jausmas,
dėl kurio iš mūsų lėkščių dingsta maistas.
Ką daro gėda?
Gėda jus sumenkina,
paverčia nusiminusiu,
nevertu,
netikusiu žmogumi.
Gėda sukelia kognityvinį disonansą.
iškreipia mūsų supratimą apie maistą.
Pateiksiu pavyzdį.
Kaip jums patiktų vartoti
puikius, universalius maisto produktus,
kurių gausu jūsų gyvenamoje aplinkoje?
Jums belieka tik surinkti tai,
išdžiovinti, išlaikyti
ir to užtenka visiems metams,
kad galėtumėte gaminti daug įvairių patiekalų, kiek tik reikia.
Indijoje yra toks augalas „Mahua“,
štai ši gėlė.
Šį valgomą augalą tyriau paskutinius trejus metus.
Vietinėse tradicijose jis laikomas itin maistingu augalu,
tai patvirtina ir mokslinės žinios.
Vietiniai gyventojai
šį augalą, kaip pagrindinį produktą, vartojo nuo 4 iki 6 mėnesių per metus.
Jis daug kuo panašus į vietinę marulą,
tik šis yra gėlė, o ne vaisius.
Augalų turtinguose miškuose
žmonės vis dar gali prisirinkti maisto visiems metams,
taip pat dar lieka jo parduoti.
Radau 35 skirtingus patiekalus, kur buvo naudojama mahua,
tik dabar niekas jų nebegamina.
Šis augalas netgi daugiau nenaudojamas maistui,
bet žaliavai alkoholiniam gėrimui.
Jeigu jį laikytumėte savo namuose, jus galėtų areštuoti.
Kokia priežastis? Gėda.
Kalbėjau su daugeliu vietinių gyventojų visoje Indijoje
apie tai, kodėl mahua daugiau nevalgoma.
Atsakymas būdavo toks pats.
„O, valgydavome tai iš skurdo ir bado.
Kodėl dabar tai reiktų valgyti?
Mes turime ryžių ir kviečių.“
Ir visi beveik tuo pačiu teigė,
kad mahua yra maistingas augalas.
Visada girdėdavau istorijas apie tai, kaip mahua buvo valgomas senolių.
„Mūsų močiutė turėjo 10 vaikų,
taip pat ji sunkiai dirbdavo, bet nebūdavo pavargusi ar ligota.“
Visi pasakodavo tas pačias dvi skirtingas istorijas.
Kaip tai gali būti?
Kodėl tas pats maisto produktas
vertinamas už maistingumą, bet niekinamas už tai, kad valgomas iš skurdo,
nurodant tai beveik viename sakinyje?
Ta pati situacija su miško gėrybėmis.
Girdėjau vieną po kitos širdį veriančias istorijas
apie maisto stygių ir badą,
žmones, išgyvenusius maitinantis miške rastu „šlamštu“,
nes nebuvo maisto.
Kiek pasigilinus,
pasirodo, trūko ne paties maisto,
bet tinkamo maisto, pavyzdžiui, ryžių.
Paklausiau jų:
„Kaip sužinojote, kad vadinamasis šlamštas yra valgomas?
Kas pasakė, kad tam tikri kartūs gumbavaisiai yra pasaldinami
palaikius juos vandenyje pernąkt?
Arba – kaip išimti mėsą iš sraigės kiauto?
Kaip paspęsti spąstus laukinei žiurkei?“
Tuomet jie ima kasytis galvą
ir suvokia, kad to išmokę iš savo senolių,
kad jų protėviai puikiai gyveno valgydami šį maistą per amžius,
kai ryžių tuo metu dar nebuvo,
ir jie buvo sveikesni už dabartinę kartą.
Štai koks maisto poveikis,
ir ką daro gėda:
maistas ir jo tradicijos traukiasi iš žmonių gyvenimo ir atminties
jiems net to nepastebint.
Taigi, kaip pakeisti šią mitybos madą?
Kaip grįžti prie puikiai suderinto plano, pagal kurį valgytume natūralų maistą,
maistą, pateikiamą motinos Žemės jos pačios ritmu,
maistą, su malonumu ruoštą mūsų protėvių,
ir valgytą mūsų protėvių su dėkingumu,
sveiką, vietinį, natūralų,
įvairų, skanų maistą,
kurio nereikėjo augintis,
kenkti mūsų ekologijai,
už kurį nereikia mokėti?
Mums visiems reikia šio maisto
ir nemanau, kad turiu pasakyti priežastį.
Neturiu jums kalbėti apie pasaulinę sveikatos krizę,
klimato kaitą, vandens išteklių krizę,
dirvožemio taršą,
griūvančią žemės ūkio sistemą
ir kitas problemas.
Bet manau, kad mums reikia šio maisto ir dėl kitų vienodai svarbių priežasčių,
stipriai juntamų,
nes maistas apima tiek daug dalykų.
Maistas yra mityba, patogumas,
kūryba, buvimas kartu,
malonumas, saugumas, tapatumas
ir dar daugiau.
Mūsų sąsaja su maistu
apibrėžia labai daug dalykų mūsų gyvenime.
Tai nurodo ryšį su savo kūnu,
nes mūsų kūnas yra tai, ką valgome.
Tai atskleidžia pagrindinį ryšio suvokimą
su mūsų būtimi.
Šiandien mums itin reikia šio maisto,
kad galėtume iš naujo apibrėžti savo, kaip žmonių, vietą
natūralioje aplinkoje.
Bet ar mums šiandien būtina iš naujo viską apibrėžti?
Mano vienintelis tikrasis atsakymas yra meilė,
nes tik meilė gali įveikti gėdą.
Kaip galime labiau pamilti savo ryšį su maistu?
Manau, kad meilė neatsiejama
nuo noro atlikti viską lėčiau,
palengava išjausti,
suvokti, klausytis, domėtis.
Būtų galima klausytis savo kūno.
Ko jam reikia atsižvelgiant į savo mitybos įpročius, tikėjimą
ir žalingus polinkius?
Būtų galima skirti laiko savo įsitikinimams patyrinėti.
Iš kur jie atsirado?
Būtų galima sugrįžti į savo vaikystę.
Kokiu maistu tuomet mėgavomės
ir kas pasikeitė?
Būtų galima ramiai praleisti vakarą kalbantis su garbaus amžiaus žmogumi,
klausantis jų prisiminimų apie mitybą,
o gal net padėti jam pasigaminti mėgstamą patiekalą
ir kartu pavalgyti.
Meilė galėtų priminti,
kad žmonija neaprėpiama,
ir maistas pasirenkamas įvairiai.
Taip galėtume parodyti pagarbą ar smalsumą,
užuot smerkus
matant, kai kas nors valgo tai, kas mums visai nežinoma.
Meilė galėtų paskatinti domėtis,
ieškoti daugiau informacijos,
rasti sąsajų.
Tai galėtų būti tylus pasivaikščiojimas po „fynbos“ regioną,
kad išgirstumėte, ką kalba tam tikras augalas.
Taip nutinka.
Jie kalba su manimi visuomet.
O svarbiausia,
meilė skatina patikėti, kad šie maži tiriamieji žingsneliai
turi galios mus nuvesti prie kažko didingesnio,
to, kas kartais nustebina savo atsakymais.
Vietinių medicinos tradicijų žinovė kartą pasakė,
kad meilė yra eiti motina Žeme
ir jaustis jos mylimu vaiku,
tikėti, kad ji vertina nuoširdų ketinimą
ir žino, kaip mus vesti reikiamu keliu.
Tikiuose, kad įkėpiau jus
atkurti sąsajas su savo protėvių mityba.
Ačiū, kad išklausėte.
(Plojimai)
गेल्या वर्षी मी भारतातल्या एका आदिवासी कुटुंबात राहत होते.
एका दुपारी
त्यांचा छोटा मुलगा जेवत होता,
आणि मला पाहिल्याबरोबर त्याने लगबगीने भाजी आपल्या पाठीमागे लपवली.
तो काय खात होता ते मला दाखवावं म्हणून फार आग्रह करावा लागला.
त्या पतंगाच्या अळ्या होत्या.
माडिया आदिवासींचे हे एक पारंपारिक पक्वान्न.
मी ओरडले,
"अरे देवा! या खातो आहेस तू!
माझ्यासाठी थोड्या शिल्लक आहेत ना?"
त्या मुलाने अविश्वासाने माझ्याकडे पाहिलं.
"तुम्ही.. या खाता?"
"मला या फार आवडतात!" मी उत्तर दिले.
यावर त्याचा जराही विश्वास बसला नाही हे मला स्पष्ट दिसत होते.
एका शहरी सुशिक्षित महिलेला त्याच्यासारखे अन्न आवडणे कसे शक्य आहे?
नंतर मी त्याच्या वडिलांकडे हा विषय काढला.
आणि ते प्रकरण फारच संवेदनशील निघाले.
त्याचे वडील म्हणाले,
"माझ्या फक्त ह्याच एका मुलाला हे खाणे आवडते.
आम्ही त्याला सांगतो, 'ते खाऊ नकोस. ते वाईट असते.'
पण तो ऐकत नाही.
हे सर्व खाणे आम्ही बऱ्याच काळापूर्वी सोडून दिले आहे."
"का?" मी विचारले.
"हे तुमचे पारंपारिक अन्न आहे.
हे तुमच्या परिसरात उपलब्ध आहे.
हे पौष्टिक आहे.
आणि मी खात्रीने सांगू शकते, की हे स्वादिष्ट आहे.
हे खाण्यात काय चूक आहे?"
ते निःशब्द झाले.
मी विचारले,
"तुम्हांला सांगितले गेले आहे का, की तुमचे अन्न वाईट आहे,
किंवा ते खाणे हा मागासलेपणा आहे,
असंस्कृत आहे?"
त्यांनी शांतपणे मान हलवली.
भारतातील आदिवासी लोकांबरोबर काम करताना अनेकदा घडले होते, तसे याही प्रसंगी
मला अन्नाबद्दल वाटणारी शरम दिसून आली.
शरमेमागचा समज असा, की आपल्याला अतिशय आवडणारे,
आपल्या अनेक पिढ्यांनी खाल्लेले अन्न
हे काही कारणामुळे निकृष्ठ असावे,
मानवासाठी योग्य नसावे.
आणि ही शरम फक्त विचित्र, किळसवाण्या अन्नापुरती सीमित नाही,
म्हणजे कीटक किंवा उंदीर वगैरे,
तर ती सर्वसाधारण अन्नालाही लागू आहे.
रानटी भाज्या,
अळंबी, फुले --
थोडक्यात, शेतात पिकवले न जाता गोळा केले जाणारे काहीही.
भारतातील आदिवासींमध्ये ही शरम सर्वत्र आढळते.
कोणत्याही कारणाने ती बळावते.
एका शाळेत एका उच्चवर्णी शाकाहारी शिक्षकांची नेमणूक झाली.
काही आठवड्यांत मुले पालकांना सांगू लागली, की खेकडे खाणे हे घाणेरडे आहे.
किंवा मांस खाणे हे पाप आहे.
एका सरकारी पौष्टिक अन्न योजनेद्वारे मऊ पांढरा भात पुरवला जातो.
आता कोणालाही लाल तांदूळ किंवा ज्वारी बाजरी खावीशी वाटत नाही.
एका गावात एक सेवाभावी संस्था गर्भवती मातांसाठी आदर्श आहाराचे तक्ते घेऊन गेली.
त्याचा परिणाम लगेच झाला.
सगळ्या गर्भवती माता दुःखी झाल्या.
सफरचंद आणि द्राक्षे परवडणार नाहीत या विचाराने.
आणि त्यांना इतर फळांचा विसर पडला,
जी जंगलातून गोळा करून आणणे शक्य असते.
आरोग्य सेवक,
धर्म प्रचारक,
कोणी सरकारी कर्मचारी,
आणि त्यांची स्वतःची सुशिक्षित मुलेसुद्धा
या आदिवासींना अक्षरशः ओरडून सांगताहेत
की त्यांचे अन्न पुरेसे चांगले नाही.
ते पुरेसे सुसंस्कृत नाही.
आणि त्यामुळे हळू हळू थोडे थोडे अन्न
नाहीसे होत आहे.
मला प्रश्न पडतो, तुम्ही कधी विचारात घेतले आहे का,
की तुमच्याही समाजांमध्ये अन्नाचा असाच इतिहास असू शकतो.
तुम्ही तुमच्या ९० वर्षांच्या आजीशी बोललात,
तर तुम्ही कधी न पाहिलेल्या वा ऐकलेल्या अन्नाविषयी ती बोलेल का?
तुम्हांला कल्पना आहे का, तुमच्या समाजाचे किती अन्न
तुम्हांला आज उपलब्ध नाही?
स्थानिक तज्ज्ञ मला सांगतात,
दक्षिण आफ्रिकेतली अन्नाची अर्थव्यवस्था आज पूर्णपणे आयात अन्नावर आधारित आहे.
मका हे मुख्य अन्न झाले आहे,
तर स्थानिक ज्वारी, बाजरी, कंद हे सर्व नष्ट झाले आहेत.
तशीच जंगलात उगवणारी कडधान्ये आणि भाज्या.
लोक बटाटे आणि कांदे , कोबी आणि गाजर खाताहेत.
माझ्या देशात
अन्नाचा हा ऱ्हास प्रचंड प्रमाणावर झालेला आहे.
आधुनिक भारत अडकला आहे तांदूळ, गहू
आणि मधुमेह यांच्या विळख्यात.
आपण काही अन्न पूर्णपणे विसरून गेलो आहोत. उदाहरणार्थ, विविध प्रकारचे कंद,
झाडांचे गोंद, मासे, कवचधारी मासे,
तेलबिया,
गोगलगायसदृश प्राणी, अळंबी, कीटक,
नामशेष न झालेल्या छोट्या प्राण्यांचे मांस.
हे सर्व आमच्या परिसरात उपलब्ध होते.
मग हे सर्व अन्न कुठे गेले?
अन्नधान्याच्या आपल्या आधुनिक टोपल्या इतक्या आखूड कशा झाल्या?
आपण गुंतागुंतीच्या राजकीय, अर्थशास्त्रीय आणि पर्यावरणवादी कारणांविषयी बोलू शकतो.
पण मी शरम या मानवी भावनेविषयी बोलणार आहे.
कारण शरम हा निर्णायक बिंदू असतो,
जिथे अन्न खरोखर तुमच्या ताटातून नाहीसे होते.
शरम काय करते?
शरम तुम्हांला खुजे वाटायला लावते,
दुःखी,
नालायक,
अवमानवी.
शरम आकलनात विसंगती निर्माण करते.
ती अन्नविषयक सत्याचा विपर्यास करते.
आपण हे एक उदाहरण घेऊ.
तुम्हांला हे आवडेल का?
एक अद्भुत, विविधोपयोगी प्राथमिक अन्न,
जे तुमच्या परिसरात विपुलतेने उपलब्ध आहे.
तुम्हांला फक्त ते गोळा करावे लागेल,
वाळवावे लागेल, साठवावे लागेल.
मग ते तुम्हांला वर्षभर पुरेल.
तुम्ही त्यापासून हवे तितके विविध प्रकारचे पदार्थ बनवू शकाल.
भारतात असेच एक अन्न होते, महुआ.
हे त्याचे फूल.
गेली तीन वर्षे मी या अन्नावर संशोधन करत आहे.
हे अतिशय पौष्टिक आहे, हे आदिवासी परंपरा जाणते,
तसेच विज्ञानही जाणते.
आदिवासींसाठी
वर्षातले चार ते सहा महिने हे मुख्य अन्न असे.
हे अनेक प्रकारे तुमच्या स्थानिक मरुला सारखे आहे.
फरक इतकाच, की हे फूल आहे, फळ नव्हे.
जिथे जंगले समृद्ध असतात,
तिथे लोकांना खाण्यासाठी वर्षभर भरपूर अन्न तर मिळतेच,
आणि विकण्यासाठीही पुरेसे शिल्लक राहते.
मला महुआचे ३५ प्रकारचे पदार्थ सापडले,
जे आता कोणीही बनवत नाही.
हे अन्न आता अन्न म्हणून ओळखलेसुद्धा जात नाही,
तर दारूसाठी कच्चा माल म्हणून ओळखले जाते.
हे घरात बाळगण्यासाठी अटक होऊ शकते.
कारण? शरम.
भारतभर सर्वत्र मी आदिवासींशी बोलले,
महुआ खाणे बंद का झाले याविषयी.
आणि मला सगळीकडे तेच एक उत्तर मिळाले.
"आम्ही दरिद्री, भुकेकंगाल होतो, तेव्हा ते खात होतो.
आता आम्ही ते का खावं?
आमच्याजवळ तांदूळ किंवा गहू आहे."
आणि त्याच एका दमात,
महुआ किती पौष्टिक आहे हेही लोक मला सांगतात.
कोणी वृद्ध पूर्वी महुआ खात, त्यांच्या गोष्टी नेहमीच ऐकायला मिळतात.
"आमच्या आजीला दहा मुले होती.
तरीही ती किती कष्ट करत असे. कधी दमली नाही, की आजारी पडली नाही."
प्रत्येक ठिकाणी अगदी हेच दुहेरी बोलणे.
हे कसे काय?
तेच अन्न
एकाच वेळी अतिशय पौष्टिक आणि गरिबांचे अन्न कसे ठरते,
तेही एका वाक्यात?
जंगलातल्या इतर अन्नाचीही हीच कथा.
मी एकामागून एक हृदयद्रावक कहाण्या ऐकल्या आहेत.
दुष्काळ आणि उपासमारीच्या कहाण्या.
जंगलातून गोळा केलेल्या कचऱ्यामुळे जीव वाचल्याच्या कहाण्या.
अन्न नव्हते, म्हणून.
थोडे जास्त खोलात शिरल्यावर मला कळले,
की अभाव सर्व अन्नाचा नव्हता,
तर फक्त शिष्टसंमत अन्नाचा, जसे तांदूळ.
मी त्यांना विचारले,
"तुम्ही ज्याला कचरा म्हणता, तो खाण्यास योग्य आहे हे कसे कळले?
तुम्हांला कोणी सांगितले, की ते विशिष्ट कडू कंद गोड करण्यासाठी
रात्रभर प्रवाहात ठेवावे?
किंवा गोगलगायीच्या कवचातले मांस कसे काढावे?
किंवा जंगली उंदिरासाठी सापळा कसा लावावा?"
मग ते आपली डोकी खाजवू लागतात,
आणि त्यांच्या लक्षात येते, की आपण हे वडिलधाऱ्यांकडून शिकलो आहोत.
कित्येक शतके आपले पूर्वज या अन्नावर जगत होते, प्रगती करत होते.
तांदूळ मिळण्यापूर्वी.
आणि ते आपल्या या पिढीपेक्षा कितीतरी निरोगी होते.
अशी ही अन्नाची कहाणी.
ही आहे शरमेची करामत:
लोकांच्या आयुष्यातून, आठवणीतून अन्न आणि अन्न परंपरा नाहीशा करणे.
त्यांना जाणीवही होऊ न देता.
हा कल कसा पालटावा?
आपल्या नैसर्गिक अन्नवापराच्या सुंदर, व्यामिश्र पद्धती परत कशा मिळवाव्यात?
धरणीमातेने तिच्या निसर्गचक्रानुसार आपल्याला प्रेमाने दिलेले अन्न,
जे आपल्या आज्यापणज्यांनी आनंदाने रांधले,
आणि आपल्या पितामहांनी जे कृतज्ञतेने खाल्ले
असे पौष्टिक, स्थानिक, नैसर्गिक अन्न,
विविधतेने नटलेले, स्वादिष्ट अन्न,
जे पिकवावे लागत नाही,
जे पर्यावरणाची हानी करत नाही,
ज्यासाठी काही खर्च येत नाही?
या अन्नाची आपल्या सर्वांना गरज आहे,
मला वाटते, त्याचे कारण मी तुम्हांला सांगायला नको.
जागतिक आरोग्यविषयक संकटाबद्दल मी सांगण्याची गरज नाही.
हवामान बदल, पाणीविषयक संकट
मातीचा कस कमी होणे,
कोलमडलेल्या शेतकी व्यवस्था,
हे सर्व.
पण माझ्यासाठी, या अन्नाच्या गरजेमागची दुसरी काही कारणे तितकीच महत्त्वाची आहेत,
जी आपल्याला मनात खोलवर जाणवतात,
कारण अन्न हे बरेच काही असते.
अन्न म्हणजे पुष्टी, समाधान,
सृजनशीलता, समाज,
आनंद, सुरक्षितता, स्वत्व
आणि इतरही बरेच काही.
आपण अन्नाशी कसा संबंध जोडतो
यावर आयुष्यात बरेचसे काही अवलंबून असते.
त्यावरून आपण आपल्या शरीराशी कसा संबंध जोडतो हे ठरते,
कारण आपले शरीर म्हणजे शेवटी अन्नच असते.
अन्न हे एक मूलभूत संबंध जोडते,
आपल्या अस्तित्वाशी.
या अन्नाची आज सर्वात जास्त गरज आहे.
मानवप्राणी म्हणून आपल्या अस्तित्वाची नवी व्याख्या करण्यासाठी
निसर्गरचनेचा एक भाग या नात्याने.
आज या नव्या व्याख्येची गरज आहे का?
माझ्यासाठी, एकमेव खरे उत्तर आहे प्रेम.
कारण प्रेम ही शरमेला विरोध करणारी एकमेव गोष्ट आहे.
आपल्या अन्नाशी असणाऱ्या संबंधात जास्त प्रेम कसे आणावे?
माझ्यासाठी, प्रेम म्हणजे प्रामुख्याने
वेग जरा कमी करण्याची इच्छा.
आपला वेळ देऊन
संवेदना जाणवू देणे, ऐकणे, माहिती विचारणे.
स्वतःच्या शरीराचे संकेत ऐकणे हेही प्रेम म्हणता येईल.
आपल्या शरीरांच्या काय गरजा असतात, खाण्याच्या सवयी, कल्पना,
आणि व्यसनांच्या मुळाशी?
या कल्पना तपासून पाहण्यासाठी वेळ देणे, हेही प्रेम असू शकेल.
त्या कल्पना कुठून आल्या?
त्यासाठी कदाचित बालपणात मागे जावे लागेल.
त्या वेळी कोणते अन्न आवडत होते?
आता काय बदलले आहे?
कदाचित प्रेम म्हणजे एखादी शांत संध्याकाळ वडिलधाऱ्यांबरोबर घालवणे असेल.
त्यांच्या अन्नविषयक आठवणी ऐकणे,
त्यांच्या आवडीचे पदार्थ बनवण्यात त्यांना मदत करणे,
आणि एकत्र भोजन घेणे.
हे प्रेम म्हणजे आठवण ठेवणे, की
मानवता अथांग आहे,
आणि अन्नविषयक निवडी भिन्न असू शकतात.
प्रेम म्हणजे आदर आणि जिज्ञासा दाखवणे.
दोषारोप करणे नव्हे,
कोणी एखादे पूर्णपणे अनोळखी अन्न खात असेल त्यावेळी.
प्रेम म्हणजे चौकशी करण्यासाठी वेळ देणे,
माहिती काढणे,
संबंध जोडणे.
फेनबॉस जंगलात शांतपणे फेरफटका करणे.
एखादे झाड आपल्याशी बोलते का, ते पाहणे.
तसे घडते.
माझ्याशी झाडे नेहमी बोलतात.
सर्वात महत्त्वाचे,
ही छोटी छोटी संशोधनाची पावले
आपल्याला मोठ्या उत्तराकडे नेऊ शकतील असा विश्वास बाळगणे.
कधी ही उत्तरे अतिशय आश्चर्यकारक असू शकतील.
एकदा एका आदिवासी वैदू स्त्रीने मला सांगितले,
प्रेम म्हणजे, धरणीमातेवर पावले टाकताना,
आपण तिचे सर्वात लाडके मूल आहोत अशा भावनेने चालणे.
असा विश्वास बाळगणे, की ती प्रामाणिक हेतूंचा आदर करते,
आणि आपल्या पावलांना कसे मार्गदर्शन करावे हे ती जाणते.
आशा आहे, की मी तुम्हांला प्रेरणा दिली असेल,
पूर्वजांच्या अन्नाशी संबंध जोडण्यासाठी.
ऐकण्याबद्दल धन्यवाद.
(टाळ्या)
No ano passado, eu estava a viver com uma família nativa na Índia.
Uma tarde,
o filho mais novo estava a comer,
e, ao ver-me, escondeu rapidamente o caril atrás das costas.
Tive dificuldade em convencê-lo a mostrar-me o que estava a comer.
Eram larvas de mariposa,
uma iguaria tradicional dos indígenas Madia.
Eu dei um grito:
"Meu Deus, estás a comer isso?
"Espero que haja um pouco para mim!"
Eu vi a descrença nos olhos do miúdo.
"Tu... comes isto?"
"Eu adoro isso," respondi.
Via que ele não tinha acreditado.
Como é que uma mulher urbana e educada podia gostar da mesma comida que ele?
Mais tarde, toquei no assunto com o pai dele.
Era um assunto delicado.
Ele disse coisas como:
"Oh, só esse meu filho é que gosta de comer isso.
"Nós bem lhe dizemos: 'Não comas isso. É mau.'
"Mas ele não liga.
"Nós deixámos de comer isso há muito tempo."
"Porquê?" perguntei.
"Esta é a vossa comida tradicional.
"Está disponível no vosso ambiente
"e é nutritiva,
"e — posso atestar — é deliciosa.
"Qual é o problema em comê-la?"
O homem calou-se.
E eu perguntei:
"Alguém vos disse que esta comida era má?
"Que comê-la era sinal de atraso?
"Que não era civilizado?"
Ele concordou silenciosamente.
Esta foi uma das muitas vezes no meu trabalho com os indianos
que testemunhei a vergonha em volta dos alimentos.
A vergonha de que gostamos de comer
os alimentos que têm sido comidos durante gerações,
e que, de certa maneira, são inferiores
e até sub-humanos.
Esta vergonha não se limita às comidas bizarras ou nojentas
como insetos ou ratos,
mas também a alimentos comuns:
vegetais brancos,
cogumelos, flores,
basicamente, tudo o que é apanhado na Natureza, em vez de cultivado.
Na Índia nativa, a vergonha é omnipresente.
Qualquer coisa pode despertá-la.
Um professor vegetariano de casta superior é nomeado para uma escola,
e, ao fim de semanas, as crianças estão a dizer aos pais
que é nojento comer caranguejo ou é pecado comer carne.
Um programa de nutrição do governo serve arroz branco bem solto,
agora já ninguém quer arroz vermelho ou painço.
Uma ONG chega à cidade com uma tabela nutricional para grávidas.
Aí pronto.
Todas as grávidas ficam tristes
por não poderem pagar maçãs e crepes.
E as pessoas esquecem-se das frutas
que podem ser colhidas no chão da floresta.
Os trabalhadores da saúde,
os missionários religiosos,
quaisquer trabalhadores do governo
e até os seus filhos instruídos
estão a pregar aos indígenas
que a comida deles não é bastante boa,
não é bastante civilizada.
Assim, esses alimentos desaparecem,
pouco a pouco.
Pergunto-me se vocês já pensaram
se as vossas comunidades terão tido uma história parecida sobre os alimentos.
Se vocês falassem com a vossa avó de 90 anos,
ela falaria de alimentos de que vocês nunca viram ou ouviram falar?
Vocês têm a noção de quantos dos alimentos da vossa comunidade
já não estão disponíveis para vocês?
Os especialistas locais dizem-me
que a economia alimentar sul-africana
é hoje totalmente baseada em produtos importados.
O milho tornou-se o alimento básico,
enquanto o sorgo, o painço, os bolbos e os tubérculos desapareceram.
Assim como os legumes e os vegetais silvestres,
enquanto a população come batatas e cebolas, repolhos e cenouras.
No meu país,
esta perda de alimentos é colossal.
A Índia moderna está presa ao arroz, ao trigo
e à diabetes.
Esquecemos totalmente alguns alimentos, como uma enorme variedade de tubérculos,
a seiva de árvores, peixe, mariscos,
óleo de sementes,
moluscos, cogumelos, insetos,
carne de pequenos animais não ameaçados,
tudo o que estava disponível à nossa volta.
Para onde foi essa comida?
Porque é que o moderno cabaz de alimentos é tão limitado?
Podíamos falar da política económica complexa e das razões ecológicas,
mas estou aqui para falar sobre o fenómeno humano da vergonha,
porque a vergonha é a questão principal
do motivo de a comida estar a desaparecer dos vossos pratos.
O que é que a vergonha faz?
A vergonha diminui-nos,
entristece-nos,
desvaloriza-nos,
inferioriza-nos.
A vergonha cria uma dissonância cognitiva.
Distorce as histórias dos alimentos.
Vamos ver um exemplo.
Gostavam de ter
um alimento básico maravilhoso e versátil
disponível abundantemente no vosso ambiente?
Basta-vos colhê-lo
secá-lo, guardá-lo
e tê-lo-ão durante todo o ano
para cozinhá-lo das mais variadas maneiras e pratos que preferirmos.
A Índia tinha este alimento, chamado "mahua,"
aquela planta ali.
Tenho investigado este alimento nos últimos três anos.
É conhecido por ser altamente nutritivo na tradição indígena
e no conhecimento científico.
Para os indígenas,
é usado como alimento básico durante seis meses a um ano.
De muitas maneiras, assemelha-se à marula local.
Só que, em vez de ser um fruto, é uma flor.
Onde as florestas são ricas,
as pessoas ainda conseguem o suficiente para comer o ano inteiro
e o suficiente para vender.
Descobri 35 pratos diferentes com "mahua"
que já ninguém prepara.
Este alimento já nem é reconhecido como alimento,
apenas como matéria prima para uma bebida alcoólica.
Podemos ser presos por o termos em casa.
Qual a razão? Vergonha.
Conversei com indígenas por toda a Índia
sobre qual a razão de a "mahua" já não ser consumida.
E recebi sempre a mesma resposta.
"Oh, nós costumávamos comer quando éramos pobres e famintos
"Porque é que havíamos de a comer agora?
"Temos arroz ou trigo."
E quase no mesmo fôlego,
as pessoas também me disseram quão nutritivo a "mahua" é.
Há sempre uma história dos antigos que costumavam comer "mahua".
"Esta nossa avó, teve 10 filhos.
"Trabalhava muito, nunca estava cansada, nem doente."
A mesma narrativa paralela por todo o lado.
Como pode?
Como é que o mesmo alimento
pode ser tão nutritivo e uma comida de pobres,
quase na mesma frase?
O mesmo acontece com outros alimentos silvestres.
Escutei histórias dilacerantes uma atrás das outras
de fome e de inanição,
de pessoas que sobreviviam do lixo que apanhavam na floresta,
porque não havia alimentos.
Se eu investigasse um pouco mais,
veria que não havia falta de comida,
mas de uma coisa respeitável como o arroz.
Perguntei-lhes:
"Como é que aprenderam que aquilo a que chamam lixo era comestível?
"Quem vos disse que alguns tubérculos amargos podiam ser adoçados
"ao serem deixados de molho num riacho durante a noite?
"Ou como tirar a carne da concha do caracol?
"Ou como montar uma armadilha para ratos selvagens?"
Aí eles começam a coçar a cabeça,
e a perceber que aprenderam com os mais velhos,
que os seus antepassados viveram e tiveram êxito
com esses alimentos durante séculos
antes de o arroz chegar,
e eram muito mais saudáveis do que a sua geração.
É assim que a comida funciona,
que a vergonha funciona:
fazendo com que a comida e a tradição alimentar
desapareçam da memória e da vida das pessoas
sem que elas percebam.
Como desfazemos esta tendência?
Como retomaremos o nosso lindo e complexo sistema de comida natural,
a comida oferecida pela amorosa Mãe Terra de acordo com o seu ritmo,
a comida preparada pelos nossos antepassados com alegria
e consumida por eles com gratidão,
a comida que é saudável, local, natural,
variada, deliciosa,
que não requer cultivo,
que não prejudica o ecossistema,
e que não custa nada?
Todos precisamos desta comida,
e eu não preciso de dizer porquê.
Não preciso de falar na crise de saúde mundial,
na alteração climática, na crise global da água,
na fadiga do solo,
no colapso dos sistemas de agricultura,
nisso tudo.
Mas para mim, as razões por que precisamos destas comidas
são as que sentimos profundamente,
porque a comida é muitas coisas.
A comida é nutrição, é conforto,
é criatividade, é comunidade,
é prazer, segurança, identidade
e muito mais.
A forma como nos ligamos com a nossa comida
define muita coisa na nossa vida.
Define como nos conectamos com o nosso corpo,
porque o nosso corpo é basicamente comida.
Define o nosso sentimento básico de conexão
com a nossa existência.
Cada vez precisamos mais destas comidas
para podermos redefinir os nossos espaços como pessoas
dentro do esquema natural das coisas.
E precisamos de tamanha redefinição hoje?
Para mim, a única resposta é amor,
porque amor é a única coisa que contraria a vergonha.
Como traremos mais deste amor para as nossas conexões com a comida?
Para mim, o amor é, em grande parte,
sobre a predisposição de abrandar,
de reservar um tempo para sentir,
de perceber, ouvir, questionar.
Pode ser escutar o nosso corpo.
O que é que ele precisa para além dos nossos hábitos alimentares,
crenças e maus hábitos?
Pode ser tirarmos um tempo para examinarmos essas crenças.
De onde é que elas vieram?
Podem ter vindo da nossa infância.
Quais as comidas de que gostávamos,
e o que é que mudou?
Pode ser passar uma noite tranquila com um idoso,
ouvindo as suas memórias alimentares,
talvez até ajudando-o a preparar algo de que ele goste
e partilhando uma refeição.
O amor pode ser algo sobre recordar
que a humanidade é vasta
e as escolhas alimentares são diferentes.
Pode ser sobre mostrar respeito e curiosidade
em vez de censura
quando vemos alguém a apreciar um alimento pouco conhecido.
O amor pode ser arranjar tempo para questionar,
desenterrar informações,
conseguir conexões.
Pode até ser uma caminhada silenciosa pelos "fynbos"
para ver se alguma planta fala connosco.
Isso acontece.
Elas estão sempre a falar comigo.
E sobretudo
o amor é confiar que esses passinhos exploratórios
têm o potencial de nos levar a algo maior,
algumas vezes a respostas realmente surpreendentes.
Uma curandeira nativa disse-me um dia
que amor é passear na Mãe Terra
como o seu filho mais amado,
confiar que ela valoriza uma intenção honesta
e sabe como guiar os nossos passos.
Espero ter-vos inspirado
a voltarem a relacionar-se com a comida dos vossos antepassados.
Obrigada por me escutarem.
(Aplausos)
Ano passado, eu estava vivendo com uma família indígena na Índia.
Uma tarde,
o filho pequeno estava comendo
e, ao me ver, rapidamente escondeu o alimento atrás das costas.
Levei um tempão para convencê-lo a me mostrar o que era.
Acabou que era larva de mariposa,
uma iguaria tradicional entre os povos indígenas Madhya.
Eu gritei:
"Ai, meu Deus, você está comendo isso!
Tomara que tenha guardado um pouquinho pra mim!"
Vi o espanto nos olhos do menino.
"Você... come isso?"
"Eu adoro isso", respondi.
Vi que ele não acreditou numa palavra do que eu disse.
Como é que podia uma mulher urbana e estudada
gostar da mesma comida que ele?
Mais tarde, toquei no assunto com o pai do menino,
e acabou sendo uma conversa bem delicada.
Ele disse coisas assim:
"Ah, só esse meu filho gosta de comer isso.
Nós sempre dizemos a ele: 'Larga disso. Isso não presta'.
Mas ele não escuta, você viu.
Nós deixamos de comer isso faz muito tempo".
"Mas por quê?", perguntei.
"Essa é a comida tradicional de vocês.
Está disponível aqui no seu ambiente.
É nutritiva
e, posso falar de cadeira, é deliciosa.
Então, por que é errado comer isso?"
O homem ficou calado.
Perguntei:
"Por acaso alguém te falou que sua comida é ruim,
que comê-la é atraso,
que não é civilizado?"
Ele concordou com a cabeça.
Essa foi uma das inúmeras vezes em meu trabalho com indígenas na Índia
que testemunhei vergonha sobre a comida,
vergonha de que a comida que se ama comer,
o alimento que tem sido consumido por gerações,
é de alguma forma inferior,
até mesmo subumano.
E essa vergonha não se limita a alimentos incomuns, nojentos,
como insetos ou ratos, talvez,
mas se estende a alimentos triviais:
vegetais silvestres,
cogumelos, flores...
basicamente qualquer coisa que dá na natureza, em vez de cultivada.
Na Índia indígena, essa vergonha é onipresente.
Qualquer coisa pode desencadeá-la.
Um professor vegetariano de casta alta vai trabalhar numa escola.
Em poucas semanas,
as crianças estão dizendo aos pais que é nojento comer caranguejos
ou que é pecado comer carne.
Um programa de nutrição do governo serve arroz branco soltinho,
daí ninguém mais quer comer arroz vermelho ou painço.
Uma ONG chega à aldeia com uma dieta ideal para grávidas.
E aí já viu, né?
Todas as grávidas ficam tristes
por não poderem comprar maçãs ou uvas.
E as pessoas acabam se esquecendo das frutas
que podem ser colhidas no mato.
Profissionais de saúde,
missionários religiosos,
os mais diversos funcionários do governo,
e mesmo os filhos escolarizados dessas pessoas,
estão literalmente abafando a voz dos povos indígenas
de que sua comida não é boa o bastante,
não é civilizada o bastante.
E, assim, a comida continua desaparecendo,
um pouco a cada vez.
Fico imaginando se vocês já pensaram
se suas comunidades teriam uma história parecida com a comida.
Quando vocês conversam com sua avó de 90 anos de idade,
ela fala de alimentos dos quais nunca ouviram falar?
Vocês estão cientes de quantos dos alimentos de sua comunidade
não estão mais disponíveis?
Especialistas locais me dizem
que a economia alimentícia sul-africana
agora é inteiramente baseada em produtos importados.
O milho se tornou o alimento básico,
enquanto sorgo, painço, bulbos e tubérculos locais desapareceram,
assim como legumes e vegetais silvestres,
enquanto as pessoas comem batatas e cebolas, repolhos e cenouras.
No meu país,
essa perda da comida é colossal.
A Índia moderna ficou com arroz, trigo
e... diabete.
E esquecemos completamente alimentos como a grande variedade de tubérculos,
a seiva das árvores, os peixes, mariscos,
as sementes oleaginosas,
os moluscos, cogumelos, insetos,
carnes de animais de pequeno porte e não ameaçados de extinção,
os quais costumavam estar disponíveis em nossas redondezas.
Então, onde foi parar essa comida?
Por que nossas cestas de alimentos modernas são tão restritas?
Poderíamos falar sobre as complexas razões econômicas, ecológicas e políticas,
mas estou aqui para falar sobre o fenômeno mais humano da vergonha,
pois a vergonha é o ponto crucial
em que a comida desaparece do prato.
O que a vergonha causa?
Ela te faz sentir pequeno,
triste,
sem valor,
subumano.
A vergonha cria uma dissonância cognitiva.
Ela distorce as histórias da comida.
Queria dar um exemplo.
Como é possível obter
um alimento básico maravilhoso
que esteja disponível em abundância em seu ambiente?
Tudo que vocês têm de fazer é colher,
secar e guardar esse alimento,
para tê-lo o ano todo
e preparar os pratos que quiserem.
A Índia tinha um alimento chamado mahua,
esta flor aqui em cima.
E já faz três anos que pesquiso essa flor.
Ela é conhecida por ser altamente nutritiva, tanto pela tradição indígena
quanto pela ciência.
Para o indígena,
ela costumava ser um alimento básico de quatro a seis meses ao ano.
Ela se assemelha, de muitas formas, à nossa marula local,
só que é uma flor, e não uma fruta.
Onde as florestas são ricas,
as pessoas ainda conseguem o suficiente para comer o ano todo
e ainda sobra para vender.
Encontrei 35 pratos diferentes com mahua
que ninguém prepara mais.
Ela nem mesmo é reconhecida como alimento,
mas, sim, como matéria-prima para licor.
As pessoas podem ser presas por tê-la em casa.
O motivo? Vergonha.
Conversei com povos indígenas por toda a Índia
sobre a razão de não comerem mais a mahua.
E recebi exatamente a mesma resposta.
"Ah... a gente comia quando era muito pobre e passava fome.
Por que comer isso agora?
Temos arroz ou trigo".
E já emendam a resposta
explicando como a mahua é nutritiva.
Há histórias de anciãos que costumavam comê-la:
"Nossa avó teve dez filhos
e, ainda assim, trabalhava duro e nunca ficava cansada ou doente".
Exatamente a mesma narrativa dual em todos os lugares.
Como pode?
Como é que o mesmo alimento
pode ser visto como muito nutritivo e comida de pobre
quase na mesma sentença?
O mesmo vale para outros alimentos silvestres.
Tenho ouvido histórias e mais histórias dilacerantes
sobre fome e inanição,
de pessoas que sobrevivem do lixo tirado do mato
por não terem comida.
Quando aprofundo um pouco mais,
descubro que não era propriamente falta de comida,
mas de algo "respeitável", como arroz.
Daí, eu perguntava a eles:
"Como vocês descobriram que o seu 'lixo' era comestível?
Quem disse a vocês que certos tubérculos amargos podem ser adocicados
se deixados à noite dentro de um riacho?
Ou como tirar a carne da concha de uma lesma?
Ou como fazer uma armadilha para um rato selvagem?"
É aí que eles começavam a coçar a cabeça
e a perceber que aprenderam isso de seus anciãos,
que seus ancestrais viveram e prosperaram com esses alimentos por séculos
antes de o arroz aparecer,
e que os idosos eram mais saudáveis que a sua própria geração.
Então, é assim que a alimentação funciona,
é assim que a vergonha funciona:
fazendo alimentos e tradições culinárias desaparecerem
da vida e das lembranças das pessoas, sem elas nem se darem conta disso.
E como desfazer essa tendência?
Como reivindicar nossos complexos e maravilhosos sistemas de comida natural,
que nos era ofertada com amor pela Mãe Terra, segundo seu ritmo,
comida preparada por nossas antepassadas com alegria
e consumida por nossos antepassados com gratidão,
comida saudável, local, natural,
variada, deliciosa,
que não requer cultivo,
que não prejudica nossa ecologia,
e não custa nada?
Todos precisamos dessa comida,
e acho que nem preciso explicar por quê.
Nem preciso falar da crise global de saúde,
da mudança climática, da crise hídrica,
do esgotamento do solo,
do colapso dos sistemas agrícolas,
de tudo isso.
Mas, para mim, as razões igualmente importantes
por que precisamos desses alimentos são aquelas mais profundamente sentidas,
porque o alimento representa muita coisa.
O alimento é nutrição, conforto,
criatividade, comunidade,
prazer, segurança, identidade
e muito mais.
O modo como nos conectamos com nossa comida
define tanta coisa em nossa vida.
Ele define como nos conectamos com nosso corpo,
porque nosso corpo é, em última instância, alimento.
Ele define nosso senso básico de conexão
com nossa existência.
Precisamos desses alimentos hoje mais do que nunca
para conseguirmos redefinir nosso espaço como humanos
dentro do esquema natural das coisas.
E será que precisamos de tal definição hoje?
Para mim, a única resposta real é o amor,
pois ele é a única coisa que se contrapõe à vergonha.
E como trazer mais desse amor para nossas conexões com nossa comida?
Para mim, o amor tem a ver, em grande medida,
com o desejo de desacelerar,
de parar para sentir,
perceber, ouvir, investigar.
Pode ser ouvindo nosso corpo.
Qual a necessidade por trás de nossos hábitos alimentares,
crenças e vícios?
Pode ser parando um pouco para examinar essas crenças.
De onde elas vieram?
Pode ser voltando a nossa infância.
De que alimentos gostávamos então,
e o que mudou?
Pode ser passando uma noite tranquila com um idoso,
ouvindo suas memórias culinárias,
talvez até ajudando-os a cozinhar algo que eles amam
e compartilhando uma refeição.
O amor pode ter a ver com lembrar
que a humanidade é vasta
e que as escolhas alimentares são distintas.
Pode ter a ver com mostrar respeito e curiosidade,
em vez de censura,
quando vemos alguém apreciando uma comida muito diferente.
Amor pode ter a ver com reservar um tempo para investigar,
buscar informação,
buscar conexões.
Pode ter a ver com uma caminhada tranquila pelo bioma do fynbos,
pra ver se uma alguma planta nos diz algo.
Isso acontece.
Elas falam comigo o tempo todo.
E, acima de tudo,
amor é acreditar que esses pequenos passos exploratórios
têm o potencial de nos levar a algo maior,
até, às vezes, a respostas surpreendentes.
A curandeira de uma tribo uma vez me disse
que amor é andar sobre a Mãe Terra
como seu filho mais amado,
confiar que ela valoriza uma intenção honesta
e sabe como guiar nossos passos.
Espero que eu tenha inspirado vocês
a começar a se reconectar com a comida de seus ancestrais.
Obrigada pela atenção.
(Aplausos)
Vitin e kaluar, po jetoja me këtë familje vendase në Indi.
Një pasdite,
djali i ri ishte duke ngrënë,
në momentin që më shikoi, ai shpejt e fshehi kërrin pas shpinës.
I nevojitej shumë bindje për të më treguar se cfarë ishte dukë ngrënë.
Doli të ishte larvë e tenjës,
një delikatesë tradicionale për njerëzit indigjen Madia.
Unë qava,
"Oh Zot, je duke i ngrënë këto?!
Shpresoj që ka mbetur pak edhe për mua."
Pashë mosbesim në sytë e djalit.
"Ju... i hani këto?"
"Unë i dua këto", u përgjigja unë.
E vërejta se nuk po më besonte aspak.
Si ka mundësi që një grua e civilizuar, e edukuar
të pëlqej ushqimin e njejtë si ai?
Më vonë, unë diskutova këtë temë me babain e tij,
dhe rezultoi të ishte një cështje shumë sensitive.
Ai tha gjëra si :
" Oh, vetëm djalit tim i pëlqen të ushqehet me të.
Ne i themi atij, 'Hiq dorë, është e keqe.'
Ai nuk dëgjon, ju e shihni.
Ne kemi hequr dorë nga ushqyerja me një gjë të tillë shumë kohë më parë."
" Pse? " -pyeta unë.
"Ky është ushqimi juaj tradicional,
është në dispozicion në ambientin tuaj,
është i shëndetshëm,
dhe unë mund tju garantoj që është e shijshme.
Pse është keq të ushqehemi me të?"
Zotëriu ra në heshtje.
Unë pyeta:
" A ju kanë thënë se ushqimi juaj është i keq,
se ta hash atë është e prapambetur,
jo e civilizuar?"
Me qetësi, ai pohoi me kokë,
Kjo ishte një nga shumë herët ne punen time me njerëz vendas në Indi
që kam dëshmuar turpin rreth ushqimit,
turpin ndaj ushqimit që të pëlqen,
ushqimit që është ngrënë ndër gjenerata me radhë,
qenka në një mënyrë inferior,
madje edhe jonjerëzor.
Ky turp nuk është i kufizuar në ushqime jo të zakonshme, të ngjitshme,
si insektet ose minjtë, ndoshta,
por kjo zgjatet edhe në ushqime të rregullta:
perimet e bardha,
kërpudhat, lulet
teknikisht, gjithcka që rrëmohet por nuk kultivohet.
Në Indinë indigjene, ky turp është i pranishëm në cdo sferë.
Cdo gjë mund ta nxit atë.
Një magjistër vegjetarian i shkallës së lartë punësohet në një shkollë,
brenda disa javëve, fëmijët i thonë prindërve të tyre se sa e shpifur është të hash karbohidrate
ose mëkat të hash mish.
Një program nutricioni i qeverisë shërben oriz pushatak,
tani askush nuk dëshiron të konsumoj oriz të kuq ose mel.
Një OJQ ofron një dietë ideale për gratë shtatzënë në këtë fshat.
Ja ku e keni.
Të gjitha nënat e ardhshme ndjehen të trishtuara
që nuk mund të përballojnë financiarisht molla dhe krepa.
Njerëzit thjesht i harrojnë frutat
që mund të merren nga toka e pyllit.
Punonjësit e shëndetësisë,
misionarët fetar.
punonjësit e rëndomtë të qeverisë
madje edhe fëmijët e tyre të edukuar
bukfalisht, po i akuzojnë njerëzit indigjen
se ushqimi i tyre nuk është aq i mirë,
jo aq i civilizuar.
Në këtë mënyrë ushqimi vazhdon të zhduket,
pak nga pak në një kohë të caktuar.
Po pyes nëse ndonjëri nga ju ka konsideruar
se a mund të kenë komunitetet tuaja një histori të ngjashme rreth ushqimit.
Nëse do të flisnit me gjyshen tuaj 90-vjecare,
a do t'i përmendte ajo disa ushqime
të cilat as nuk i keni parë e as nuk keni dëgjuar për to?
A jeni të vetëdijshëm se sa nga ushqimi i komunitetit tuaj
nuk është më në dispozicion për juve?
Ekspertët vendas më thonë
se ekonomia ushqimore e Afrikës Jugore tani varet plotësisht nga ushqimet e importuara.
Misri është bërë primar,
përderisa melekuqja, meli, kokrrat, zhardhokët janë të gjitha të humbura.
Kështu janë edhe legumet dhe perimet,
derisa njerëzit hanë patate dhe qepë, lakra dhe karrota.
Në vendin tim,
kjo humbje e ushqimit është kolosale.
India moderne ka mbetur me oriz, drithëra
dhe diabet.
Dhe ne kemi harruar plotësisht ushqimet sic janë larmitë e zhardhokëve,
sapitë e pemëve, peshku dhe butakët,
farat e vajit,
molusqet, kërpudhat, insektet,
mishrat e kafshëve të vogla, jo të rrezikuara,
që kanë qenë të gjitha të disponueshme në rrethinat tona.
Ku ka mbetur ky ushqim?
Pse janë shportat tona të ushqimit aq të vogla?
Ne mund të flasim për arsyet komplekse politike, ekonomike dhe ekologjike,
por unë jam këtu të flas për fenomenin njerëzor, turpin.
sepse turpi është një pikë kruciale
me të cilin ushqimi me të vërtetë zhduket nga pjata jote.
Cfarë bën turpi?
Turpi të bën të ndjehesh i vogël,
i trishtuar,
jo i vlefshëm,
jo njerëzor.
Turpi krijon një disonancë kognitive.
Ai shtrembëron historitë e ushqimit.
Më lini të marr një shembull.
Si do të doje të kishe
një ushqim bazik, të mrekullueshëm dhe të përshtatshëm,
që është i disponueshëm me bollëk në mjedisin tuaj?
E vetmja gjë që duhet të bëni është ta mbledhni, ta thani, ta ruani,
dhe duhet ta bëni këtë për një vit
që të gatuani sa më shumë pjata që dëshironi me atë.
India kishte një ushqim të quajtur "mahua,"
kjo lulja këtu.
Unë kam qenë duke e hulumtuar këtë ushqim për 3 vitet e fundit.
Shquhet si ushqim i shëndetshëm në traditën indigjene
dhe në njohuritë shkencore.
Për vendasit,
ka qenë primar për 4 deri në 6 muaj në vit.
Në shumë mënyra, është i ngjajshëm me marulën tuaj lokale,
përvec se është lule, jo frut.
Aty ku pyjet janë të pasura.
njerëzit ende mund t'i hanë gjatë gjithë vitit
dhe janë mjaft të tepërta sa të shiten.
Kam gjetur 35 specialitete me mahua
që askush nuk i konsumon më.
Ky ushqim nuk njihet më si ushqim,
por si material i gjallë për liker.
Mund të arrestoheni nëse e keni në shtëpi.
Arsyeja? Turpi.
Kam folur me njerëz indigjen në të gjithë Indinë
se pse nuk konsumohet më mahua.
Dhe mora në cdo vend përgjigjien e njejtë.
"Oh, e kemi ngrënë kur kemi qenë të varfër dhe duke vdekur nga uria.
Pse duhet ta hamë tani?
Ne kemi oriz dhe grurë,."
Dhe pothuajse në të njejtën frymë,
njerëzit me tregojnë se sa e shëndetshme është mahua."
Gjithmonë ka histori të të moshurave që kanë ngrënë mahua.
"Kjo gjyshe e jona ka pasur 10 fëmijë,
pavarësisht, ajo ka vazhduar të punojë shumë, pa u lodhur, pa u sëmurë."
Ky rrëfim i njejtë gjithkund.
Si ka mundësi?
Si ka mundësi që ushqimi i njejtë
të perceptohet si shumë i shëndetshëm dhe njëkohësisht ushqim i varfërisë,
pothuajse në të njejtën fjali?
E njejta vlen edhe për ushqimet e tjera të pyllit.
Kam dëgjuar histori pas historive dëshpëruese,
të skajshmërisë dhe urisë,
të njerëzve që kanë mbijetuar me mbeturina të gjetura në pyll.
sepse aty nuk kishte ushqim.
Nëse gërmoj më thellë,
kuptoj se mangësia e ushqimit
nuk ishte për dicka të respektueshme si orizi.
Unë i pyeta ata,
"Si kuptuat se të ashtuquajturat mbeturina janë të ngrënshme?
Kush ju tha juve se zhardhokët tuaj të hidhur
do të ëmbëlsohen nëse qëndrojnë gjatë gjithë natës në burim?
Apo si të merrni mishin nga një guacë e kërmillit?
Apo si të bëni një grackë për një mi të egër?"
Kjo ndodh kur ata fillojnë të kruajnë kokat e tyre,
dhe kuptojnë se e kanë mësuar nga paraardhësit e tyre,
që ata kanë jetuar dhe përparuar me këto ushqime për shekuj
para se të shfaqej orizi,
dhe ishin më të shëndetshëm se gjenerata e tyre.
Ja kështu funksionon ushqimi,
kështu funksionon turpi:
bën që ushqimi dhe traditat e ushqimit të zhduken nga jeta dhe kujtesa e njerëzve
pa e kuptuar atë.
Si ta largojmë këtë trend?
Si t'i rideklarojmë sistemet tona të bukura dhe komplekse të ushqimit natyral,
ushqimit të dhënë tek ne nga Nëna Natyrë, duke u bazuar në ritmin e saj,
ushqimit të përgatitur nga nënat tona me qejf
dhe të ngrënë nga baballarët tanë me mirënjohje,
ushqimit që është i shëndetshëm, vendor, natyral,
i larmishëm, i shijshëm,
që nuk kërkon kultivim,
që nuk dëmton ekologjinë tonë,
nuk kushton asgjë?
Të gjithëve na duhet ky ushqim,
nuk mendoj se duhet të ju tregoj se pse.
Nuk duhet t'ju tregoj për krizën globale të shëndetit,
ndryshimet klimatike, krizën ujore,
thatësinë e dheut,
sistemet e rrënuara agrikulturore,
të gjitha.
Por për mua, arsyet me rëndësi të barabartë pse na duhen këto ushqime
janë thellësisht të ndjera,
sepse ushqimi është shumë gjëra, ju e shihni.
Ushqimi është ushqyerje, ngushëllim,
kreativitet, komunitet.
kënaqësi, siguri, identitet
dhe shumë më shumë.
Mënyra si lidhemi me ushqimin
definon shumë në jetët tona.
Definon si lidhemi me trupat tanë,
sepse trupat tanë janë teknikisht ushqim.
Definon sensin tonë bazik të ndërlidhjes
me ekzistencën tonë.
Na duhen këto ushqime më së shumti sot
për të qenë të gatshëm të ridefinojmë hapësirën tonë si njerëz
me skemën natyrale të gjërave.
Dhe neve na duhet një ridefinim i tillë sot?
Për mua, përgjigjia e vetme reale është dashuria,
sepse dashuria është e vetmja gjë që mposht turpin.
Dhe si të sjellim më shumë nga kjo dashuri në lidhjen tonë me ushqimin?
Për mua, dashuria është, në metodë gjigante,
për vullnetin për t'u ngadalësuar,
për të marrë kohën për të ndjerë,
të kuptuar, të dëgjuar, të hetuar.
Mund të jetë dëgjim ndaj trupave tanë.
Cfarë i nevojitet atyre në shprehitë tona të ushqimit, të besimeve
dhe varësive?
Ka ardhur koha që t'i shqyrtojmë ato besime.
Nga cili vend erdhën?
Mund të jetë rikthim në fëmijëri.
Cilat ushqime na pëlqyen atëherë,
dhe cka ka ndryshuar?
Mund të jetë shpenzimi i një mbrëmje të qetë me një të moshuar,
dëgjimi ndaj kujtesës ushqimore,
ndoshta edhe duke i ndihmuar ata për të gatuar dicka që dashurojnë
dhe për të shpërndarë një vakt.
Dashuria mund të jetë rikujtimi
se njerëzimi është i madh
dhe zgjedhjet e ushqimit janë të ndryshme.
Mund të jetë për shfaqjen e respektit dhe kuriozitetit
në vend të cenzurës
kur shohim dikë që shijon një ushqim jo të zakonshëm.
Dashuria mund të merr kohë të zhvillohet,
të mbushet me informacion,
të zgjatet për lidhje.
Mund të jetë një shëtitje e qetë në Fynbos
për të parë nëse një bimë e caktuar flet me ty.
Kjo ndodh.
Ato flasin gjatë gjithë kohës.
Dhe mbi të gjitha,
dashuria është të besosh se këta hapa të vegjël zbulues
kanë potencialin për të na udhëhequr në dicka më të madhe,
ndonjëherë në përgjigjie shumë befasuese.
Një mjeke indigjene një herë më tha
se dashuri është të ecësh në Nënën Natyrë
si fëmiu i saj i preferuar,
për të besuar se ajo vlerëson një qëllim të sinqertë
dhe di si ti udhërrëfej hapat tanë.
Shpresoj që ju kam frymëzuar
për të filluar të rilidheni me ushqimin e paraardhësve tuaj.
Faleminderit për dëgjimin.
(Duartrokitje)
Förra året bodde jag med en familj från ursprungsbefolkningen i Indien.
En eftermiddag
satt den unga sonen och åt,
och när han fick syn på mig gömde han snabbt sin curry bakom ryggen.
Det tog en lång stunds övertalning att få honom att visa mig vad han åt.
Det visade sig vara fjärilslarver,
en traditionell delikatess hos den ursprungliga Mariabefolkningen.
Jag utbrast
"Herregud, du äter det där!
Jag hoppas det finns lite kvar åt mig!"
Jag såg misstro i pojkens ögon.
"Äter du... såna här?"
"Jag älskar dom," svarade jag.
Jag kunde se att han inte trodde mig.
Hur kunde en utbildad kvinna från storstan tycka om samma mat som han?
Senare, förde jag ämnet på tal med hans pappa,
och det visade sig vara ett väldigt känsligt ämne.
Han sa saker som,
"Åh, det är bara min son som tycker om att äta det.
Vi brukar säga till honom, 'Sluta äta det. Det är dåligt.'
Han lyssnar inte, förstår du.
Vi slutade äta sånt där för evigheter sedan."
"Varför det?" frågade jag.
"Detta är er traditionella mat.
Den finns tillgänglig i er omgivning,
den är näringsrik,
och, jag kan intyga det, delikat.
Varför är det fel att äta den?"
Mannen blev tyst.
Jag frågade,
"Har man sagt till dig att maten är dålig,
att det är gammelmodigt att äta den,
att det inte är civiliserat?"
Han nickade tyst.
Detta var en många, många gånger i mitt arbete med urinvånarna i Indien
som jag upplevde skam runt mat,
skam över att maten du älskar
maten som har ätits i generationer,
på något sätt är underlägsen,
till och med djurisk.
Och skammen är inte begränsad till ovanlig, äcklig mat
som insekter och råttor, kanske,
utan även vanlig mat:
vilda grönsaker,
svamp, blommor...
i stort sett allt man samlat in i naturen i stället för att odla det.
I det ursprungliga Indien är denna skam närvarande överallt.
Vad som helst kan utlösa den.
En rektor med högre kast som är vegetarian utses i skolan,
inom veckor säger barnen till föräldrarna att krabba är äckligt att äta
eller syndigt att äta kött.
Ett regeringsprogram om näringslära serverar fluffigt vitt ris,
och nu vill ingen äta rött ris eller hirs.
En välgörenhetsorganisation kommer dit med en perfekt kostplan för gravida.
Varsågoda.
Alla havande kvinnor känner sig ledsna
för att de inte har råd med äpplen och vindruvor.
Och människor bara typ glömmer frukterna
som kan plockas från marken i skogen.
Sjukvårdare,
religiösa missionärer,
olika statsanställda
och till och med deras egna välutbildade barn
skriker bildligen i ursprungsbefolkningens öron
att deras mat inte är bra nog,
inte civiliserad nog.
Så mat fortsätter att försvinna,
lite i taget.
Jag undrar om ni alla någon gång funderat över
huruvida era samhällsgrupper har haft en liknande historia runt mat.
Om ni skulle prata med er 90-åriga mormor,
skulle hon prata om mat som ni aldrig sett eller hört talas om?
Är ni medvetna om hur mycket av ert samhälles mat
som inte längre är tillgänglig för er?
Lokala experter har sagt till mig
att den sydafrikanska livsmedelsekonomin nu helt är baserad på importerad mat.
Majs har blivit en stapelvara,
medan den lokala durran, hirsen, lökväxterna och rotknölarna är borta.
Samma sak med de vilda baljväxterna och grönsakerna.
Under tiden äter folk potatis och lök, kål och morötter.
I mitt land
är denna förlust av mat enorm.
Det moderna Indien är fast med ris, vete
och diabetes.
Och vi har totalt glömt bort mat som massor av varianter av rotknölar,
kåda, fisk, skaldjur,
oljefrön,
blötdjur, svampar, insekter,
små, icke utrotningshotade djurs kött,
allt som brukade vara tillgängligt.
Så vart har denna mat tagit vägen?
Varför är våra moderna matkorgar så begränsade?
Vi kunde prata om de komplexa politiska, ekonomiska och ekologiska orsakerna,
men jag är här för att prata om det mer mänskliga fenomenet skam,
för skammen är den avgörande poängen
som gör att mat faktiskt försvinner från din tallrik.
Vad gör skam?
Skam får dig att känna dig liten,
ledsen,
ovärdig,
djurisk.
Skam skapar en kognitiv dissonans.
Den förvränger historier om mat.
Låt oss ta det här exemplet.
Hur gärna skulle du vilja ha
en fantastisk, allsidig stapelvara
som redan är tillgänglig i överflöd i din omgivning?
Allt du behöver göra är att samla in den,
torka den, lagra den,
och sen har du den hela året
att tillaga i så många olika rätter som du vill.
Indien hade precis sådan mat, som kallades "mahua",
blomman där.
Och jag har forskat om denna mat de senaste tre åren.
Den är känd för att vara näringsrik, både inom urinvånarnas tradition
och inom forskningen.
För ursprungsbefolkningen
brukade det vara en stapelvara under fyra till sex månader om året.
På många sätt är det väldigt likt er lokala marula,
fast det är en blomma, inte en frukt.
Där det finns fullt av dem i skogen
kan folk fortfarande få tillräckligt att äta för hela året
och tillräckligt över för att sälja.
Jag hittade 35 rätter med mahua
som ingen lagar längre.
Maten erkänns inte längre ens som mat,
utan som råmaterial till sprit.
Du kan bli gripen om du har det hemma.
Anledning? Skam.
Jag pratade med urinvånare i hela Indien
om varför man inte längre äter mahua.
Och jag fick exakt samma svar.
"Åh, vi brukade äta det när vi var jättefattiga och utsvultna.
Varför skulle vi äta det nu?
Vi har ris eller vete."
Och nästan i samma andetag,
talar människor också om för mig hur näringsrikt mahua är.
Det finns alltid historier om äldre personer som brukade äta mahua.
"Vår mormor, hon hade tio barn,
och hon brukade arbeta så hårt, aldrig trött, aldrig sjuk."
Exakt samma upprepade historier precis överallt.
Varför?
Hur kan samma mat
vara betraktad som väldigt näringsrik och fattigmansmat,
nästan i samma mening?
Detsamma gäller för annan mat från skogen.
Jag har hört den ena hjärtskärande berättelsen efter den andra
om svåra brister och svält,
om människor som överlevde på skräp som man letat upp i skogen,
eftersom det inte fanns någon mat.
Om jag gräver lite djupare,
så visar det sig att man inte saknade mat i sig,
utan något respektabelt, som ris.
Jag frågade dom,
"Hur lärde ni er att ert så kallade skräp är ätbart?
Vem berättade för er att vissa bittra rotknölar kan sötas
genom att lämnas i en ström över natten?
Eller hur man tar ut köttet ur ett snigelskal?
Eller hur man gillrar en fälla för en vild råtta?
Det är då dom börjar klia sig i huvudet,
och dom inser att de lärt sig det ifrån sina egna äldre,
att deras förfäder hade levt och frodats på denna mat i århundraden
innan ris kom i deras väg,
och var mycket hälsosammare än deras egen generation.
Så det är så här mat fungerar,
hur skam fungerar:
Man får mat och mattraditioner att försvinna från folkets liv och minnen
utan att dom ens inser det.
Så hur vänder vi den här trenden?
Hur tar vi tillbaka vårt vackra och komplexa system av naturlig mat,
mat som kärleksfullt getts till oss av Moder Jord enligt hennes egen rytm,
mat förberedd av våra förmödrar med glädje
och som åts av våra förfäder med tacksamhet,
mat som är hälsosam, närodlad, naturlig,
varierad, delikat,
som inte behöver odlas,
som inte skadar vår ekologi,
som inte kostar något?
Vi behöver alla denna mat,
och jag tror inte att jag behöver berätta för er varför.
Jag behöver inte berätta för er om den globala hälsokrisen,
klimatförändringar, vattenkrisen,
jordens utmattning,
kollapsande jordbrukssystem,
allt det där.
Men för mig, är lika viktiga skäl till att vi behöver denna mat
de som känns på djupet,
för mat är så många saker, förstår ni.
Mat är näring, tröst,
kreativitet, gemenskap,
tillfredsställelse, säkerhet, identitet
och så mycket mera.
Hur vi anknyter till vår mat
definierar så mycket i våra liv.
Det definierar hur vi anknyter till våra kroppar,
för våra kroppar är slutligen mat.
Det definierar vår grundläggande känsla av anknytning
till vår existens.
Vi behöver denna mat mest idag
för att kunna omdefiniera vår plats som människor
inom sakers naturliga system.
Och behöver vi en sådan omdefiniering idag?
För mig, är det enda riktiga svaret kärlek,
för kärlek är det enda som motsätter sig skam.
Och hur får vi in mer av denna kärlek i vår anknytning till vår mat?
För mig, handlar kärlek, på ett stort sätt
om villigheten att sakta ned,
att ta tiden att känna efter,
ana, lyssna, fråga.
Det kan vara att lyssna på våra egna kroppar.
Vad behöver dom utöver våra matvanor,
våra övertygelser och beroenden?
Om vi synar övertygelserna.
Vart kommer dom ifrån?
Det kan komma från vår barndom.
Vilken mat älskade vi då, och vad har förändrats?
Kanske en kväll med en äldre person,
när man lyssnar på deras matminnen,
kanske man till och med hjälper att laga nåt de älskar
och äter tillsammans.
Kärlek kan handla om att minnas
att mänskligheten är väldig
och valen av mat skiljer sig åt.
Kanske visar man respekt och nyfikenhet
istället för att döma
när vi ser nån njuta av ovanlig mat.
Kärlek kan vara att ta sig tid att fråga,
gräva upp information,
söka efter samband.
Det kan vara en tyst promenad i Fynbos
för att se om en specifik växt talar med dig.
Det händer.
De talar till mig jämt.
Och mest av allt,
innebär kärlek att lita på att sökandet
har potentialen att leda oss till något större,
ibland till verkligt överraskande svar.
En urinvånare och medicinkvinna sa en gång till mig
att kärlek är att gå på Moder Jord
som hennes mest älskade barn,
att lita på att hon värdesätter en ärlig avsikt
och vet hur hon ska visa oss vägen.
Jag hoppas jag har inspirerat er
att åter börja knyta an till era förfäders mat.
Tack för att ni lyssnade.
(Applåder)
Geçen yıl Hindistan'daki bir yerli aileyle yaşıyordum.
Bir öğleden sonra
küçük oğlu yemek yiyordu
ve beni görünce yemeğini hızla arkasına sakladı.
Bana ne yediğini göstermesi için çok fazla ikna gerekiyordu.
Güve larvaları olduğu ortaya çıktı,
bu, Madia yerli halkının geleneksel bir lezzetidir.
Şöyle haykırdım:
"Aman Tanrım bunları yiyorsun!
Umarım bana da biraz kalmıştır! "
Çocuğun gözünde inançsızlık gördüm.
"Sen, bunları yer misin?"
"Bunları seviyorum" diye yanıtladım.
Bana birazcık bile güvenmediğini görebiliyordum.
Şehirli, eğitimli bir kadın onunla aynı yemeği nasıl sevebilirdi?
Daha sonra konuyu babasıyla paylaştım
ve muazzam bir hassas mesele olduğu ortaya çıktı.
Şöyle bir şey dedi:
"Ah sadece bu oğlum onu yemeyi sever.
Ona diyoruz ki "Vazgeç, o kötü."
Dinlemiyor işte.
Tüm bunları yemeyi yıllar önce bıraktık."
"Neden?" diye sordum.
"Bu sizin geleneksel yemeğiniz.
Sizin çevrenizde elde edilebilir, besleyicidir
ve garanti ederim ki lezzetlidir.
Bunu yemek neden yanlış olsun ki?"
Adam sessizliğe büründü,
"Size yemeğinizin kötü olduğu söylendi mi?
Bunu yemek çağ dışı mı?
Yoksa medeni değil mi?" diye sordum.
Sessizce başını salladı.
Bu, Hindistan'daki yerli insanlarla yaptığım çalışmalarda
yemek konusunda
ve yemeyi sevdikleri yiyecekten utanmalarına şahit olduğum,
nesillerdir yenen yiyeceklerin
bir şekilde değersiz, insanlık dışı bile olduğu
birçok andan birisiydi.
Bu utanç, böcekler ve sıçanlar gibi alışılmamış tiksindirici yiyeceklerle
sınırlı değil
fakat alışılmış gıdalara kadar uzanır:
beyaz sebzeler,
mantarlar, çiçekler,
temel olarak ekili olmaktan ziyade yem olan herhangi bir şey.
Yerli Hindistan'da bu utanç her yerde mevcut.
Her şey bunu tetikleyebilir.
Bir üst sosyal sınıftan olan vejetaryen okul müdürü bir okulda görevlendirilir,
haftalar içinde çocuklar ailelerine yengeç yemenin iğrenç
ya da et yemenin günah olduğunu söylüyorlar.
Bir hükümetin beslenme programı yumuşak beyaz pirinç servis eder,
şimdi kimse kırmızı pirinç veya darı yemek istemiyor.
Kâr amacı gütmeyen bir kuruluş,
hamile kadınlar için ideal bir diyet tablosu ile bu köye ulaşır.
İşte böyle.
Tüm hamile anneler,
elma ve krep alamayacakları için üzgün hissediyorlar.
İnsanlar sadece orman örtüsünden toplanabilen meyveleri unutuyorlar.
Sağlık çalışanları,
dini misyonerler,
rastgele hükümet çalışanları,
hatta kendi eğitimli çocukları bile
kelimenin tam anlamıyla yerli insanlara yiyeceklerinin yeterince iyi olmadığını,
yeterince uygar olmadığını bas bas bağırıyorlar.
Böylece yiyecekler her seferinde biraz daha kayboluyor.
Hepinizin, topluluklarınızın yiyecek konusunda
benzer bir geçmişe sahip olup olmadığını düşünüp düşünmediğinizi merak ediyorum.
90 yaşındaki büyükannenle konuşsaydınız
daha önce görmediğiniz veya duymadığınız yiyecekler hakkında konuşur muydu?
Topluluğunuzun yiyeceklerinin ne kadarının artık kullanılmadığının farkında mısınız?
Yerel uzmanlar bana,
Güney Afrika gıda ekonomisinin tamamen ithal gıdalara dayandığını söylüyor.
Mısır temel gıda maddesi haline gelirken
yerel süpürge darısı, darılar, çiçek soğanları ve yumru kökleri,
hepsi yok oldu.
İnsanlar patates ve soğan, lahana ve havuç yerken
yabani baklagiller ve sebzeler de temel gıda maddesi haline geldi.
Benim ülkemde
bu yiyecek kaybı çok büyük.
Modern Hindistan,
pirinç, buğday ve diyabet ile sıkışmış.
Hepsi çevremizde mevcut olan çok çeşitli yumrular,
ağaç reçineleri, balık, kabuklu deniz ürünleri,
yağlı tohumlar,
yumuşakçalar, mantarlar, böcekler,
küçük, nesli tükenmeyen hayvan etleri gibi
yiyecekleri tamamen unuttuk.
Bu yiyecekler nereye gitti?
Modern yemek sepetlerimiz neden bu kadar kısıtlı?
Karmaşık olan politik, ekonomik ve ekolojik nedenlerden bahsedebiliriz
ama ben insani utanç olgusundan bahsetmek için buradayım
çünkü utanç, yemeğin tabağınızdan
gerçekten kaybolduğu en önemli nokta.
Utanç ne yapar?
Utanç sizi küçük,
üzgün, değersiz,
insanlık dışı hissettirir.
Utanç, bilişsel bir uyumsuzluk yaratır.
Yiyecek hikâyelerini çarpıtır.
Bu örneği ele alalım.
Çevrenizde bol miktarda bulunan
harika, çok yönlü bir temel gıda maddesine
nasıl sahip olmak istersiniz?
Tek yapmanız gereken onu toplamak,
kurutmak, stoklamak
ve bütün yıl boyunca
istediğiniz kadar farklı yemek pişirmek için ona sahip olursunuz.
Hindistan'da "mahua" adı verilen bir yiyecek vardı,
o çiçek işte şurada.
Son üç yıldır bu yiyeceği araştırıyorum.
Yerli geleneğe ve bilimsel bilgiye göre
oldukça besleyici olduğu biliniyor.
Yerliler için
yılda dört ile altı ay boyunca temel bir besin maddesiydi.
Birçok yönden yerel marulaya çok benzer,
tek fark bir meyve değil, bir çiçek olması.
Ormanların zengin olduğu yerlerde,
insanlar hâlâ tüm yıl boyunca yeterince yemek
ve satmak için yeterli stoğu elde edebilirler.
Artık kimsenin pişirmediği
35 farklı mahua yemeği buldum.
Bu yiyecek artık yiyecek olarak tanınmıyor
fakat likör için ham madde olarak kullanılıyor.
Evinizde olduğu için tutuklanabilirsiniz.
Peki ya sebebi, sebep utanç.
Hindistan'ın her yerindeki yerli insanlarla
mahuanın artık neden yenilmediği hakkında konuştum.
Aynı cevabı aldım.
"Onu çok yoksulken ve açlıktan ölürken yerdik.
Şimdi neden yiyelim?
Artık pirinç ve buğdaya sahibiz."
Neredeyse her nefeste,
insanlar bana mahuanın ne kadar besleyici olduğunu da söylediler.
Her zaman, mahua yiyen yaşlıların hikâyeleri vardır.
"Bu büyükannemizin 10 çocuğu vardı
ve hâlâ çok çalışıyordu, hiç yorulmadı, asla hasta değildi. "
Her yerde aynı ikili anlatım vardı.
Nasıl olur?
Aynı yiyecekler neredeyse aynı cümlede,
nasıl çok besleyici ve yoksullar için bir yiyecek olarak görülüyor?
Aynı şey diğer orman gıdaları için de geçerli.
Ormanın dışındaki çöplerde yiyecek arayarak hayatta kalan
ve açlık çeken insanların
yürek parçalayan hikâyelerini duydum
çünkü orada yiyecek yoktu.
Eğer biraz daha derine inersem
bu eksikliğin aslında yiyecek olmadığı ortaya çıkacaktır
ama pirinç gibi saygın bir şey.
Onlara şöyle sordum:
"Sözde çöpün yenilebilir olduğunu nasıl öğrendiniz?
Bazı acı yumruların gece boyunca bir dere içinde bırakılarak tatlandırılabileceğini
kim söyledi?
Eti salyangoz kabuğundan nasıl çıkarabilirim?
Ya da vahşi bir fare için tuzak nasıl kurulur?"
Kafalarını kaşımaya başladıklarında
ve pirinçler gelmeden yüzyıllar boyunca
bu yiyecekleri, yaşayan ve yemekleri yapmada başarılı olan atalarından,
kendi büyüklerinden öğrendiklerini
ve onların kendi nesillerinden daha sağlıklı olduklarını fark ettiler.
Yiyeceklerin ve utancın
nasıl işe yaradığı işte böyle:
yiyecek ve yemek geleneklerini,
onlar farkında bile olmadan insanların hayatlarından ve anılarından silmektir.
Peki bu eğilimi nasıl geri alacağız?
Güzel ve karmaşık olan doğal gıda sistemlerimizi,
doğanın kendi ritmine göre sevgiyle bize verdiği yiyecekleri,
kadın atalarımız tarafından keyifle hazırlanan
ve erkek atalarımız tarafından şükranla yenilen,
sağlıklı, yerel, doğal,
çeşitli, lezzetli,
toprağı işleme gerektirmeyen,
ekolojimize zarar vermeyen,
hiçbir maliyeti olmayan yiyecekleri nasıl geri kazanabiliriz?
Hepimizin bu yiyeceğe ihtiyacı var
ve size nedenini söylemem gerektiğini sanmıyorum.
Size küresel sağlık krizinden,
mevsim değişikliğinden, su krizinden,
toprak yorgunluğundan,
çökmekte olan tarım sistemlerinden,
bunların hepsinden bahsetmek zorunda değilim.
Fakat bana göre, yiyeceklere olan ihtiyacımızın
neden eşit derecede önemli olduğu çok hisse dokunan bir şey.
Yiyecek çok şey demektir.
Gıda; beslenme, rahatlık,
yaratıcılık, topluluk,
zevk, güvenlik, kimlik
ve daha birçoğu.
Yiyeceklerimizle nasıl bağlantı kurduğumuz
hayatımızdaki çok şeyi tanımlar.
Vücudumuzla nasıl bağlantı kurduğumuzu tanımlar
çünkü bedenlerimiz nihayetinde besindir.
Varoluşumuzla temel bağlantı anlayışımızı tanımlar.
Günümüzde bu şeylerin doğal düzeni içinde insanlar olarak,
mekanımızı yeniden tanımlayabilmek için
bu gıdalara ihtiyacımız var.
Bugün böyle bir yeniden tanımlamaya ihtiyacımız var mı?
Benim için tek doğru cevap sevgidir
çünkü utançla mücadele eden tek şey sevgidir.
Bu sevgiden daha fazlasını yiyeceklerimize olan bağlantılarımıza nasıl getirebiliriz?
Benim için sevgi;
büyük ölçüde yavaşlama,
hissetmek için
algılamak, dinlemek ve sorgulamak için zaman ayırma isteğiyle ilgilidir.
Bedenlerimizi dinliyor olabilir.
Yeme alışkanlıklarımızın, inançlarımızın
ve bağımlılıklarımızın altında neye ihtiyaçları var?
Bu inançları incelemek zaman alabilir.
Nereden geldiler?
Çocukluğumuza geri dönmekle ilgili olabilir.
O zaman hangi yiyecekleri sevdik
ve ne değişti?
Yaşlı biriyle sakin bir akşam geçirmek,
yemek hatıralarını dinlemek,
hatta sevdikleri bir şeyi pişirmelerine
ve bir yemeği paylaşmalarına yardımcı olmak olabilir.
Sevgi, insanlığın engin olduğunu
ve yiyecek seçimlerinin farklı olduğunu
hatırlamakla ilgili olabilir.
Birisinin gerçekten alışık olmadığı bir yiyeceği zevkle yediğini gördüğümüzde
onu kınamak yerine
saygı ve merak göstermekle ilgili olabilir.
Sevgi; sorgulamak,
bilgiyi kazımak,
bağlantılara ulaşmak için zaman alıyor olabilir.
Hatta belirli bir bitkinin
sizinle konuşup konuşmadığını görmek için
Fynbos bitki örtüsünde sessiz bir yürüyüş de olabilir.
Böyle şeyler olur.
Benimle her zaman konuşurlar.
En önemlisi,
sevgi, bu küçük keşif adımlarının
bizi daha büyük bir şeye götürme potansiyeline sahip olduğuna,
bazen de gerçekten şaşırtıcı cevaplarına güvenmektir.
Yerli bir tıp kadını bana bir defa,
sevginin, onun en sevdiği çocuğu olarak toprak ana üzerinde yürümek olduğunu,
dürüst niyetli olduğuna inanmak olduğunu
ve adımlarımızı nasıl yönlendireceğimizi
bilmek olduğunu söyledi.
Umarım atalarınızın yiyecekleriyle yeniden bağlantı kurmaya başlamanız için
size ilham verdim.
Dinlediğiniz için teşekkür ederim.
(Alkış)
Năm ngoái, tôi sống cùng một gia đình bản địa ở Ấn Độ.
Một buổi chiều nọ,
đứa con trai nhỏ đang ăn
và khi thấy tôi, nó nhanh chóng giấu cà ri sau lưng.
Tôi mất rất nhiều thời gian để thuyết phục cậu bé cho tôi thấy thứ mà cậu đang ăn.
Thì ra là ấu trùng bướm đêm-
một món truyền thống của người Madia bản địa.
Tôi kêu lên:
"Ôi Chúa ơi, hóa ra em đang ăn chúng,
còn lại một chút nào cho chị không?"
Tôi nhìn thấy sự ngạc nhiên trong mắt cậu.
"Chị... ăn chúng sao"?
"Chị thích món này lắm", tôi trả lời.
Tôi có thể thấy rằng cậu không tin tôi một chút nào.
Làm thế nào mà một phụ nữ thành thị tri thức lại thích đồ ăn giống như cậu?
Sau đó, tôi mở lời về chủ đề này với bố cậu bé,
và nó hóa ra là một câu chuyện cảm động vĩ đại.
Anh ấy nói những điều như:
"Ồ, chỉ có đứa con trai này của tôi thích ăn nó.
Chúng tôi bảo nó: "Bỏ đi, không hay đâu".
Nhưng nó không nghe, bạn thấy đấy.
Chúng tôi đã không ăn từ rất nhiều đời trước rồi".
Tôi hỏi: "Tại sao?
Đây là món ăn truyền thống của bạn.
Nó có sẵn xung quanh của bạn,
nó bổ dưỡng
và tôi có thể bảo đảm nó ngon.
Tại sao ăn nó là sai?"
Người đàn ông im lặng.
Tôi hỏi:
"Bạn đã bị bảo rằng thức ăn của bạn là xấu,
rằng ăn nó là lạc hậu,
không văn minh?"
Anh im lặng gật đầu.
Đây chỉ là một trong rất nhiều lần của tôi với người bản địa ở Ấn Độ
khi tôi chứng kiến sự xấu hổ về thức ăn,
xấu hổ vì thức ăn bạn yêu thích,
thứ đã được ăn qua nhiều thế hệ,
bỗng bị cho là thấp kém,
thậm chí không giống người.
Và sự xấu hổ này không chỉ giới hạn ở những món ăn lạ thường
như côn trùng hay có thể là chuột,
mà còn cho đến những thực phẩm thông thường:
rau trắng
nấm, hoa
về cơ bản, bất cứ thứ gì săn tìm được thay vì nuôi trồng.
Ở Ấn Độ bản địa, sự xấu hổ này tồn tại khắp nơi.
Điều gì cũng có thể khơi gợi nó.
Một giáo viên ăn chay thượng đẳng đến dạy trong một trường học,
trong vòng vài tuần, trẻ em sẽ nói với cha mẹ rằng thật kinh khủng khi ăn cua
hoặc tội lỗi khi ăn thịt.
Một chương trình dinh dưỡng của chính phủ phục vụ món cơm trắng,
bây giờ không ai muốn ăn cơm gạo đỏ hoặc kê.
Một tổ chức phi lợi nhuận đến làng với một chế độ ăn lý tưởng cho phụ nữ có thai.
Rồi sao?
Tất cả các bà mẹ mang thai đều cảm thấy buồn
vì họ không thể chi trả cho táo và bánh crepe.
Và mọi người quên đi các loại hoa quả
có thể nhặt được từ thềm rừng.
Các nhân viên y tế,
các nhà truyền giáo,
nhân viên chính phủ
và ngay cả những đứa trẻ được giáo dục
hầu như hét vào những người dân địa phương
rằng thức ăn của họ không đủ tốt,
không đủ văn minh.
Và thế là thức ăn cứ biến mất,
từng chút một.
Tôi tự hỏi nếu tất cả các bạn đã từng nghĩ xem
liệu cộng đồng của bạn sẽ có một lịch sử tương tự xung quanh thực phẩm.
Nếu bạn đã nói chuyện với người bà 90 tuổi của bạn,
liệu bà sẽ nói về những món ăn mà bạn chưa từng nhìn hoặc nghe về?
Bạn có nhận ra biết bao nhiêu thức ăn của cộng đồng bạn
không còn tồn tại nữa?
Các chuyên gia địa phương cho tôi biết
rằng nền kinh tế thức ăn Nam Phi bây giờ hoàn toàn dựa trên nhập khẩu.
Ngô đã trở thành cây chủ lực,
trong khi lúa miến địa phương, kê củ và củ mầm đều biến mất.
Các loại đậu và rau dại cũng vậy,
khi mọi người ăn khoai tây và hành tây, cải bắp và cà rốt.
Ở nước tôi,
sự mất mát về thức ăn này là khổng lồ.
Ấn Độ hiện đại bị mắc kẹt với gạo, lúa mì
và bệnh tiểu đường.
Và chúng ta đã hoàn toàn quên thức ăn như rất nhiều loại củ,
sáp cây, cá, động vật có vỏ,
hạt dầu,
nhuyễn thể, nấm, côn trùng,
thịt động vật nhỏ, không nguy hiểm,
tất cả chúng đã từng có sẵn ngay trong môi trường xung quanh chúng ta.
Vậy thực phẩm này đã đi đâu?
Tại sao các giỏ thức ăn hiện đại của chúng ta lại hẹp như vậy?
Chúng ta có thể nói về những lý do kinh tế chính trị và sinh thái phức tạp,
nhưng tôi ở đây để nói điều này là vì hiện tượng xấu hổ của con người hơn,
bởi vì xấu hổ là lí do cốt yếu
mà thực phẩm biến mất khỏi đĩa của bạn.
Sự xấu hổ để lại hậu quả gì?
Sự xấu hổ làm bạn cảm thấy nhỏ bé,
buồn,
không xứng đáng,
thấp kém.
Sự xấu hổ tạo ra sự bất hòa về nhận thức.
Nó bóp méo chuyện ăn uống.
Hãy để tôi lấy ví dụ này.
Bạn sẽ như thế nào để có
một món chính đa năng, tuyệt vời,
dồi dào sẵn có trong môi trường của bạn?
Tất cả bạn phải làm là thu thập nó,
làm khô nó, lưu trữ nó,
và bạn có thể dùng nó cho cả năm
nấu nhiều món khác nhau mà bạn muốn.
Ấn Độ chỉ có một loại thực phẩm như vậy, gọi là "Mahua",
chính là loại hoa này.
Và tôi đã nghiên cứu thực phẩm này trong ba năm qua.
Nó được biết đến là rất bổ dưỡng trong truyền thống bản địa
và trong kiến thức khoa học.
Đối với người bản địa,
nó từng là một món ăn chính trong bốn đến sáu tháng một năm.
Theo nhiều cách, nó rất giống Marula của địa phương bạn,
ngoại trừ việc đó là hoa, không phải trái cây.
Ở những khu rừng dồi dào,
mọi người vẫn có thể có đủ ăn cho cả năm
và đủ dư thừa để bán.
Tôi tìm thấy 35 món ăn khác nhau với Mahua
mà không ai còn nấu nữa.
Thực phẩm này thậm chí không còn được công nhận là thức ăn,
mà là nguyên liệu thô cho rượu.
Bạn có thể bị bắt vì chứa nó trong nhà của bạn.
Lý do là gì? Xấu hổ.
Tôi đã nói chuyện với người bản địa khắp Ấn Độ
về lý do tại sao người ta không còn ăn mahua nữa.
Và tôi đã có câu trả lời chính xác.
"Ồ, chúng tôi đã từng ăn nó khi chúng ta nghèo khó và đói khát.
Tại sao chúng tôi nên ăn nó bây giờ?
Chúng ta đã có gạo hoặc lúa mì".
Và đồng thời,
mọi người cũng nói với tôi Mahua bổ dưỡng như thế nào.
Luôn có những câu chuyện về người lớn tuổi đã từng ăn Mahua.
"Bà của chúng tôi có mười đứa con,
và bà đã làm việc rất chăm chỉ không bao giờ mệt, không bao giờ bệnh".
Chính xác cùng một chuyện như nhau ở mọi nơi.
Tại sao lại như vậy?
Làm thế nào để cùng một loại thực phẩm
vừa được coi là rất bổ dưỡng lại vừa được coi là thực phẩm nghèo,
gần như cùng một lúc?
Các loại thực phẩm khác từ rừng cũng vậy.
Tôi đã nghe câu chuyện đau lòng
phía sau sự thiếu thốn và nạn đói,
của những người mà sống sót nhờ vào rác xả ra trong rừng,
bởi vì không có thức ăn.
Nếu tôi đào sâu hơn một chút,
hóa ra sự thiếu thốn không phải là thức ăn
mà là thứ đáng trân trọng như gạo.
Tôi đã hỏi họ,
"Làm sao bạn học được rằng rác có thể ăn được?
Ai đã nói với bạn rằng củ đắng có thể được làm ngọt
bằng cách để chúng trong con suối suốt đêm?
Hoặc cách lấy thịt ra khỏi vỏ ốc?
Hay làm thế nào để đặt bẫy một con chuột hoang?"
Đó là khi họ bắt đầu gãi đầu,
và nhận ra rằng họ đã học được nó từ những người lớn tuổi hơn,
rằng tổ tiên của họ đã sống dựa vào chúng qua nhiều thế kỷ
trước khi gạo xuất hiện,
và khỏe mạnh hơn thế hệ của chính họ.
Vì vậy, đây là cách thực phẩm vận hành,
cách sự xấu hổ vận hành
làm cho thực phẩm và truyền thống biến mất khỏi cuộc sống và ký ức của mọi người
mà thậm chí họ không nhận ra nó.
Vậy làm thế nào để chúng ta quay lại xu hướng này?
Làm thế nào để chúng ta đòi lại hệ thống đa dạng và đẹp đẽ của thức ăn tự nhiên,
thức ăn được trao một cách yêu thương bởi Đất Mẹ theo cách riêng của cô ấy,
thức ăn được chuẩn bị bởi những người bà với niềm vui
và được ăn bởi những người ông với lòng biết ơn,
những thực phẩm lành mạnh, bản sắc, tự nhiên,
đa dạng, ngon miệng
không yêu cầu sự trồng trọt
không làm hỏng hệ sinh thái của chúng ta,
không tốn kém một thứ gì?
Tất cả chúng ta đều cần loại thực phẩm này,
và tôi không nghĩ rằng tôi cần phải giải thích tại sao.
Tôi không cần phải nói với bạn về cuộc khủng hoảng sức khỏe toàn cầu,
biến đổi khí hậu, khủng hoảng nước,
sự mất chất của đất,
sự sụp đổ các hệ thống nông nghiệp,
tất cả những thứ đó.
Nhưng với tôi, lý do quan trọng không kém tại sao chúng ta cần những thực phẩm này
là những cảm nhận sâu sắc,
bởi vì thực phẩm là rất nhiều điều, bạn sẽ thấy.
Thức ăn là dinh dưỡng, tiện nghi,
sự sáng tạo, cộng đồng,
niềm vui, sự an toàn, bản sắc
và nhiều hơn nữa.
Cách chúng ta kết nối với thức ăn của mình
nói lên nhiều điều về cuộc sống của chúng ta.
Nó lý giải cách chúng ta kết nối với cơ thể mình,
bởi vì cơ thể chúng ta sau cùng là thức ăn.
Nó lý giải ý nghĩa cơ bản của chúng ta về sự kết nối
với sự tồn tại.
Hiện nay chúng ta cần những thực phẩm này hơn bao giờ hết
để có thể xác định lại không gian con người
trong sơ đồ tự nhiên của mọi thứ.
Và ta có cần sự định lại như vậy ngày hôm nay không?
Đối với tôi, câu trả lời thực sự duy nhất là tình yêu,
bởi vì tình yêu là thứ duy nhất chống lại sự xấu hổ.
Và làm thế nào chúng ta mang tình yêu nhiều hơn vào sự gắn kết với thực phẩm?
Đối với tôi, tình yêu là, theo một cách lớn lao,
là về sự sẵn lòng để chậm lại,
dành thời gian để cảm nhận,
cảm giác, lắng nghe, tìm hiểu.
Nó có thể là lắng nghe cơ thể của chúng ta.
Chúng cần gì ở thói quen ăn uống, niềm tin
và ham muốn của chúng ta?
Cần có thời gian để xem xét những niềm tin đó.
Chúng đến từ đâu?
Nó có thể trở lại thời thơ ấu của chúng ta.
Thức ăn gì ta đã yêu mến sau đó,
và những gì đã thay đổi?
Nó có thể là dành một buổi tối yên tĩnh với người lớn tuổi,
lắng nghe những kỷ niệm ẩm thực của họ,
thậm chí có thể giúp họ nấu món gì đó họ yêu thích
và chia sẻ một bữa ăn.
Tình yêu có thể là về việc nhớ
rằng nhân loại rộng lớn
và lựa chọn thực phẩm là khác nhau.
Nó có thể là bày tỏ sự tôn trọng và hiếu kỳ
thay vì phê bình
khi chúng ta thấy ai đó thích thú với một món ăn thực sự xa lạ.
Tình yêu có thể mất thời gian để tìm hiểu,
để đào sâu thông tin,
và tiếp cận với các kết nối.
Nó thậm chí có thể là đi dạo yên lặng giữa fynbos
để xem nếu một cây nào đó cất tiếng với bạn.
Điều đó có thể xảy ra.
Chúng nói chuyện với tôi mọi lúc.
Và hầu hết tất cả,
yêu là tin tưởng rằng những bước khám phá nhỏ
có tiềm năng để dẫn dắt chúng ta đến một cái gì đó lớn hơn,
đôi khi là một câu trả lời thực sự đáng ngạc nhiên.
Một nữ dược sĩ bản địa đã từng nói với tôi
tình yêu là bước đi trên Đất Mẹ
như đứa con thân yêu nhất của bà,
tin tưởng rằng bà ấy coi trọng sự trung thực
và biết dẫn bước chúng ta thế nào.
Tôi hy vọng tôi đã truyền cảm hứng cho bạn
để bắt đầu kết nối lại với thực phẩm của cha ông bạn.
Cảm ơn vì đã lắng nghe.
(Vỗ tay)
舊年我住喺一個印度本地人屋企
有一個晏晝
佢哋嘅細仔食緊飯
一見到我，就將佢嘅咖喱收喺背後
說服咗佢好耐先佢畀我睇佢食緊咩
原來係蛾嘅幼蟲
一種馬迪亞當地人嘅傳統美食
我喊住話：
「我呀，你食緊呢啲嘢！
希望你有剩返啲畀我食啦。」
然後我見到個男仔難以置信嘅眼神
「你…要食呢啲？」
我答：「我超鍾意食。」
我睇得出佢完全唔信我
一個城市嚟又受過教育嘅女人
點會同佢鍾意食同樣嘅嘢？
後來，我同佢爸爸討論呢個話題
原來係一件極敏感嘅事嚟
佢講咗顃似嘅嘢：
「哦。得呢個仔鍾意食蛾嘅幼蟲，
我哋同佢講咪再食啦，唔好㗎
但你都見啦，佢唔聽我哋講
我哋冇食好耐啦。」
我問佢哋：「點解呀？
係你哋嘅傳統食物嚟。
喺你哋嘅生活環境搵到
好有營養價值
而且—我保證—好好食
食佢有咩問題？」
然後佢爸爸冇出聲
我問佢：
「係咪有人同你講過你啲食物唔好
係退化嘅
冇文化嘅？」
他沉默咁點頭
呢次只係我同無數印度當地人做嘢時
見證到佢哋以食物為恥嘅其中一次
食你鍾意嘅食物
世世代代都一直食緊嘅食物
係低級嘅
甚至係低人一等嘅
而且呢種羞恥感唔單止係講 一啲冷門、嘔心嘅食物
可能係，例如昆蟲、老鼠
仲擴展到去正常食物：
白色蔬菜
菌類，花—
基本上就係所有野生 而唔係農民種植嘅食物
呢種以食物為恥嘅現象 喺印度當地普遍存在
任何因素都可能引起呢種羞恥感
指派上流社會嘅素食校長去一間學校
啲學生唔洗幾個星期， 就同父母講食蟹好核突呀
或者食肉會有罪惡感
政府提供鬆軟白飯嘅營養計劃
就令到宜家冇人想食紅米或者小米
一個非貿利組織嚟到呢個小鎮 為孕婦能提供理想嘅膳食搭配
就係咁
全部孕婦都好傷心
因為佢哋買唔起蘋果同法式薄餅
而大家似乎都唔記得咗
啲水果其實係森林地下就執到
醫療人員
傳教士
政府官員
或者係佢哋受過教育嘅子女
都係大大聲同啲本地人講
佢哋嘅食物唔夠好
唔夠文明
所以呢啲食物就一啲一啲咁
逐漸消失
我好奇你哋有冇認真諗過
你社交圈子嘅人有冇類似嘅經歷
如果當你同 90 歲嘅婆婆傾計
佢會唔會講起啲 你從未見過或聽過嘅食物
你有冇發現有幾多你哋食開嘅食物
已經再搵唔返啦
當地專家同我講
南非宜家嘅食物經濟鏈 完全依靠進口食物
栗米成為咗主食
然而本土嘅高粱，小米， 球莖同塊莖類食物都消失哂
當大家食緊薯仔、洋葱、 椰菜同紅蘿蔔嘅時候
野生豆類同蔬菜都一樣消失哂
喺我嘅國家
呢啲食物損失極為龐大
現代印度充住大米、小麥
同糖尿病
而且我哋完全唔記得一啲食物 例如各式各樣嘅塊莖類
樹液、魚、貝類
油籽、
蚌類、菌類、昆蟲
小型、未瀕危動物肉類
呢一切曾經都係唾手可得
到底宜家呢啲食物去哂邊？
點解現代社會食物種類咁少？
我哋可以講吓 複雜嘅政治經濟同生態原因
但我今日想講嘅係 呢種令人覺得羞恥嘅現象
因為羞恥先係
你碟上面食物消失嘅致命點
羞恥會做啲咩？
羞恥令你感到渺小
失落
冇價值
次人一等
羞恥可以創造一種認知失調
可以歪曲食物故事
我可以舉個例子
你想唔想要一種
奇妙又多功能嘅主食
係喺你身邊隨處可見嘅？
你只需要過去收集佢
風乾，收好
然後你就可以成年都擁有啦
可以用佢嚟做無數道你鍾意嘅菜式
印度就曾經有呢種食物叫做馬胡卡
就係呢種花
過去三年我一直搵緊呢種食物
係當地傳統同科學知識記載嘅
富有極高營養價值嘅食物
佢以前係當地人
一年嘅四至六個月嘅主食
佢好多方面 都似你哋嘅馬魯拉果（marula)
只係佢係花，而唔係水果
喺豐盛嘅森林入面
大家仍然可以收獲到成年嘅糧食
而且仲有淨可以拎去賣
我搵到 35 種唔同嘅馬胡卡菜式
宜家已經冇人會再煮
佢甚至唔再比人視為食物
而只係一種釀酒原料
只係屋企藏有呢種食物 就已經可以拉你
點解？ 因為羞恥
我問過所有印度當地人
點解冇人再吃馬胡卡
都係得到一模一樣嘅答案
「哦，以前係因為又窮又餓先食啫
宜家做乜要食？
都有大米同小麥啦。」
與此同時
佢哋都話我知馬胡卡幾有營養價值
實會聽到老人家食馬胡卡嘅故事
「我哋婆婆有 10 個細路
佢以前做嘢好辛苦 但從未試過攰或者病。」
周圍都聽到呢兩個一樣嘅故事
點解？
點解同一樣食物
喺差唔多同一句嘢到
同時畀人認為富有營養價值 又象征住貧窮？
森林嘅食物都一樣
我聽過一個又一個
關於饑荒同挨餓令人心碎嘅故事
大家要靠食森林搵到嘅垃圾為生
因為冇嘢食
如果我再深究少少
原來唔係冇食物
而係冇好似米一樣咁體面嘅食物
我問佢哋
你哋點知道 呢啲所謂嘅垃圾係食得？
邊個同你講呢啲咁苦嘅塊莖
放喺溪入面一晚就會變甜？
或者點識拎蝸牛殼入面嘅肉？
又點識設置陷阱捉老鼠？」
呢個時候佢哋就開始抓頭
然後就意識到係長輩教過佢哋
佢哋嘅祖先係食米之前
呢啲嘢食已經興盛咗幾個世紀
而佢哋仲健康過宜家呢個世代好多
呢啲就係食物嘅作用
呢啲就係羞恥嘅作用：
令食物同食物傳統 係大家嘅生活同記憶中消失
甚至佢哋都唔覺嘅情況下
咁我哋點逆轉呢種趨勢呢？
點樣重拾返我哋 美麗又複雜嘅自然食物系統
呢啲食物係地球媽媽有愛咁 用佢自己嘅節奏咁賜予我哋
由我哋先祖媽媽用喜悅準備嘅
再由我哋先祖爸爸滿懷感激咁食
又健康、土生土長、自然、
多樣、好味、
唔需要耕種
唔會破壞我哋生態系統
唔需要任何代價嘅食物
我哋都需要呢啲食物
我諗唔洗講你哋都知點解
我唔需要同你哋講健康危機、
氣候變化、水源危機、
土壤退化、
農業系統崩潰、
所有呢啲危機
但對我嚟講同樣咁重要嘅原因
係我身同感受嘅原因
因為食物代表好多嘢
食物係營養、舒適感
創造力、凝聚力、
愉悅、安全、身份
仲有更多更多
咁我哋點同食物連繫
定義咗我哋嘅生命好多面
定義咗我哋點同身體連繫
因為我哋身體終究都係由食物組成
定義咗我哋存在嘅基本連繫感知
今日係我哋最需要呢啲食物嘅時候
先可以定義到我哋人類
喺大自然結構中嘅位置
咁我哋需要咁重新定義咩？
對我嚟講，唯一嘅真正答案係愛
因為只有愛可以對抗羞恥
咁點樣帶到更多嘅愛 去我哋同食物嘅連繫呢？
對我嚟講，愛，好大程度上
就係甘願去放慢
用時間去感受、
感應、傾聽、發問
可以係傾聽我哋嘅身體
飲食習慣、信仰、嗜好之下
我哋嘅身體需要啲咩？
愛可以用時間嚟研究呢啲信仰
佢哋嚟自邊到？
可以追溯到我哋童年
細個嘅時候鍾意食咩
又咩唔同咗
可以用個靜謐嘅夜晚同長輩傾偈
聽吓佢哋對食物嘅回憶
或者幫佢哋手煮啲佢哋鍾意食嘅嘢
然後一齊食
愛可以係銘記
人性係豐富嘅
而食物選擇係多樣嘅
愛可以係向人展示出尊重同好奇
而唔係譴責
當見到人享受緊一種好陌生嘅食物
愛可以係用時間嚟發問、
發掘更多資訊
主動去連繫
愛甚至可以靜靜咁喺弗因博斯散步
睇吓有冇特定嘅一種植物同你講嘢
會㗎
佢哋成日都同我講嘢
最重要係
愛係相信呢啲小小嘅探索腳步
都有可能帶領到我哋搵到更大
有時仲有係好令人驚喜嘅答案
有個當地賣藥嘅女人同我講過
愛就係以地球媽媽最愛之子嘅身份
喺佢身上行走
並且堅信佢重視真誠之心
知道佢會點樣指導我哋嘅每一步
我希望今日有啟發到各位
開始重新同你哋祖先嘅食物連繫
多謝你哋傾聽
（掌聲）
去年，我住在印度的 一个土著家庭里。
一天下午，
这家的小儿子在吃饭，
一看见我，他就赶紧 把他的咖喱藏在背后。
我费劲九牛二虎之力， 才说服他给我看看他在吃什么。
原来他在吃蛾子幼虫，
这是马迪亚（Madia） 土著人民的传统美食。
我大喊，
“哦天啊，你在吃这个！
希望还能给我剩一点！”
我在小男孩眼里看到了 难以置信的神色。
“你……吃这些？”
“我可爱吃了，”我回答道。
我可以看出来， 他完全不信我说的任何一个字。
一位受过教育的城市女性 怎么可能和他喜欢同样的食物？
后来，我和他父亲提到这件事，
结果发现这竟然是个 相当敏感的话题。
这位父亲说，
“哦，只有我这个儿子喜欢吃这玩意。
我们告诉他，‘别吃了，很不好。’
你看他完全不听。
我们很久以前就不吃这些东西了。”
“为什么？” 我问道，
“这是你们的传统食物，
可以在生活环境中找到，
富有营养，
而且我可以打包票，它也十分美味。
为什么不能吃它呢？”
男人陷入了沉默。
我问道，
“是不是有人告诉你， 你们的食物不好，
吃它就是落后、
不开化？”
他默默地点了点头。
和这段经历一样， 在和印度的土著居民共事时，
我也曾无数次目睹 和食物有关的羞耻，
让他们感到羞耻的是， 自己爱吃的食物、
代代相传的食物，
不知为何变得低劣，
甚至不是人吃的。
而这种羞耻不仅限于 稀奇怪状、倒人胃口的食物，
比如说昆虫或老鼠，
还涵盖了一般食物：
白色蔬菜、
菌类、花朵——
基本上就是任何并非种植， 而是采摘的东西。
在印度的土著地区， 这种羞耻心无处不在。
任何事情都能将其触发。
一位高种姓的素食主义校长 刚到一所学校就任，
不出几个星期，孩子们就在 跟家长说，吃螃蟹很恶心，
或者吃肉有罪。
一个政府的营养项目 提供软乎乎的白米饭，
现在没人想吃红米或者小米了。
一个非营利组织在村里 宣传孕妇的理想食谱。
结果呢，
所有的准妈妈都很伤心，
因为她们买不起苹果和葡萄。
而人们就像是忘记了
在森林中地上随处可捡的果子。
医疗工作者、
宗教传教士、
任何政府职员，
甚至他们自己受过教育的孩子
都在朝土著人民喊话，
说他们的食物不够好，
不够文明开化。
于是一点一点地，
食物在不停消失。
不知你们可曾考虑过
你们的社区是否有类似的 围绕食物的历史。
如果你去和 90 岁的祖母聊天，
她是否会讲起你从未见过、 从未听过的食物？
你是否意识到 你的社区的食物
有多少已经吃不到了？
当地专家告诉我
南非的食品经济 现在已经完全基于进口食品。
玉米已经成为了主食，
而当地的高粱、小米、 球茎和块茎全都不见了。
野生豆类和蔬菜也都失去了踪影，
而人们吃的是土豆、洋葱、 卷心菜和胡萝卜。
在我的祖国，
食物的损失是巨大的。
现代印度已被米、麦子
和糖尿病套牢了。
我们已经完全忘记了 种类繁多的根茎作物、
树汁、鱼、贝类、
油籽、
软体动物、菌类、昆虫、
小型非濒危动物肉类，
这些都曾触手可及。
那么这些食物去了哪里？
为什么我们现代的菜篮子如此狭隘？
我们可以谈论复杂的 政治经济与生态原因，
但在这里，我想要谈谈 更加人性的羞耻心现象，
因为羞耻心正是
真正让食物从餐桌上消失的关键所在。
羞耻心会造成什么后果？
羞耻心让你觉得渺小、
悲伤、
不值得、
非人类。
羞耻会造成认知失调。
它会扭曲食物的故事。
让我举个例子。
你想不想拥有
一种美妙的、用途繁多的、
在环境中非常丰富的主食？
你只需要采集它、
晾干贮藏，
然后你就拥有了一年的食物，
可以用它随心所欲地做出 种类丰富的菜肴。
印度就有这样一种食物， 叫做 “马胡卡”（mahua），
图中的这种花。
在过去三年时间里， 我一直在研究这种食物。
在土著传统以及科学知识里，
它是一种非常营养的食物。
对于土著居民来说，
它曾是一年中四到六个月的主食。
在很多方面，它都很像 你们南非当地的马鲁拉果（marula），
不过它是一种花，不是果实。
在森林丰饶的地方，
人们仍能采集到一年分量的食物，
甚至还有剩余的可以拿去贩卖。
我找到了 35 道用马胡卡做的菜，
但现在已经没有人会做了。
这种食材甚至已不被当做食物，
而是一种酿酒的原料。
如果家里有马胡卡， 你甚至可能会被逮捕。
为什么？因为羞耻。
我和印度各地的土著人民聊过
为什么他们不再吃马胡卡了。
每次我都得到了一模一样的回答。
“ 哦，以前我们穷得 喝西北风的时候吃过。
为什么现在还要吃呢？
我们有米和麦子了啊。”
而几乎同时，
人们也会告诉我 马胡卡多么有营养。
我总会听到吃马胡卡的老人的故事。
“我们这个奶奶， 她生了 10 个孩子，
但她还是那么拼命干活， 从来不知疲倦，也从不生病。”
每一个地方都有 完全相同的双重叙事。
为什么会这样？
为什么几乎在同一句话里，
同一种食物既是穷人的口粮，
又非常有营养？
其它森林食材也是如此。
我听了一个又一个令人心痛的
饥荒与饥饿的故事，
人们只能靠从森林里捡的垃圾活命，
因为没有吃的。
如果我再深挖一点，
就能发现缺乏的不是吃的，
而是米饭这类体面的食物。
我问他们，
“你们怎么知道这些 所谓的垃圾是可以吃的？
是谁告诉你们 某些苦涩的植物根茎
只需放在溪流里过夜 就能变甜？
是谁教会你们从螺壳里挖肉？
或者设置陷阱捕捉野鼠？”
这时候他们就会开始挠头，
然后意识到这都是 他们自己的长辈教的，
在米出现之前，
他们的祖先已经依靠这些食物 蓬勃地生活了好几百年，
并且比他们自己这一代要健康得多。
这就是食物的原理，
羞耻心的原理：
让食物和饮食传统从人们的 生活与记忆中消失，
他们自己甚至都意识不到。
那么我们该如何逆转这个趋势呢？
我们该如何重拾我们美好 而复杂的自然粮食系统？
这些食物是大地母亲依照 她自身的规律，慈爱地赐予我们的，
是我们的先祖母亲 满怀喜悦地料理好，
我们的先祖父亲心怀感激地吃下的。
我们该如何重拾 这些健康、本土、自然、
多样、美味、
不需要栽培、
不毁坏生态、
也不花一分钱的食物？
我们都需要这些食物，
我觉得我也不必赘述缘由。
我不必告诉大家全球的健康危机、
气候变化、水资源危机、
土壤退化、
农业系统崩溃等等
所有这些事情的重要性。
但对于我来说，我们内心深处 需要这些食物的原因
同样重要，
因为食物饱含了如此丰富的意义，
比如养育、慰藉、
创意、社群、
愉悦、安全、身份
等等诸多含义。
我们如何和食物相连接
定义了我们生活的方方面面。
食物定义了我们和身体连接的方式，
因为我们的身体 归根结底就是食物塑造的。
食物定义了我们与自身存在
相联系的基本感受。
如今，我们最需要这些食物
帮助我们重新定义身为人类
在自然中的位置。
今天我们是否需要这样的重新定义？
对于我来说，唯一真正的答案是爱，
因为爱是唯一能与羞耻相抵的法宝。
那么我们该如何把更多的爱 注入我们与食物的联系之中？
对于我来说，爱在很大程度上
是关于甘愿放慢脚步，
花时间去感受、
感觉、聆听、探询。
爱可以是倾听我们自己的身体。
在我们的饮食习惯、信仰和嗜好之下，
我们的身体有什么需求？
爱可以是留出时间研究这些信仰。
它们从何处而来？
爱可以是回溯我们的童年。
那时我们喜欢吃什么食物，
又有什么发生了改变？
爱可以是和老人静静度过的夜晚，
倾听他们关于食物的回忆，
甚至可以帮他们做一道喜欢的菜
一起分享。
爱可以是想起
人类的种群如此多样，
饮食选择各不相同。
爱可以是在看见别人享用 非常陌生的食物时，
表现出尊敬与好奇，
而不是训斥。
爱可以是花时间去询问，
去挖掘信息，
去主动建立联系。
爱甚至可以是在灌木丛生的 原野中静静地散步，
看看是否会有某株植物跟你搭话。
这种事情是会发生的。
植物们总会对我说话。
而最重要的是，
爱是相信这些微小的探索性的步伐
能够将我们领向更加伟大的事物，
有时甚至是非常惊人的答案。
一位女性土著医师曾告诉过我，
爱就是身为大地母亲最怜爱的孩子
在她的胸怀中行走，
相信她珍视每份诚实的用意，
并知道该如何指引我们。
希望我能启发各位
开始和你们祖先的食物 重新构筑联系。
谢谢。
（掌声）