“Here lies Arthur, king who was, and king who will be.”
So reads the inscription on King Arthur’s gravestone
in Thomas Malory’s Le Morte d’Arthur.
Writing in the 15th century,
Malory couldn’t have known how prophetic this inscription would turn out to be.
King Arthur has risen again and again in our collective imagination,
along with his retinue of knights,
Guinevere,
the Round Table,
Camelot,
and of course, Excalibur.
But where do these stories come from, and is there any truth to them?
King Arthur as we know him is a creation of the later Middle Ages,
but his legend actually has its roots in Celtic poetry from an earlier time:
the Saxon invasions of Britain.
After the Romans left Britain in 410 CE,
Saxon invaders from what’s now Germany and Denmark
quickly capitalized on the vulnerability of the abandoned territory.
The inhabitants of Britain fought fiercely against the invaders
through several centuries of turmoil.
There are hardly any written records from this time,
so it’s difficult to reconstruct an accurate history.
However, surviving poetry from the era gives us some clues.
One of the poems, The Gododdin, contains the very first reference to Arthur,
though Arthur himself doesn’t actually appear in it.
It says a different warrior, named Gwawrddur,
was skilled at slaying his enemies, but was no Arthur.
That’s not much to go on,
but whoever this Arthur was,
he must’ve been the gold standard of warriors.
Whether he ruled anyone, or even lived at all is, unfortunately, less clear.
Despite this uncertainty,
references to Arthur caught the attention of an aspiring historian
hundreds of years later.
In 1130, Geoffrey of Monmouth was a lowly cleric with grand ambitions.
Using Celtic and Latin sources,
he spent years creating a lengthy chronicle
titled, "The History of the Kings of Britain."
The centerpiece of this tome was King Arthur.
History is a generous term for Geoffrey’s account.
Writing six hundred years after the Saxon invasions,
he cobbled together fragments of myth and poetry
to compensate for the almost complete lack of official records.
A few of his sources contained mentions of Arthur,
and some others were realistic accounts of battles and places.
But many featured mythic heroes fighting long odds
with the help of magical swords and sorcery.
Geoffrey blended them all:
A magical sword called Caledfwlch
and a Roman fortress called Caerleon appeared in his source material,
so Geoffrey’s Arthur ruled from Caerleon and wielded Caliburnus,
the Latin translation of Caledfwlch.
Geoffrey even added a wise counselor named Merlin,
based on the Celtic bard Myrrdin, to Arthur’s story.
If Arthur did live, he would likely have been a military leader,
but a castle-bound king better fit Geoffrey’s regal history.
Geoffrey’s chronicle got the attention he’d hoped for,
and was soon translated from Latin into French
by the poet Wace around 1155 CE.
Wace added another centerpiece of Arthurian lore to Geoffrey’s sword,
castle,
and wizard:
the Round Table.
He wrote that Arthur had the table constructed
so that all guests in his court would be equally placed,
and none could boast that he had the highest position at the table.
After reading Wace’s translation, another French poet, Chrétien de Troyes,
wrote a series of romances that catapulted Arthur’s story to fame.
He introduced tales of individual knights like Lancelot and Gawain,
and mixed elements of romance in with the adventures.
He conceived Arthur,
Lancelot,
and Guinevere’s love triangle.
In addition to interpersonal intrigue, he also introduced the Holy Grail.
Chrétien probably based his Grail’s powers on magical objects in Celtic mythology.
He lived in the middle of the Crusades,
and others imposed the preoccupations of the time on the Grail,
casting it as a powerful relic from the crucifixion.
Numerous adaptations in French and other languages
followed from Chrétien’s work.
In the course of these retellings, Caerleon became Camelot,
and Caliburnus was rechristened Excalibur.
In the 15th century,
Sir Thomas Malory synthesized these stories in Le Morte D’arthur,
the basis of many modern accounts of King Arthur.
In the thousand years since Arthur first appeared in a Celtic poem,
his story has transformed over and over
to reflect the concerns of his chroniclers and their audiences.
And we’re still rewriting and adapting the legend today.
Whether or not the man ever lived,
loved,
reigned,
or adventured,
it’s undeniable that the character has achieved immortality.
’’هنا يرقد آرثر، ملك قد كان، وملك سيكون’’
هذا ما نصّ عليه شاهد قبر الملك آرثر
تبعًا لكتاب لو مورتي دي آرثر لتوماس مالوري.
أثناء كتابته لهذا في القرن الخامس عشر،
لم يكن مالوري ليعرف قط كم سيصبح هذا النقش نبوئي.
بُعث الملك آرثر مرةً بعد الأخرى في مخيلتنا الجماعية،
جنبًا إلى جنب مع حاشيته من الفرسان،
غوينيفير،
الطاولة المستديرة،
كاميلوت،
وبالطبع، إكسكاليبر.
لكن من أين أتت هذه القصص، وهل هناك أي حقيقة بشأنهم؟
الملك آرثر الذي نعرفه هو ابتكار جاء من أواخر العصور الوسطى،
لكن أسطورته لها جذورها في الشعر السلتي منذ وقت أبكر:
غزوات الساكسون لبريطانيا.
بعد خروج الرومان من بريطانيا في عام 410 م،
غزاة الساكسون الذين هم الآن ألمانيا والدنمارك
سرعان ما استغلوا ضَعف الأرض التي تم التخلي عنها.
قاوم سكان بريطانيا الغزاة بشراسة
خلال عدة قرونٍ من الفوضى.
لا تكاد توجد أي سجلات مكتوبة من ذلك الوقت،
لذا من الصعب إعادة تشكيل تاريخٍ صحيح.
ولكن الشعر المتبقي من تلك الحقبة يعطينا بعض الأدلة.
أحد القصائد، الجودودين، تحتوي على أولى المراجع لآرثر،
على الرغم من أن آرثر نفسه لا يظهر فيها.
تقول بأن محارب مختلف، اسمه غواوردور،
كان ماهرًا في ذبح أعدائه، لكن لم يكن هناك آرثر.
ليس هناك الكثير للحديث عنه،
لكن أيًا من كان هذا الآرثر،
لابد أنه كان النموذج الذهبي للمحاربين.
إنه من غير الواضح، للأسف، إن كان قد حكم أحدًا من قبل، أو حتى إن عاش أصلًا.
بالرغم من هذه الشكوك،
جذبت الكتابات عن آرثر انتباه مؤرخ طموح
بعد مئات السنين.
في عام 1130، كان جيفري أوف مونماوث رجل دين بسيط بطموحات عالية.
من خلال الاستعانة بمصادر سلتية ولاتينية،
أمضى سنواتٍ يكتب سجلًا طويلًا
عنوانه "تاريخ ملوك بريطانيا."
حجر الزاوية لهذا المجلد الضخم كان الملك آرثر.
إن مصطلح تاريخ يعتبر مبالغًا بالنسبة لسجل جيفري.
عندما كتب بعد ستمائة سنة تابعة لغزوات الساكسون،
جمّع مقتطفات من الأساطير والشعر معًا
ليعوّض عن النقص التام تقريبًا للسجلات الرسمية.
القليل من مصادره تضمن كتابات عن آرثر،
والبعض الآخر كانوا سجلات واقعية لمعاركٍ وميادين.
ولكن العديد تضمنوا أبطال أسطوريين يقاتلون معارك طويلة
بمساعدة السيوف السحرية والشعوذة.
جيفري مزجهم جميعًا:
سيفٌ سحريٌ يسمى كاليدفولتش
وقلعةً رومانية تسمى كارليون ظهروا في مصدره المرجعي،
إذًا آرثر الخاص بجيفري حكم من كارليون ولوّح بكاليبرنس،
الترجمة اللاتينية لكاليدفولتش.
حتى إن جيفري أضاف مستشارًا حكيمًا يدعى مرلين،
نسبةً إلى الشاعر السلتي مردين، إلى قصة آرثر.
إن عاش آرثر فعلًا، لكان على الأغلب سيصبح قائد جيش،
لكن ملكًا محصورًا في قلعة ناسب تاريخ جيفري الملكي أكثر.
جذب سجلّ جيفري الانتباه الذي كان يرجوه،
وسرعان ما تُرجم من اللاتينية إلى الفرنسية
بواسطة الشاعر وايس في عام 1155 م.
أضاف وايس حجر زاويةٍ آخر من أسطورة آرثر إلى سيف جيفري،
القلعة،
والساحر:
الطاولة المستديرة.
كتب أن آرثر أراد بناء الطاولة
لكي يستطيع جميع الضيوف في بلاطه أن يجلسوا سواسية،
بحيث لا يمكن لأحد أن يتباهى بأنه جلس على صدر الطاولة.
بعد قراءة ترجمة وايس، كتب شاعر فرنسي آخر وهو كريتيان دي تروا،
سلسلةً من القصص الرومانسية أوصلت قصة آرثر إلى الشهرة.
كتب حكايات عن فرسان كلانسلوت وغاوين،
ومزج عناصر من الرومانسية مع المغامرة.
تخيل مثلث حب بين آرثر،
لانسلوت،
وغوينيفير.
بالإضافة إلى المكائد بين العلاقات الشخصية قدم أيضًا الكأس المقدسة.
ربما بنى كريتيان قوى كأسه على كيانات سحرية واردة في الأساطير السلتية.
عاش في خضم الحروب الصليبية،
وافترض البعض أن ما كان يحدث في ذلك الوقت هو بسبب الكأس،
معتبرينه أثر مقدس خارق نشأ عند صلب المسيح.
العديد من الاقتباسات بالفرنسية وغيرها من اللغات
تَبِعَت عمل كريتيان.
وفي خضم هذه الاقتباسات، كارليون أصبح كاميلوت،
وكاليبرنس أُعيدت تسميته بإكسكاليبر.
في القرن الخامس عشر،
جمّع السير توماس مالوري في كتاب لو مورتي دي آرثر،
الأساس للعديد من القصص الحديثة عن الملك آرثر.
في الألف سنة التالية لظهور آرثر في قصيدةٍ سلتية،
تغيرت قصته مرارًا وتكرارًا
لتعكس اهتمامات مؤرخيه وجمهورهم.
وما زلنا نعيد كتابة واقتباس الأسطورة إلى اليوم.
ما إن كان هذا الرجل عاش فعلًا أم لا،
أحبَّ،
حكمَ،
أو غامر،
حقيقة أن الشخصية قد حققت الخلود هو أمر لا يمكن إنكاره.
"Hier ruht Artus, einstiger und zukünftiger König".
So lautet die Inschrift auf König Artus' Grabstein
in Thomas Malorys "Le Morte d'Arthur".
Als Autor im 15. Jahrhundert konnte Malory nicht ahnen,
als wie wahr sie sich erweisen würde.
König Artus erscheint immer wieder in unserer kollektiven Vorstellungswelt,
zusammen mit seinem Rittergefolge,
mit Guinevere, der Tafelrunde, Camelot und selbstverständlich Excalibur.
Aber woher stammen diese Geschichten und wie viel Wahrheit steckt in ihnen?
König Artus, so wie wir ihn kennen, ist eine Erfindung des Spätmittelalters,
aber ursprünglich entstammt seine Sage der keltischen Dichtung aus früherer Zeit,
den sächsischen Invasionen von Britannien.
Nach dem Abzug der Römer aus Britannien im Jahr 410 u. Z.
nutzten sächsische Invasoren aus dem heutigen Deutschland und Dänemark
rasch die Schutzlosigkeit des verlassenen Territoriums aus.
Die einheimische Bevölkerung kämpfte mehrere Jahrhunderte lang
erbittert gegen die Invasoren.
Aus dieser Zeit gibt es kaum Aufzeichnungen,
daher ist es schwierig, die genaue Geschichte zu rekonstruieren.
Doch aus dieser Zeit erhaltene Dichtung gibt uns Hinweise.
Im Gedicht "Y Gododdin" wird Artus zum allerersten Mal erwähnt,
obwohl er selbst darin überhaupt nicht vorkommt.
Es handelt von einem anderen Krieger namens Gwawrddur.
Er war geübt in der Kunst des Tötens, aber er war kein Artus.
Das ist nicht besonders viel, aber wer immer dieser Artus war,
er muss das Maß aller Dinge für Krieger gewesen sein.
Ob er Herrscher war oder je gelebt hat, ist leider weniger eindeutig.
Trotz dieser Ungewissheit weckten die Verweise auf Artus
hunderte Jahre später das Interesse eines aufstrebenden Historikers.
Im Jahr 1130 hatte Geoffrey von Monmouth,
Mitglied des niederen Klerus, große Ambitionen.
Mittels keltischer und lateinischer Quellen
schrieb er jahrelang an einer umfangreichen Chronik
mit dem Titel "Historia regum Britanniae".
Im Zentrum dieses Werks stand König Artus.
Geschichte wird in Geoffreys Bericht recht großzügig ausgelegt.
Da er 600 Jahre nach den sächsischen Invasionen schrieb,
flickte er Teile aus Dichtung und Sage zusammen,
um das fast vollständige Fehlen offizieller Aufzeichnungen auszugleichen.
In einigen Quellen fand Artus Erwähnung,
andere waren sachliche Berichte von Schlachten und Orten.
Aber in vielen gab es mythische Helden,
die mit magischen Schwertern und Zauberei allen Widrigkeiten trotzten.
Geoffrey vereinte alles:
Ein magisches Schwert namens Caledfwlch
und eine römische Festung namens Caerleon waren Teil seines Ausgangsmaterials,
deshalb herrschte Geoffreys Artus von Caerleon aus und führte Caliburnus,
was der lateinische Name für Caledfwlch war.
Geoffrey fügte nach dem Vorbild des keltischen Barden Myrrdin
sogar noch einen weisen Berater namens Merlin hinzu.
Hätte Artus je gelebt, wäre er wohl Feldherr gewesen,
aber ein Burgherr passte besser zu Geoffreys königlicher Geschichte.
Geoffreys Chronik bekam die erhoffte Aufmerksamkeit
und wurde um 1155 vom Dichter Wace
vom Lateinischen ins Französische übersetzt.
Wace fügte der Artussage neben Geoffreys Schwert, Burg und Zauberer
ein weiteres Herzstück hinzu: die Tafelrunde.
Artus ließ demnach den Tisch so entwerfen,
dass alle Gäste an seinem Hof einen ebenbürtigen Platz hatten
und sich am Tisch niemand mit der höchsten Stellung rühmen konnte.
Als er Waces Übersetzung gelesen hatte,
schrieb Chrétien de Troyes, ein anderer französischer Dichter,
eine Reihe von Romanen, die die Artussage rasch berühmt machten.
Er führte Geschichten von einzelnen Rittern wie Lancelot und Gawain ein
und verband die Abenteuer mit Elementen der Minne.
Er ersann die Dreiecksbeziehung zwischen Artus, Lancelot und Guinevere.
Neben den zwischenmenschlichen Intrigen führte er auch den Heiligen Gral ein.
Die Kräfte seines Grals gründete er vermutlich
auf magische Gegenstände der keltischen Mythologie.
Er lebte zur Zeit der Kreuzzüge
und andere projizierten die Sorgen jener Zeit auf den Gral.
Dadurch wurde dieser zu einer mächtigen Reliquie der Kreuzigung.
Viele Adaptionen auf Französisch und in anderen Sprachen
folgten auf Chrétiens Werk.
Im Verlauf dieser Nacherzählungen wurde aus Caerleon Camelot
und Caliburnus wurde zu Excalibur umgetauft.
Im 15. Jahrhundert
kombinierte Sir Thomas Malory diese Geschichten in "Le Morte d'Arthur",
Grundlage vieler moderner Darstellungen von König Artus.
Im Jahrtausend seit Artus' erster Erwähnung in einem keltischen Gedicht
veränderte sich seine Geschichte stetig,
um die Interessen seiner Chronisten und deren Leserschaft widerzuspiegeln.
Auch heute wird die Geschichte noch umgeschrieben und adaptiert.
Ob der Mann jemals lebte, liebte, herrschte oder Abenteuer bestritt:
Es gibt keinen Zweifel, dass die Figur unsterblich geworden ist.
«Εδώ, κείτεται ο Αρθούρος, βασιλιάς ήταν, και βασιλιάς θα είναι».
Έτσι γράφει στην επιγραφή της ταφόπλακας του Βασιλιά Αρθούρου
στο ο Θάνατος του Αρθούρου του Τόμας Μάλορυ.
Γραμμένο τον 15ο αιώνα,
ο Μάλορυ δεν μπορούσε να φανταστεί πόσο προφητική θα ήταν αυτή η επιγραφή.
Ο Βασιλιάς Αρθούρος αναστήθηκε ξανά και ξανά στη συλλογική μας φαντασία,
μαζί με την ακολουθία των ιπποτών του,
την Γκουίνεβιρ,
τη Στρογγυλή Τράπεζα,
το Κάμελοτ,
και φυσικά το Εξκάλιμπερ.
Όμως από πού ήρθαν αυτές οι ιστορίες και υπάρχει κάποια αλήθεια σ' αυτές;
Ο Βασιλιάς Αρθούρος όπως τον ξέρουμε είναι δημιουργία του ύστερου Μεσαίωνα,
όμως ο θρύλος του έχει τις ρίζες του στην Κελτική ποίηση σε προγενέστερη εποχή:
στις Σαξονικές εισβολές της Βρετανίας.
Αφού οι Ρωμαίοι άφησαν τη Βρετανία το 410 μ.Χ,
οι Σάξονες επιδρομείς από τη σύγχρονη Γερμανία και Δανία
γρήγορα εκμεταλλέυτηκαν την αδυναμία της εγκαταλελειμένης επικράτειας.
Οι κάτοικοι της Βρετανίας πολέμησαν μανιασμένα κατά των εισβολέων
κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων αναταραχής.
Δεν υπάρχει σχεδόν καμία γραπτή καταγραφή από αυτή την εποχή,
έτσι είναι δύσκολο ν' αναπαραστήσουμε μια ακριβή ιστορία.
Όμως, η σωζόμενη ποίηση από αυτή την εποχή, μας δίνει κάποια στοιχεία.
Ένα από τα ποιήματα, ο Γκοντόντιν, περιέχει την πρώτη αναφορά του Αρθούρου,
αν και ο ίδιος ο Αρθούρος δεν παρουσιάζεται σ' αυτό.
Μιλάει για έναν διαφορετικό πολεμιστή ονόματι Γκουόρντουρ,
ικανός να σφαγιάζει τους εχθρούς του, όμως δεν ήταν ο Αρθούρος.
Δεν είναι αρκετό για να συνεχίσουμε,
όμως όποιος και να ήταν αυτός ο Αρθούρος,
πρέπει να ήταν το χρυσό πρότυπο των πολεμιστών.
Είτε βασίλευσε, είτε έζησε ποτέ είναι, δυστυχώς, λιγότερο σαφές.
Παρά αυτήν την αμφιβολία,
αναφορές για τον Αρθούρο τράβηξαν την προσοχή ενός επίδοξου ιστορικού
εκατοντάδες χρόνια αργότερα.
Το 1130, ο Τζόφρι του Μόνμαουθ ήταν ένας ταπεινός κληρικός με μεγάλες φιλοδοξίες.
Χρησιμοποιώντας κελτικές και λατινικές πηγές,
ξόδεψε χρόνια δημιουργώντας ένα εκτενές χρονικό
με τίτλο, «Η Ιστορία των Βασιλιάδων της Βρετανίας».
Το κεντρικό κομμάτι του τόμου ήταν ο Βασιλιάς Αρθούρος.
Ιστορία είναι ένας δοτικός όρος για την καταγραφή του Τζόφρι.
Γραμμένο 600 χρόνια μετά τις Σαξονικές εισβολές,
ένωσε μαζί τα θραύσματα του μύθου και της ποίησης
για να αντισταθμίσει τη σχετική έλλειψη των επίσημων καταγραφών.
Μερικές από τις πηγές του περιείχαν αναφορές γα τον Αρθούρο,
και μερικές άλλες ήταν ρεαλιστικές αναφορές μαχών και περιοχών.
Όμως πολλοί από τους γνωστούς μυθικούς ήρωες πολεμούν με μεγάλη απόδοση
χάρη στη βοήθεια μαγικών σπαθιών και μαγείας.
Ο Τζόφρι τα ανέμειξε όλα:
Ένα μαγικό σπαθί ονόματι Καλεντβούλχ
κι ένα Ρωμαϊκό οχυρό ονόματι Καρλέον εμφανίστηκε στο υλικό των πηγών του,
έτσι ο Αρθούρος του Τζόφρι βασίλευε από το Καρλέον και εξουσίαζε το Καλίμπουρνους,
στη λατινική μετάφραση του Καλεντβούλχ.
Ο Τζόφρι ακόμη πρόσθεσε έναν σοφό σύμβουλο ονόματι Μέρλιν,
βασισμένο στον Κέλτη βάρδο Μύρδην, στην ιστορία του Αρθούρου.
Αν ο Αρθούρος όντως ζούσε, θα μπορούσε πιθανόν να είναι στρατιωτικός ηγέτης,
όμως ένας καστροβασιλιάς ταίριαζε καλύτερα στην μεγαλοπρεπή ιστορία του Τζόφρι.
Το χρονικό του Τζόφρι τράβηξε την προσοχή που ήλπιζε,
και σύντομα μεταφράστηκε από τα Λατινικά στα Γαλλικά
από τον ποιητή Γουέις περίπου το 1155 μ.Χ.
Ο Γουέις έβαλε ακόμη ένα κεντρικό τμήμα στον Αρθούριο μύθο το σπαθί του Τζόφρι,
το κάστρο,
και τον μάγο:
τη Στρογγυλή Τράπεζα.
Έγραψε ότι ο Αρθούρος έβαλε να κατασκευάσουν το τραπέζι
έτσι ώστε όλοι οι καλεσμένοι στην αυλή του θα μπορούσαν εξίσου να κάτσουν,
και κανείς δεν θα μπορούσε να παραπονεθεί ότι έχει υψηλότερη θέση στο τραπέζι.
Αφού διάβασε τη μετάφραση του Γουέις ένας Γάλλος ποιητής, ο Κρετιέν ντε Τρουά,
έγραψε σειρά από ρομάντζα που εκτόξευσαν τη φήμη της ιστορίας του Αρθούρου.
Εισήγαγε μεμονωμένες ιστορίες ιπποτών όπως ο Λάνσελοτ και ο Γκοουέην,
κι ανέμειξε τα στοιχεία του ρομαντισμού με τις περιπέτειες.
Επινόησε τον Αρθούρο,
τον Λάνσελοτ,
και το ερωτικό τους τρίγωνο με την Γκουίνεβιρ.
Σε αντίθεση με τη διαπροσωπική πλοκή επίσης εισήγαγε και το Ιερό Δισκοπότηρο.
Ο Κρετιέν έθεσε την ισχύ του Δισκοπότηρου
σε μαγικά αντικείμενα της κελτικής μυθολογίας.
Έζησε στα μέσα των Σταυροφοριών,
άλλοι επέβαλαν τις εμμονές για την εποχή του Δισκοπότηρου,
επιλέγοντάς το σαν ένα πανίσχυρο κειμήλιο από την σταύρωση.
Πολυάριθμες προσαρμογές στα Γαλλικά και σε άλλες γλώσσες
ακολούθησαν το έργο του Κρετιέν.
Στα πλαίσια αυτών των επαναδιατυπώσεων το Καρλέον έγινε Κάμελοτ,
το Καλίμπουρνους ξαναβαπτίστηκε σε Εξκάλιμπερ.
Τον δέκατο πέμπτο αιώνα,
ο Σερ Τόμας Μάλορυ συνέθεσε αυτές τις ιστορίες στο ο Θάνατος του Αρθούρου,
την βάση πολλών σύγχρονων ιστοριών για τον Βασιλιά Αρθούρο.
Στα χιλιάδες χρόνια από την πρώτη εμφάνιση του Βασιλιά Αρθούρου στο κέλτικο ποίημα,
η ιστορία του μεταμορφώθηκε ξανά και ξανά
για να αντικατοπτρίσει τις ανησυχίες των χρονογράφων και των ακροατηρίων τους.
Ακόμη ξαναγράφουμε και προσαρμόζουμε τον θρύλο σήμερα.
Ανεξάρτητα του αν ο άνθρωπος έζησε ποτέ,
αγάπησε,
βασίλεψε,
ή εξερεύνησε,
είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο χαρακτήρας του έχει επιτύχει την αθανασία.
"Aquí yace Arturo, el rey que fue y el rey que será".
Así reza la inscripción tallada en la lápida del rey Arturo
según la versión de Thomas Malory en "Le Morte d'Arthur".
Como escritor del siglo XV,
Malory nunca imaginó cuán proféticas serían esas palabras.
El rey Arturo siempre vivió en la imaginación colectiva,
junto a su cohorte de caballeros,
a Ginebra,
la Mesa Redonda,
Camelot
y, claro está, Excalibur.
Pero ¿cuál es el origen de esas historias, y qué hay de cierto en ellas?
El rey Arturo que hoy conocemos fue creado a fines de la Edad Media
pero, en realidad, la leyenda nace en la poesía celta de épocas anteriores:
las invasiones de los sajones a Britania.
Cuando los romanos se marcharon de Britania en el año 410 d.C.,
los invasores sajones procedentes de la actual Alemania y Dinamarca
rápidamente aprovecharon la vulnerabilidad del territorio abandonado.
Los habitantes de Britania lucharon ferozmente contra los invasores
durante siglos de convulsiones.
Casi no quedan registros escritos de la época,
de manera que es difícil reconstruir una historia fidedigna.
Sin embargo, la poesía que sobrevivió de aquella época nos dan algunas pistas.
Uno de los poemas, "Gododdin", hace la primera referencia a Arturo,
aunque Arturo no aparece como tal.
Quien aparece es otro personaje llamado Gwawrddur,
un guerrero hábil para deshacerse de sus enemigos, pero no era Arturo.
No ayuda demasiado,
pero quienquiera que haya sido ese Arturo,
debió haber sido la máxima encarnación de los guerreros.
Si alguna vez fue rey, o si acaso existió, es un misterio.
A pesar de esta incertidumbre,
las referencias a Arturo captaron la atención de un aspirante a historiador
cientos de años después.
En 1130, vivió Geoffrey de Monmouth,
un humilde clérigo con grandes ambiciones.
Inspirándose en fuentes celtas y latinas, dedicó años a escribir una extensa crónica
titulada "La historia de los reyes de Britania".
La pieza central de esta obra era el rey Arturo.
El término "historia" es generoso para la crónica de Geoffrey.
En estos relatos escritos 600 años luego de las invasiones sajonas,
reunió fragmentos tomados de la mitología y la poesía
para compensar la falta casi absoluta de documentos oficiales.
Varias de sus fuentes mencionaban a Arturo,
y otras eran descripciones reales de batallas y lugares.
Pero otras mencionaban míticos héroes que luchaban
con la ayuda de espadas mágicas y sortilegios.
Geoffrey combinó todos estos elementos
y, entonces, una espada mágica llamada "Caledfwlch"
y una fortaleza romana llamada "Caerleon" que aparecieron en su fuente original
inspiraron a Geoffrey para crear un Arturo que reinaba desde Caerleon
y empuñaba su Caliburnus,
la traducción de Caledfwlch en latín.
Geoffrey también incorporó un sabio consejero llamado Merlín,
inspirado en el juglar celta Myrrdin, y lo hizo parte de la historia de Arturo.
Si Arturo realmente existió, habría sido probablemente un jefe militar,
pero un rey confinado en un castillo
encajaba mejor en la señorial historia de Arturo según Geoffrey.
La crónica de Geoffrey captó la atención que buscaba,
y pronto fue traducida del latín al francés
por el poeta Wace cerca del año 1155 d.C.
Wace incorporó otra pieza del acervo arturiano,
además de la espada,
el castillo
y el mago de Geoffrey:
la Mesa Redonda.
Según Wace, Arturo mandó construir una mesa
para que los invitados de la corte se sentaran a ella en pie de igualdad
y nadie presumiera de ostentar una posición de jerarquía en la mesa.
Luego de leer la traducción de Wace, otro poeta francés, Chrétien de Troyes,
escribió una serie de romances que catapultaron a Arturo a la fama.
Creó relatos de caballeros solitarios como Lancelot y Gawain,
y mezcló elementos de romance dentro de esas aventuras.
Entre Arturo,
Lancelot y Ginebra
trazó un triángulo amoroso.
Además de las intrigas personales, también introdujo el Santo Grial.
Probablemente, Chrétien concibió los poderes del Grial
inspirándose en objetos mágicos de la mitología celta.
Este autor vivió en tiempos de las Cruzadas,
y muchos manifestaron las inquietudes de la época por el Grial,
considerado una poderosa reliquia de los tiempos de la crucifixión.
Hubo numerosas adaptaciones en francés y otros idiomas
luego de la obra de Chrétien.
En el transcurso de estos relatos, Caerleon pasó a llamarse "Camelot",
y Caliburnus fue rebautizada como "Excalibur".
En el siglo XV,
Sir Thomas Malory resumió estas historias en "Le Morte D'Arthur",
que fue la base de numerosos relatos contemporáneos del rey Arturo.
A mil años de la primera aparición de Arturo en un poema celta,
su historia fue adaptada una y otra vez
para reflejar las inquietudes de sus cronistas y de su público.
Aún hoy, la leyenda sigue reescribiéndose en distintas versiones.
Más allá de que Arturo existiera,
amara,
reinara
o viviera aventuras,
nadie puede negar que el personaje logró alcanzar la inmortalidad.
« اینجا آرتور آرمیده، که پادشاه بوده و خواهد بود.»
روی کتیبه سنگ قبر شاه آرتور در کتاب مرگ آرتور
اثر آرتور مالروی نوشته شده است.
در زمان نوشتن این کتاب در قرن ۱۵ام
مالروی نمیدانست تا چه اندازه این کتیبه پیشگویانه خواهد شد.
شاه آرتور بارها و بارها در تصورات جمعی ما رشد کرد،
همراه با شوالیههای قهرمان ملازمش،
گوئینویر، (همسرش)
میز گرد (منتسب به او)
دژ کملوت
و البته شمشیر اکس کالیبور.
اما منشأ این داستانها چیست؟ و آیا در پس آنها حقیقتی یافت میشود؟
شاه آرتور، همانطور که از او میدانیم، مخلوق دوران پس از قرون وسطی است.
اما این افسانه ریشههایش را در اشعار سلتیک در دوران اولیه دارد:
(در زمان) تهاجم ساکسونها به بریتانیا.
پس از این که رومیان بریتانیا را در سال ۴۱۰ عصر حاضر ترک کردند،
مهاجمان اهل ساکسون، که هم اکنون آلمان و دانمارک نامیده میشود،
به سرعت بر روی آسیبپذیری قلمروی متروک، سرمایه گذاری کردند.
ساکنان بریتانیا، در طول چندین
قرن نابسامانی به شدت در برابر مهاجمان جنگیدند.
به ندرت اسنادی از این زمان یافت میشود،
در نتیجه بازسازی یک تاریخچه دقیق دشوار است.
هرچند اشعار باقیمانده از این عصر سرنخهایی به ما میدهد.
یکی از این اشعار، گادودین، حاوی اولین ارجاع به آرتور است،
اگرچه خود آرتور عملا در آن ظاهر نشده است.
در آن گفته می شود که جنگجویی به نام گوواردور که
در کشتن دشمنانش مهارت داشت اما آرتور نبود.
اطلاعات بیشتری موجود نیست.
اما آرتور هر که بوده،
باید برترین نمونه از جنگجویان بوده باشد.
خواه حکمران بوده، یا حتی اصلا وجود داشته، کمتر روشن است.
برخلاف این عدم قطعیت،
ارجاعات به آرتور، توجه یک مورخ مشتاق
در صدها سال بعد را برانگیخت.
در سال ۱۱۳۰، جفریِ مانموث، روحانی دون مرتبه با آرزوهای بزرگ بود.
با استفاده از منابع زبان سلتیک و لاتین،
او سالها را به ساخت یک تاریخچه مفصل، سپری کرد.
با عنوان "تاریخ پادشاهان بریتانیا".
هسته مرکزی این پادشاهان، شاه آرتور بود.
تاریخ یک عنوان سخاوتمندانه برای شرح حال جفری است.
با نوشتن در ششصد سال پس از هجوم ساکسونها،
او تکههای اسطوره و شعر را درهم آمیخت.
برای جبران فقدان تقریبا تمامی مستندات رسمی
تعدادی اندکی از منابع او، اشاراتی به آرتور دارد،
و برخی دیگر گزارشهای حقیقی از نبردها و مکانها بودند.
اما تعداد زیادی از قهرمانان افسانهای به تصویر کشیده شده با کمک
شمشیرهای جادویی و افسونگری را در جنگهای غیرممکن عجیب داشتند.
جفری همه اینها را در هم آمیخت:
یک شمشیر جادویی به نام (سخت) Caledfwlch،
و یک دژ رومی به نام کارلیون در منابع اصلی او نمایان شد.
در نتیجه آرتورِ اثر جفری، درکارلیون حکم میراند با کالیبورنس میجنگید.
ترجمه لاتین شمشیر در سنگ .
جفری همچنین یک مشاور دانا به نام مرلین افزود،
براساس شخصیت میردین پیشگو اهل سلتیک در داستان آرتور.
اگر آرتور زندگی کرده است، او احتمالا یک رهبر نظامی بوده است،
اما پادشاه قلعهنشین برای داستان پادشاهی جفری، مناسبتر است.
تاریخچه جفری، همانطور که آرزویش بود مورد توجه
قرار گرفت و به زودی به لاتین و فرانسوی ترجمه شد.
توسط شاعری به نام وس در سال ۱۱۵۵.
وس هسته مرکزی دیگری به افسانه آرتوری شمشیر جفری،
قلعه،
جادوگر،
و میز گرد اضافه کرد.
او نوشت که آرتور میز را ساخته بود
که همه حاضران در دادگاه به طور یکسان قرار بگیرند،
و هیچ کس نمیتوانست رجزخوانی کند که بالاترین موقعیت را دور میز دارد.
پس از مطالعه ترجمه وس، شاعر فرانسوی دیگری بنام کرتین دو تروا
مجموعه ای از داستانهای عاشقانه نوشت که داستان آرتور را به شهرت رساند.
او قصه شوالیههای منحصر به فردی نظیر لانسلوت و گوئینویر را معرفی کرد،
و عناصر عاشقانه را در ماجراهای مخاطره آمیز ادغام نمود.
او مثلث عشقی آرتور،
لانسلوت
و گوئینویر را به تصویر کشید.
علاوه بر دسیسههای فردی، او جام مقدس را هم معرفی کرد.
شاید کرتین قدرتهای جام خود را برپایه اشیاي جادویی اسطوره سلتیک نهاده است.
او در میانه جنگهای صلیبی میزیست.
و دیگران مشکلات عصر را بر جام تحمیل میکردند.
با معین کردن آن به عنوان یک اثر قدرتمند از تصویر حضرت عیسی(ع) بر بالای صلیب
اقتباسهای متعددی در زبانهای فرانسوی و سایر زبانها
از کار کرتین دنبالهروی کرد.
در جریان این نقل قولها، کارلیون به کملوت بدل شد
و کالیبورنس به اکس کالیبور تغییر نام یافت.
در قرن ۱۵ام،
سر توماس مالروی این داستانها را
بر اساس بسیاری از نسخههای مدرن از شخصیت آرتور شاه ترکیب کرد.
درطول هزار سال، از وقتی آرتورنخستین بار در یک شعر سلتیک پدیدارگشت،
داستانش بارها برای انعکاس
دغدغههای مورخان و مخاطبانشان تغییر یافته است.
و ما امروز همچنان به دنبال بازنویسی و تطبیق این افسانه هستیم.
چه آن مرد هرگز وجود داشته،
عاشق شده،
حکمرانده،
دچار مخاطرات شده یا خیر.
این انکارناپذیر است که این شخصیت به جاودانگی دست یافته است.
« Ici repose Arthur, roi qui fut et roi qui sera. »
Voici les mots inscrits sur la pierre tombale du roi Arthur
dans « Le Morte d'Arthur » de Thomas Malory.
Écrivant au XVe siècle,
Malory ne pouvait pas savoir que ces mots se révéleraient prophétiques.
Le roi Arthur revient souvent dans notre imagination collective,
avec sa suite de chevaliers,
Guenièvre,
la Table ronde,
Camelot
et, bien sûr, Excalibur.
Mais d'où viennent ces histoires et y a-t-il quelque chose de vrai ?
Le roi Arthur, comme nous le connaissons, est une création de la fin du Moyen Âge,
mais la légende trouve ses racines dans la poésie celtique d'une époque ancienne :
les invasions saxonnes de la Grande-Bretagne.
Après le départ des Romains de la Grande-Bretagne en 410 apr. J. -C.
les envahisseurs saxons
venant de terres de l'Allemagne et du Danemark actuels,
profitèrent rapidement de la vulnérabilité des territoires abandonnés.
Les habitants de la Grande-Bretagne luttèrent farouchement les envahisseurs
pendant plusieurs siècles d'instabilité.
Il y a très peu de documents écrits de cette époque,
donc il est difficile de reconstruire une histoire véridique.
Cependant, les poèmes de l'époque qui ont survécu nous donnent des indices.
L'un des poèmes, Y Gododdin, contient la toute première référence à Arthur,
quoique Arthur lui-même n'y apparaisse pas.
Il raconte qu'un guerrier différent, nommé Gwawrddur,
était doué pour massacrer ses ennemis, mais pas autant qu'Arthur.
En effet, ce n'est pas grand-chose,
mais cet Arthur
devait être le modèle pour tous les guerriers.
Si oui ou non, il gouverna, ou même s'il exista,
n'est, malheureusement, pas clair.
Malgré cette incertitude,
les références à Arthur attirèrent l'attention d'un historien en herbe
des centaines d'années plus tard.
En 1130, Geoffrey de Monmouth était un religieux avec des grandes ambitions.
En utilisant des sources celtiques et latines,
il passa des années à écrire une longue histoire
intitulée « Histoire des rois de Bretagne ».
Le personnage central était le roi Arthur.
Histoire est un grand mot pour le compte-rendu de Geoffrey.
Écrivant six cents ans après les invasions saxonnes,
il concocta des fragments de mythe et de poésie
pour compenser le presque total manque de documents officiels.
Certaines de ses sources mentionnaient Arthur,
d'autres étaient des rapports réalistes de batailles et lieux,
mais beaucoup présentaient des héros mythiques luttant farouchement
à l'aide d'épées magiques et de la sorcellerie.
Geoffrey les mélangea toutes :
une épée appelée Caledfwlch
et une forteresse romaine appelée Caerleon était présentes dans ses sources,
donc l'Arthur de Geoffrey gouvernait de Caerleon et brandissait Caliburnus,
la traduction latine de Caledfwlch.
Geoffrey ajouta même un sage conseiller appelé Merlin,
basé sur le barde celtique Myrrdin, au conte d'Arthur.
Si vraiment Arthur a existé, il était probablement un chef militaire,
mais un roi avec un château s'adaptait mieux à l'histoire royale de Geoffrey.
Les contes de Geoffrey attirèrent l'attention qu'il espérait,
et furent vite traduits du latin au français
par le poète Wace autour de 1155 apr. J. -C.
Wace ajouta un autre élément centrale de la légende d'Arthur à l'épée,
au château
et au magicien de Geoffrey :
la Table ronde.
Il écrivit qu'Arthur avait fait construire la Table
de sorte que les invités de sa cour fussent placés sans distinction,
et que personne ne puisse se vanter d'avoir la position la plus haute.
Après avoir lu la traduction de Wace,
un autre poète français, Chrétien de Troyes,
écrivit une série de romances
qui rendirent l'histoire d'Arthur célèbre.
Il introduisit des contes de chevaliers particuliers
comme Lancelot et Gauvain,
et ajouta des éléments d'amour dans les aventures.
Il conçut le triangle amoureux
entre Arthur, Lancelot
et Guenièvre.
En plus de cette intrigue, il introduisit le Saint Graal.
Chrétien basa probablement les pouvoir de son Graal
sur les objets magiques de la mythologie celtique.
Il vivait du temps des croisades,
et d'autres imposèrent les préoccupations de l'époque sur le Graal,
le considérant une relique puissante de la crucifixion.
De nombreuses adaptations en français et dans d'autres langues
découlèrent du travail de Chrétien.
Au cours de ces adaptations, Caerleon devint Camelot
et Caliburnus fut rebaptisée Excalibur.
Au XVe siècle,
Sir Thomas Malory synthétisa ces contes dans « Le Morte d'Arthur »,
la base de beaucoup des récits modernes du roi Arthur.
Depuis la première apparition d'Arthur dans un poème celtique il y a mille ans,
son histoire a beaucoup changé
pour refléter les inquiétudes de ses chroniqueurs et de leur public.
Et on continue de réécrire et adapter la légende de nos jours.
Vrai ou non que l'homme ait existé,
aimé,
régné
vécu des aventures,
il est indéniable que le personnage a atteint l'immortalité.
"פה נח ארתור, מלך שהיה, ומלך שיהיה."
כך נראית החריטה על המצבה של המלך ארתור
ב"לה מורט ד'ארתור" של תומאס מלורי.
כשכתב במאה ה 15,
מלורי לא יכול היה לדעת כמה נבואית ההקדשה הזו תהיה.
המלך ארתור עלה שוב ושוב בדמיון הקולקטיבי שלנו,
יחד עם אוסף האבירים שלו,
גוויניבר,
השולחן העגול,
קאמלוט,
וכמובן אקסקליבר.
אבל מאיפה הסיפורים האלה מגיעים, והאם יש בהם אמת?
המלך ארתור כמו שאנחנו מכירים אותו הוא יצירה של ימי הביניים המאוחרים,
אבל לאגדה שלו יש שורשים למעשה בשירה הקלטית מזמנים מוקדמים יותר:
הפלישה הסקסונית לבריטניה.
אחרי שהרומאים עזבו את בריטניה ב 410 לספירה,
הפולשים הסקסונים ממה שעכשיו הן גרמניה ודנמרק
השתמשו במהרה בפגיעות של טריטוריות נטושות.
התושבים של בריטניה נלחמו בעוצמה בפולשים
במשך כמה מאות של מערבולת.
אין כמעט תיעודים כתובים מהזמן ההוא,
אז קשה לשחזר הסטוריה מדוייקת.
עם זאת, שירה ששרדה מהתקופה נותנת לנו כמה רמזים.
אחת הפואמות, הגודודין, מכילה את האזכור הראשון לארתור,
למרות שארתור עצמו לא באמת מופיע בה.
היא מספרת שלוחם אחר, בשם גוואוורדור,
היה מאומן בקטילת אויביו, אבל לא היה ארתור.
זה לא הרבה להסתמך עליו,
אבל מי שלא היה ארתור,
הוא כנראה היה הסטנדרט ללוחמים.
בין אם שלט במישהו, או אפילו חי בכלל, למרבה הצער זה פחות ברור.
למרות חוסר הוודאות הזו,
אזכורים לארתור לכדו את תשומת הלב של היסטוריון שאפתן
מאות שנים לאחר מכן.
ב 1130, ג'פרי ממונמאות' היה פקיד פשוט עם שאיפות גדולות.
בשימוש במקורות קלטיים ולטיניים,
הוא הקדיש שנים ליצירת כרוניקה ארוכה
בשם "ההסטוריה של מלכים בבריטניה."
גולת הכותרת של העבודה שלו היה המלך ארתור.
היסטוריה היא מושג נדיב לתעוד של ג'אופרי.
כשכתב שש מאות שנה אחרי הפלישה הסקסונית,
הוא אסף כמה שבבים של מיתוסים ושירה
כדי לפצות על כמעט חוסר גמור בתעוד רשמי.
כמה מהמקורות שלו הזכירו את ארתור,
ובכמה אחרים היו תעודים ראליסטיים של קרבות ומקומות.
אבל הרבה כללו גיבורים מיתיים שנלחמו בסיכויים קלושים
בעזרת חרבות קסומות וכישוף.
ג'אופרי ערב את כולן:
חרב קסומה בשם קלדפוויץ'
ומבצר רומאי בשם קארלון הופיע בחומר המקור שלו,
אז ארתור של ג'אופרי שלט על קארלון והחזיק בקאלבורנוס,
התרגום הלטיני לקלדפוויץ'.
ג'אופרי אפילו הוסיף יועץ חכם בשם מרלין,
בהתבסס על המשורר הקלטי מיירדין, לסיפור של ארתור.
אם ארתור באמת חי, הוא כנראה היה מנהיג צבאי,
אבל מלך שקשור לטירה התאים טוב יותר לסיפור המלכותי של ג'אופרי.
הסיפור של ג'אופרי קיבל את תשומת הלב לה הוא קיווה,
ובמהרה תורגם מלטינית לצרפתית
על ידי המשורר ווייס סביב 1155 לספירה.
ווייס הוסיף תוספת מרכזית נוספת של תהילה ארתוריאנית לחרב של ג'אופרי,
לטירה,
ולקוסם:
השולחן העגול.
הוא כתב שארתור דאג שיבנו את השולחן
כך שכל האורחים של חצרו יהיו ממוקמים באופן שווה,
ואף אחד לא יכול להתגאות שהיה לו את המקום הכי מכובד בשולחן.
אחרי שקרא את התרגום של ווייס, משורר צרפתי נוסף, שרטיין דה טרוייס,
כתב סדרה של רומנים שהזניקו את הסיפור של ארתור לתהילה.
הוא הציג את הסיפורים של אבירים בודדים כמו לאנסלוט וגאווין,
ועירב אלמנטים של רומן בסיפורי ההרפתקאות.
הוא תאר את משולש האהבה של ארתור,
לאנסלוט,
וגוויניבר.
בנוסף לאינטריגות בין אישיות, הוא גם הציג את הגביע הקדוש.
שרטיין כנראה ביסס את כוחות הגביע על עצמים קסומים במיתולוגיה הקלטית.
הוא חי בזמן מסעות הצלב,
ואחרים כפו את תכונות הזמן על הגביע,
והפכו אותו לשריד חזק מהצליבה.
התאמות אין ספור בצרפתית ושפות אחרות
באו אחרי העבודה של שרטיין.
במהלך הסיפורים מחדש האלה, קרלאון הפכה לקמלוט,
וקליבורנוס הפכה לאקסקליבר.
במאה ה 15,
סר תומאס מאלורי סינתז את הסיפורים האלה ב"לה מורט ד'ארתור,"
הבסיס של הרבה תעודים מודרניים של המלך ארתור.
באלף השנים מאז שארתור הופיע לראשונה בפואמה הקלטית,
הסיפור שלו השתנה שוב ושוב
כדי לשקף את הדאגות של מעלליו והקהלים שלהם.
ואנחנו עדיין משכתבים ומתאימים את האגדה היום.
בין אם האדם באמת אי פעם חי,
אהב,
שלט,
או יצא להרפתקאות,
אי אפשר להכחיש שהדמות השיגה אלמוות.
„Ovdje leži Arthur, negdašnji i budući kralj.”
To je sadržaj natpisa na nadgrobnom spomeniku kralja Arthura
u „Arthurovoj smrti” Thomasa Maloryja.
Kad ga je u 15. stoljeću pisao,
Malory nije ni slutio koliko će se proročanskim pokazati taj natpis.
Kralj Arthur neprestano uskrsava u našoj kolektivnoj mašti,
zajedno sa svojom viteškom svitom,
Guinevere,
Okruglim stolom,
Camelotom
i, naravno, Excaliburom.
No odakle potječu te priče i ima li u njima istine?
Danas nam znani lik kralja Arthura plod je kasnog srednjeg vijeka,
ali legenda o njemu zapravo seže do keltske poezije iz ranijeg doba:
doba saksonske invazije Britanije.
Nakon što su Rimljani 410. n. Kr. napustili Britaniju,
saksonski osvajači iz današnje Njemačke i Danske
brzo su iskoristili ranjivost napuštenog teritorija.
Britanski stanovnici žestoko su se borili protiv osvajača
tijekom višestoljetnih previranja.
Pisanih dokaza iz tog vremena gotovo da nema,
pa je teško točno rekonstruirati povijest.
Ipak, preživjela poezija iz tog doba nudi nam neke tragove.
U jednoj od poema, „Goddodinu”, prvi se put spominje Arthur,
iako se on sam u njoj ne pojavljuje.
U njoj se za ratnika po imenu Gwawrddur kaže
da je vješto ubijao neprijatelje, ali ne tako vješto kao Arthur.
To nam ne otkriva mnogo,
no tko god da je taj Arthur bio,
zacijelo je bio uzor ratnicima.
Nažalost, manje je jasno je li bio vladar i je li uopće postojao.
Unatoč toj dvojbenosti,
Arthurovo ime privuklo je pozornost nadobudnog povjesničara
stotine godina kasnije.
Godine 1130. Geoffrey od Monmoutha bio je običan klerik velikih ambicija.
Služeći se keltskim i latinskim izvorima,
godinama je stvarao podužu kroniku
pod nazivom „Povijest britanskih kraljeva”.
Središnji lik tog pozamašnog djela bio je kralj Arthur.
Nazvati Geofrreyjevu kroniku poviješću bilo bi suviše velikodušno.
Pišući šesto godina nakon saksonske invazije,
skrpao je fragmente mitova i poezije
kako bi nadoknadio gotovo potpuni nedostatak službenih zapisa.
U nekim njegovim izvorima spominjao se Arthur,
a u drugima su realistično prikazane bitke i mjesta.
No mnogi su govorili o mitskim herojima koji su se borili unatoč lošim izgledima,
uz pomoć čarobnih mačeva i magije.
Geoffrey ih je objedinio.
Čarobni mač Caledfwlch
i rimska utvrda Caerleon spominju se u njegovim izvorima,
pa je Geoffreyjev Arthur vladao iz Caerleona i posjedovao Caliburnus,
što je latinski prijevod naziva Caledfwlch.
Geoffrey je čak dodao mudrog savjetnika Merlina,
po uzoru na keltskog barda Myrrdina, Arthurovoj priči.
Da je Arthur zaista postojao, vjerojatno bi bio vojskovođa,
no kralj u dvorcu bolje se uklapao u Geoffreyjevu kraljevsku povijest.
Geoffreyjeva kronika privukla je pozornost kojoj se nadao
i uskoro ju je s latinskog na francuski preveo
pjesnik Wace oko 1155. n. Kr.
Wace je dodao još jedan značajni dio arturijanske predaje Geoffreyjevu maču,
dvorcu
i čarobnjaku:
Okrugli stol.
Napisao je da je Arthur dao napraviti taj stol
kako bi svi gosti na njegovu dvoru zauzimali jednako mjesto
i nitko se ne bi mogao hvalisati kako ima najbolje mjesto za stolom.
Pročitavši Waceov prijevod, drugi je francuski pjesnik, Chrétien de Troyes,
napisao niz romansi koje su proslavile priču o Arthuru.
Uveo je pripovijesti o pojedinačnim vitezovima, npr. o Lancelotu i Gawainu,
te pomiješao romantične elemente s onim pustolovnima.
Smislio je Arthurov,
Lancelotov
i Guineverein ljubavni trokut.
Uz međuljudske intrige, uveo je i Sveti gral.
Nadahnuće za moći njegova grala vjerojatno su magični predmeti iz keltske mitologije.
Živio je u jeku križarskih ratova
i onodobne preokupacije odrazile su se u priči o gralu,
koji je tako postao moćna relikvija povezana s raspećem.
Brojne adaptacije na francuskom i drugim jezicima
proizašle su iz Chrétienova djela.
U tim je prepričavanjima Caerleon postao Camelot,
a Caliburnus je prekršten u Excalibur.
U 15. stoljeću
sir Thomas Malory objedinio je te priče u „Arthurovu smrt”,
koja je temelj mnogih suvremenih prikaza kralja Arthura.
Tijekom tisuću godina od prve Arthurove pojave u keltskoj poemi
njegova se priča stalno mijenjala,
odražavajući interese kroničara i njihove publike.
I danas preinačujemo i prilagođujemo tu legendu.
Čak i ako taj čovjek nikad nije postojao,
volio,
vladao
ili doživljavao pustolovine,
njegov lik neosporno je stekao besmrtnost.
"Di sinilah Arthur, raja yang dahulu dan yang akan datang."
Begitulah tulisan di nisan Raja Arthur
Dalam Le Morte D'Arthur oleh Thomas Malory.
Menulis di abad ke 15,
Malory tidak bisa tahu menjadi seberapa sakralnya inkripsi tersebut.
Raja Athur bangkit kembali dan kembali dalam imajinasi kolektif kita,
bersama dengan rombongan para ksatrianya,
Guinevere,
Meja Bundar,
Camelot,
dan tentu saja, Excalibur.
Tapi dari manakah cerita-cerita ini berasal, dan adakah kebenaran di dalamnya?
Raja Arthur seperti kita tahu adalah karya dari akhir Abad Pertengahan,
namun sebenarnya legendanya berakar dari puisi Celtic dari waktu sebelumnya:
invasi orang Saxon ke Britania.
Setelah orang-orang Romawi meninggalkan Britania pada 410 masehi,
penjajah Saxon dari yang sekarang Jerman Denmark
dengan cepat memanfaatkan kelemahan dari wilayah yang ditinggalkan.
Penghuni Britania melawan para penjajah dengan sengit
melalui beberapa abad kekacauan.
Hampir tidak ditemukan catatan dari masa ini,
jadi sulit untuk menrekonstruksi sejarah dengan akurat.
Akan tetapi, puisi yang selamat dari era tersebut memberi kita petunjuk.
Salah satu puisinya, Gododdin, berisi referensi pertama tentang Arthur,
meski Arthur sendiri tidak muncul dalam puisi tersebut.
Disebutkan pejuang lain, bernama Gwawrddur,
cakap dalam membasmi musuh-musuhnya, tapi tidak ada Arthur.
Tidak banyak untuk melanjutkan,
tapi siapapun Arthur ini,
dia pasti pejuang standar emas.
Apakah dia memerintah atau bahkan pernah hidup, sayangnya, tidak jelas.
Terlepas dari ketidakjelasan ini,
referensi tentang Arthur menarik perhatian seorang calon sejarawan
ratusan tahun kemudian.
Pada 1130, Geoffrey dari Monmouth adalah pastor biasa dengan ambisi besar.
Menggunakan sumber Celtic dan Latin,
beliau menghabiskan tahunan membuat kronologi panjang
berjudul, "Sejarah Raja-Raja di Britania."
Pusat dari bukunya adalah Raja Arthur.
Sejarah adalah istilah yang murah hati bagi Geoffrey.
Menulis 600 tahun setelah invasi orang Saxon,
beliau menyambung fragmen-fragmen dari mitos dan puisi
untuk mengkompensasi kurangnya hampir seluruh catatan resmi.
Beberapa sumbernya menyebutkan tentang Arthur,
dan lainnya adalah catatan realistis tentang pertempuran dan tempat.
Tapi banyak yang menceritakan pahlawan mitis berjuang mati-matian
dengan bantuan pedang magis dan ilmu sihir.
Geoffrey mencampur semuanya:
Pedang magis bernama Caledfwlch
dan benteng Romawi bernama Caerleon muncul dalam sumber materinya,
jadi Arthur-nya Geoffrey memerintah dari Caerleon dan menggunakan Caliburnus,
terjemahan Latin untuk Caledfwlch.
Geoffrey bahkan menambahkan penasihat bijak bernama Merlin,
berdasarkan pertapa Celtic Myrrdin, ke dalam cerita Arthur.
Jika Arthur benar hidup, mungkin dia adalah pemimpin militer,
tapi raja di kastil lebih pas untuk sejarah megah Geoffrey.
Kronologi Geoffrey mendapat perhatian sesuai harapan,
dan segera diterjemahkan dari Latin ke Perancis
oleh penyair Wace sekitar 1155 masehi.
Wace menambahkan bagian lain dalam cerita Arthurian pada pedang Geoffrey,
kastil,
dan penyihir:
Meja Bundar.
Beliau menulis bahwa Arthur membuat meja itu
agar semua tamunya di istana bisa ditempatkan dengan sama rata,
dan tidak ada yang bisa membual dia ada di tempat tertinggi di meja.
Setelah membaca terjemahan Wace, penyair Perancis lain, Chretien de Troyes,
menulis rangkaian roman yang melambungkan cerita Arthur menjadi terkenal.
Beliau memperkenalkan cerita tiap ksatria seperti Lancelot dan Gawain,
dan mencampur elemen romatis dengan petualangan.
Beliau menyusun Arthur,
Lancelot,
dan Guinevere dalam cinta segitiga.
Sebagai tambahan intrik interpersonal beliau juga memasukkan Cawan Suci.
Kekuatan Cawan Suci Chretien didasarkan pada benda ajaib dalam mitologi Celtic.
Beliau hidup pada pertengahan Perang Salib,
dan yang lainnya memikulkan kejadian saat itu pada Cawan Suci,
menjadikannya peninggalan berkekuatan dari saat penyaliban.
Berbagai adaptasi dalam bahasa Perancis dan bahasa lain
mengikuti hasil karya Chretien.
Dalam masa penceritaan kembali, Caerleon menjadi Camelot,
dan Caliburnus dinamakan Excalibur.
Pada abad ke 15,
Sir Thomas Mallory menyatukan cerita- cerita ini dalam Le Morte D'Arthur,
dasar dari banyak versi moderen tentang Raja Arthur.
Dalam seribu tahun sejak Arthur pertama muncul dalam puisi Celtic,
ceritanya terus-menerus mengalami perubahan.
untuk merefleksikan keprihatinan penulis dan pembacanya.
Dan kita masih menulis ulang dan mengadaptasi legendanya hari ini.
Orang itu pernah hidup atau tidak,
dicintai,
berkuasa,
atau petualang,
tidak bisa dipungkiri bahwa karakternya sudah memperoleh keabadian.
「かつての王 そして未来の王 アーサーここに眠る」
トマス・マロリー作の『アーサー王の死』では
アーサー王の墓碑に こう刻まれています
マロリーが 書いたのは 15世紀であるため
この墓碑のとおりになるとは 知る由もなかったのですが
アーサー王は 何度も 私達の想像力をかき立ててきました
彼の騎士達や
グィネヴィア妃
円卓
キャメロット
そして もちろんエクスカリバーと 共にです
この物語の由来はどこで また 史実に基づいているのでしょうか？
私達が知っているアーサー王は 中世後期の創作ですが
彼の伝説は 実はもっと古い ケルトの詩にルーツがあります
サクソン人のブリテン島侵攻時代です
410年に起きた ローマ軍のブリテン島撤退後
サクソン人は 現在のドイツと デンマークから侵攻し
見捨てられた地域の弱みに 付け込んだわけです
ブリテンの住民は 何世紀にもわたる混乱の中
侵略者と激しく戦いました
この時代の記録は ほとんど残っていないため
正確な歴史を知ることは 難しいのですが
残されたこの時代の詩に いくつか手掛かりがあります
その一つである『ア・ゴドディン』が アーサーについて言及していますが
アーサー王自身は 登場していません
代わりに別の戦士 Gwawrddurが出てきます
非常に強い戦士でしたが アーサーではありませんでした
手掛かりになりそうにはありません
アーサーが何者であれ
優れた戦士であったのは 確かなことでしょう
誰かを統治したのか 実在したのかすら はっきりしていません
このように不確かなのに
アーサーの記述は 何百年も後の
歴史家の注意を引きました
1130年に野心的な下級聖職者 ジェフリー・オブ・モンマスは
ケルト語とラテン語の資料を使い
時間をかけて 長い年代記を書き上げました
これが『ブリタニア列王史』です
その中で注目すべき内容が アーサー王です
ジェフリーが記述するにあたって 歴史は宝の山でした
サクソン人の侵攻の600年後
伝説や詩の断片を集めて
公の記録がほとんどないところを 補っていったのです
彼の情報源のいくつかがアーサーに 言及しており
他にも戦争や場所について 現実に基づく記述がありました
しかし 多くの場合 魔法の剣や魔法使いの援助を得て
苦しい戦いを戦う伝説のヒーローたちを 取り上げています
彼は これらを全て加えたのです
魔法の剣 カレドヴールフや
ローマ軍の要塞カーレオンが 彼の情報源にあるため
ジェフリーのアーサーは カーレオンを治め
カレドヴールフのラテン語訳の カリブルヌスを振るうわけです
ジェフリーは アーサーの物語に ケルトの吟遊詩人マルジンに基づく
マーリンという 優れた相談役も加えました
もし アーサーが実在したなら 軍の司令官だったことでしょう
しかし 城にいる王の方が ジェフリーの王史には合っています
ジェフリーの年代記は 望みどおり注目され
1155年ごろに 詩人の ウァースによって
すぐにラテン語から フランス語に翻訳されました
ウァースはジェフリーの剣の他にも 主要なものを伝説に加えました
城
魔法使い
円卓です
誰かが自分が最高位だと 言い立てないよう
客人全員が平等に着席する卓を
アーサーが作らせたと 彼は書いたのです
ウァースの訳を読んだフランスの 吟遊詩人クレティアン・ド・トロワが
書いたロマンスが アーサーの物語の名を高めました
彼はランスロットや ガウェインなどの各騎士の話を取り入れ
冒険にロマンスの要素を加えたのです
彼はアーサー
ランスロット
グィネヴィア妃の三角関係を 生み出しました
人関関係のもつれだけでなく 彼は聖杯も取り入れました
この聖杯の力は おそらくケルト神話の 魔法のアイテムから取り入れられています
クレティアンは 十字軍の時代を生きており
また聖杯をキリストの磔刑に由来する 聖遺物だとして
世の関心を 聖杯へと向けさせた者達もいたのです
クレティアンの作品に続いて フランス語以外でも
数多くの翻案が行われました
その間にカーレオンが キャメロットになり
カリブルヌスはエクスカリバーに その名を変えました
15世紀に
トマス・マロリーが これらの物語を 『アーサー王の死』に結実させ
今あるアーサー王のイメージの 土台となったのです
アーサーがケルトの詩に 現れて以来 数千年の間に
彼の物語は 歳時記の書き手と 読み手の関心を反映して
何度も姿を変えてきました
今もなお 伝説を書き換え 取り入れているのです
彼が たとえ実在せずとも
愛さずとも
統治や
冒険をせずとも
永遠の命を得たことだけは 間違いないでしょう
"아서 여기에 잠들다, 왕이었으며, 또한 왕이 될 자."
아서왕의 묘비에 새겨진 글입니다.
토마스 맬로리의 '아서 왕의 죽음'에 등장하죠.
15세기에쓰여진 이 책에서
맬로리는 이 비문이 얼마나 예언적인지 알 수 없었습니다.
아서 왕은 우리의 집단적인 상상에 계속해서 떠올랐습니다.
그의 수행 기사들,
아서 왕의 왕비,
원탁,
카멜롯,
그리고 당연히 엑스칼리버와 함께 말입니다.
하지만 이 이야기의 기원은 무엇이며 그 중에 일말의 진실이 있는 걸까요?
우리가 아는 아서 왕은 중세 시대 이후 에 만들어졌지만
사실 그 전설은 그 이전 시대 켈트 족의 시에 뿌리를 두고 있습니다.
색슨 족의 영국 침략기입니다.
서기 410년에 로마군이 영국을 떠난 후
현재 독일과 덴마크 지역으로부터 온 색슨 족 침략자들은
이 버려진 영역의 취약성을 재빠르게 이용했습니다.
이 침략자들에 대항하여 격렬히 싸웠습니다
수세기의 혼란으로 인해
이 시기에 작성된 기록이 거의 없기 때문에
역사를 정확히 재구성하기가 어렵습니다.
하지만 아직 남아있는 그 시기의 시가를 통해 실마리를 구할 있습니다.
시가 중에 하나인 고도딘에 최초로 아서가 언급된 부분이 있는데
정작 아서는 실제로 등장하지 않습니다.
시에는 궈르더라는 이름의 다른 전사가 나오는데
적들을 베는 기량이 좋았지만 아서에는 미치지 못했다고 합니다.
별로 많은 정보는 아니지만
이 아서라는 사람이 누구였든
전사의 모범이 되는 사람이었던 것이 분명합니다.
실제로 지배자였는지, 실존하긴 했는지는 안타깝지만 다소 불분명합니다.
이런 불확실성에도 불구하고
아서에 대한 언급은 출세하고 싶었던 역사가의 주의를 끌게됩니다.
그로부터 수백년 후
1130년, 몬마우스의 제프리는 지위는 낮지만 야망이 큰 성직자였습니다.
그는 켈트 및 라틴 기록을 참고로
오랜 시간을 들여 장대한 연대기를 창작했습니다.
제목은 "영국왕의 역사"였습니다.
이 두꺼운 책의 중심 인물이 아서 왕이었음을 보아
제프리의 저서에 역사라는 용어는 과분합니다.
색슨 족의 침입 600년 이후 쓰여져서
제프리는 신화나 파편들을 꿰맞추어 그것들을 함께 썼습니다.
공식적인 기록이 거의 전무했기에 이를 보충하기 위해
제프리가 참고한 기록중에는 아서에 대한 언급이 있는 것도 있었고
실제로 있었던 전투나 지명에 대한 기록도 있었습니다.
하지만 참고한 기록의 많은 경우에, 신화적인 영웅들이
마법검과 마법의 도움으로 힘든 싸움을 해내는 모습이 그려졌습니다.
제프리는 이 모두를 한데 섞었습니다.
칼레드풀흐(Caledfwlch)라는 마법검과
칼리언이라 불린 로마 요새가 제프리가 참고한 자료에 보이는데,
제프리가 창작한 아서는 칼리언을 거점으로 삼아 지배했으며
칼레드풀흐의 라틴어 번역인 칼리버누스를 휘둘렀습니다.
제프리는 멀린이란 이름의 현명한 조언자까지 추가했습니다.
켈틱족의 음유시인 머딘에 기반한 것이었습니다.
아서가 실존 인물이었다면 군사적 지도자였을 가능성이 높지만
성안에서 지배하는 왕이 제프리의 웅장한 역사서에 더 잘 어울렸습니다.
제프리의 연대기는 그가 원한대로 주목을 받았습니다.
그리고 곧 프랑스어에서 라틴어로 번역됩니다.
1155년 시인웨이스에의해서 말이죠.
웨이스는 아서 왕 전래 민담 중 중요한 것을 제프리가 언급한 검,
성,
마법사,
그리고 원탁입니다.
웨이스는 아서가 어떤 탁자를 만들도록 명령했는데
이 탁자를 사용하면 궁정 방문객들이 대등한 위치에 앉게 되며
아무도 탁자의 가장 상석에 앉았다고 우쭐댈 수 없었다고 적었습니다.
다른 프랑스 시인 크레티앵 드 트루와는 웨이스의 번역본을 읽고
일련의 로맨스를 저술했고 이로 인해 아서의 이야기가 아주 유명해졌습니다.
크레티앵은 랜슬롯 및 가웨인과 같은 각 기사들의 이야기를 도입했고
그 모험담에 로맨스의 요소를 섞어 넣었습니다.
크레티앵이 아서,
랜슬롯,
기네비어 사이의 사랑의 삼각관계를 구상했습니다.
흥미진진한 인간 관계에 더해서 성배도 도입했습니다.
성배의 힘은 켈트 족의 민담 속 마법물에 기반했을 겁니다.
크레티앵이 살던 때는 십자군 전쟁이 한창이었는데,
다른 사람들은 그 시대의 갈망을 성배에 투사하여
십자가형에서 생겨난 강력한 성물로 묘사했습니다.
크레티엥의 저술 후, 프랑스어와 다른 언어들로
수많은 각색이 이루어졌습니다.
이렇게 이야기가 전승되면서 칼리언은 카멜롯이 되었고
칼리버누스는 엑스칼리버라는 이름을 새로 받았습니다.
15세기에,
토마스 맬러리 경은 이 이야기들을 묶어 아서 왕의 죽음이라는 책으로 묶었고,
현대인들이 생각하는 아서 왕의 많은 부분이 이에 기반하고 있습니다.
켈트 족의 시에 아서가 처음 등장한 이후로 천년 동안
아서의 이야기는 반복해서 변형되면서
연대기의 작성자들과 독자들의 관심사를 반영했습니다.
그리고 오늘날 여전히 그 전설을 개작 및 각색하고 있습니다
그런 인물이 실존했든지,
사랑을 했든지,
통치를 했든지,
모험을 했든지 간에
그는 불멸성을 획득했음은 부정할 수가 없습니다.
"Tu leży Artur, który był królem i królem będzie".
Tak brzmi napis na grobie króla Artura
w "Śmierci Artura" Thomasa Malory'ego.
Gdy Malory stworzył to epitafium w XV wieku,
nie mógł przewidzieć, jak prorocze się ono okaże.
Król Artur ożywał raz po raz w naszej zbiorowej wyobraźni,
wraz ze świtą swych rycerzy,
Ginewrą,
Okrągłym Stołem,
zamkiem Camelot
i oczywiście Excaliburem.
Ale skąd wzięły się te historie i czy jest w nich ziarno prawdy?
Znany nam Król Artur jest wytworem późnego średniowiecza,
ale legendy o nim mają źródło w dawnej poezji celtyckiej
z czasów inwazji Sasów na Brytanię.
Gdy w 410 roku Rzymianie opuścili Brytanię,
sascy najeźdźcy z rejonów dzisiejszych Niemiec i Danii
wykorzystali bezbronność opuszczonych terenów.
Mieszkańcy Brytanii dzielnie walczyli z najeźdźcami
przez kilka burzliwych stuleci.
Brakuje źródeł pisanych z tamtego okresu,
więc trudno jest odtworzyć dokładny przebieg historii.
Zachowała się jednak poezja, która może dać nam parę wskazówek.
W jednym z wierszy, "Y Gododdin", pojawia się pierwsza wzmianka o Arturze,
choć sam Artur w nim nie występuje.
Opowiada on o wojowniku imieniem Gwawrddur,
który był zręczny w walce, ale nie mógł równać się z Arturem.
Nie mówi nam to zbyt wiele,
ale bez względu na tożsamość Artura,
musiał on być wzorem wojownika.
Niestety nie jest pewne, czy był władcą, a nawet czy w ogóle istniał.
Pomimo tych wątpliwości,
wzmianki o Arturze zainteresowały aspirującego historyka
żyjącego setki lat później.
W roku 1130 Godfryd z Monmouth był ubogim duchownym o wielkich ambicjach.
Przez wiele lat korzystał z celtyckich i łacińskich źródeł,
aby stworzyć długą kronikę
pod tytułem "Historia królów Brytanii".
Główną postacią tego dzieła był Król Artur.
Nazwanie opowieści Geoffreya historyczną byłoby bardzo łaskawe.
Pisał ją sześćset lat po inwazji Sasów.
Wykorzystał fragmenty mitów i poezji,
gdyż oficjalne dokumenty praktycznie nie istniały.
Część z tych opowieści zawierało wzmianki o Arturze,
niektóre były realistycznymi opisami różnych bitew i miejsc.
W wielu pojawiali się jednak mityczni bohaterowie
toczący trudne walki z pomocą magicznych mieczy i czarów.
Geoffrey wszystko połączył.
W źródłach pojawił się magiczny miecz Caledfwlch
i rzymska forteca o nazwie Caerleon.
Według Geoffreya Artur rezydował w Caerleon
i władał Caliburnusem, łacińskim odpowiednikiem Caledfwlch.
Geoffrey dodał też mądrego doradcę o imieniu Merlin,
inspirując się celtyckim bardem Myrrdinem.
Jeśli Artur istniał, był pewnie dowódcą wojskowym,
ale mieszkający w zamku król lepiej pasował do historii Geoffreya.
Kroniki Geoffreya wzbudziły uwagę, na którą liczył
i powstał ich przekład z łaciny na język francuski
autorstwa poety Wace'a, datowany na około 1155 rok.
Wace dodał inny kluczowy element do Geoffreyowskiego miecza,
zamku
i czarodzieja:
Okrągły Stół.
Napisał, że Artur kazał zbudować stół,
przy którym wszyscy goście jego dworu czuli się tak samo ważni
i nikt nie mógł chwalić się, że zajął najważniejsze miejsce przy stole.
Inny francuski poeta, Chrétien de Troyes, po przeczytaniu tłumaczenia Wace'a,
napisał serię romansów, które rozsławiły historię Artura.
Dodał opowieści o rycerzach, takich jak Lancelot i Gawain
i wplótł w przygody elementy romansu.
Trójkąt miłosny Artura,
Lancelota
i Ginewry był jego pomysłem.
Wzbogacił historię nie tylko o tę intrygę, ale również o świętego Graala.
Opis mocy Graala mógł być zainspirowany
magicznymi przedmiotami z mitologii celtyckiej.
Chrétien żył w czasach Krucjat,
gdy powszechna uwaga skupiała się na Graalu,
uważanym za potężną relikwię z czasów ukrzyżowania.
Dzieło Chrétiena stało się źródłem licznych adaptacji
zarówno francuskich, jak i w innych językach.
W kolejnych opowieściach Caerleon stał się Camelotem,
a Caliburnus przemianowano na Excalibur.
W XV wieku
Sir Thomas Malory połączył te historie w "Śmierci Artura",
na której bazują często współczesne opowieści o królu Arturze.
W ciągu tysiąca lat od pierwszej wzmianki o Arturze w celtyckim wierszu
jego historia nieustannie zmieniała się,
tak, aby odzwierciedlać troski kronikarzy i ich czytelników.
Ciągle piszemy i adaptujemy tę legendę na nowo.
Bez względu na to, czy Artur naprawdę żył,
kochał,
rządził
lub doświadczał przygód,
jego postać na pewno stała się nieśmiertelna.
"Aqui jaz Artur, que foi rei, e rei será".
É o que se lê na inscrição da lápide do Rei Artur
em "Le Morte d'Arthur", de Thomas Malory.
Ao escrever, no século XV,
Malory não imaginava como esta inscrição viria a ser profética.
O Rei Artur surge vezes sem conta na nossa imaginação coletiva,
juntamente com a sua comitiva de cavaleiros, com Guinevere,
com a Távola Redonda, com Camelot,
e, claro, com Excalibur.
Mas de onde surgem estas histórias e haverá nelas alguma verdade?
O Rei Artur, tal como o conhecemos, é uma criação do final da Idade Média,
mas a sua lenda tem raízes na poesia celta, de tempos anteriores:
as invasões saxónicas da Britânia.
Depois de os romanos terem saído da Britânia, no ano de 410 d.C.,
os invasores saxões do que é hoje a Alemanha e a Dinamarca
depressa se aproveitaram da vulnerabilidade do território abandonado.
Os habitantes da Britânia lutaram ferozmente contra os invasores
durante séculos de turbulência.
Quase não há registos escritos dessa época
por isso, é difícil reconstruir uma história rigorosa.
Mas a poesia sobrevivente dessa época dá-nos algumas pistas.
Um dos poemas, The Gododdin, contém a primeira referência a Artur,
embora Artur não apareça nele.
Diz que um guerreiro diferente, chamado Gwawrddur,
foi morto, ao chacinar os seus inimigos, mas não era Artur.
Não é muito nem se vai longe,
mas quem quer que fosse Artur,
deve ter sido o padrão de ouro dos guerreiros.
Infelizmente, se governou alguém, ou mesmo se viveu, ainda é menos claro.
Apesar desta incerteza,
as referências a Artur chamaram a atenção de um aspirante a historiador,
centenas de anos depois.
Em 1130, Geoffrey de Monmouth
era um modesto clérigo com grandes ambições.
Usando fontes celtas e latinas,
passou anos a criar uma extensa crónica
intitulada "A História dos Reis da Britânia".
A peça central deste volume era o Rei Artur.
"História" é um termo generoso para o relato de Geoffrey.
Escrevendo 600 anos depois das invasões saxónicas,
juntou fragmentos de mitos e poesia
para compensar a quase total falta de registos oficiais.
Algumas dessas fontes continham referências a Artur,
e outras eram relatos realistas de batalhas e locais.
Mas muitos deles descreviam heróis míticos lutando em longos conflitos
com a ajuda de espadas mágicas e feitiçaria.
Geoffrey misturou isso tudo.
Uma espada mágica, chamada Caledfwlch
e uma fortaleza romana, chamada Caerleon apareceram no material de inspiração,
e assim, o Rei Artur de Geoffrey governou em Caerleon
e empunhava Caliburnus,
a tradução de Caledfwlch para latim.
Geoffrey até acrescentou à história de Artur
um conselheiro sábio chamado Merlin, baseando-se no bardo céltico Myrrdin.
Se Artur viveu mesmo, provavelmente terá sido um líder militar,
mas um rei num castelo era mais adequado à história régia de Geoffrey.
A crónica de Geoffrey atraiu as atenções que ele esperava,
e cedo foi traduzida do latim para o francês
pelo poeta Wace, por volta de 1155.
Wace acrescentou mais uma peça central à lenda arturiana da espada de Geoffrey,
do castelo e do feiticeiro:
a Távola Redonda.
Escreveu que Artur mandara fazer a mesa
por forma a todos os cavaleiros da sua corte se sentassem em locais iguais
e nenhum se pudesse gabar de ter a posição mais importante à mesa.
Depois de ler a tradução de Wace, outro poeta francês, Chrétien de Troyes,
escreveu uma série de romances
que catapultaram para a fama a história de Artur.
Introduziu contos de cavaleiros individuais,
como Lancelot e Gawain
e misturou elementos de romance com as aventuras.
Concebeu o triângulo de Artur, Lancelot e Guinevere.
Para além da intriga entre personagens, também introduziu o Santo Graal.
Provavelmente, Chrétien baseou os poderes do Graal
em objetos mágicos da mitologia celta.
Viveu no meio das Cruzadas
e outros impuseram as preocupações da época sobre o Graal,
classificando-o como uma poderosa relíquia da crucificação.
Seguiram-se numerosas adaptações em francês e noutras línguas
à obra de Chrétien.
No decurso destas adaptações, Caerleon passou a Camelot
e Caliburnus foi batizada de Excalibur.
No século XV,
Sir Thomas Malory sintetizou estas histórias em "Le Morte d'Arthur",
a base de muitos relatos modernos do Rei Artur.
Nos mil anos desde que Artur apareceu pela primeira vez num poema celta
a sua história tem-se transformado vezes sem conta
refletindo as preocupações dos cronistas e das audiências.
Continuamos hoje a rescrever e a adaptar esta lenda.
Quer o homem tenha vivido ou não,
tenha amado, tenha reinado
ou tenha tido aventuras,
é inegável que a personagem alcançou a imortalidade.
"Aqui jaz Artur, foi rei, e rei será."
É a inscrição no túmulo do Rei Artur
no livro de Thomas Malory, "Le Morte d'Arthur".
Escrevendo no século 15,
Malory não tinha como saber o quão profética esta inscrição se tornaria.
O Rei Artur ressuscitou muitas vezes no imaginário coletivo,
junto com seu cortejo de cavaleiros,
a rainha Guinevere, a Távola Redonda,
Camelot, e claro, Excalibur.
Mas de onde essas histórias vieram, e existe alguma verdade nelas?
O Rei Artur, como o conhecemos, foi criado no final da Idade Média,
mas sua lenda tem suas raízes na poesia céltica do início dos tempos antigos:
a invasão saxônica da Grã-Bretanha.
Depois que os Romanos saíram da Grã-Bretanha em 410 EC,
os invasores saxões de países como Alemanha e Dinamarca
rapidamente se aproveitaram da vulnerabilidade de território abandonado.
Os habitantes da Grã-Bretanha lutaram contra os invasores
através de muitos séculos de confusão.
Não há quase nenhum registro desta época,
então, fica difícil reconstruir a história com exatidão.
No entanto, poesias existentes da época nos dá uma ideia.
Um dos poemas, "The Gododdin", contém a primeira referência Artur,
embora ele mesmo, na verdade, não apareça.
O poema diz que outro guerreiro, chamado Gwawrddur,
era especializado em matar seus inimigos, mas não era o Artur.
Não há muito o que dizer,
mas quem quer que o Artur fosse,
ele deve ter sido o modelo de ouro dos guerreiros.
Se ele governou de fato, ou até se existiu, não está claro.
Mesmo nessa incerteza,
referências ao Artur despertaram a atenção de um aspirante a historiador
centenas de anos depois.
Em 1130, Geoffrey of Monmouth, era um humilde clérigo com grandes ambições.
Usando fontes célticas e latinas,
devotou anos criando um crônica longa
entitulada "The History of the Kings of Britain".
O destaque do livro era o Rei Artur.
História é um termo generoso para o relato de Geoffrey.
Escrevendo 600 anos depois da invasão saxônica,
ele emendou fragmentos do mito e da poesia
para compensar a falta quase total de registros oficiais.
Algumas de suas fontes mencionavam Artur
e outras eram realísticos relatos de batalhas e lugares.
Mas muitos apresentavam heróis míticos lutando longamente
com a ajuda de espadas mágicas e magia.
Geoffrey misturou tudo:
uma espada mágica chamada Caledfwlch
e um castelo romano chamado Caerleon apareceu no material de suas fontes.
Artur, de Geoffrey, governou de Caerleon e manejou a espada Caliburnus,
a tradução do latim de Caledfwlch.
Geoffrey até adicionou um sábio conselheiro chamado Merlim,
com base no poeta céltico Myrrdin, para a história de Artur.
Se Artur realmente viveu, provavelmente ele teria sido um líder militar,
mas um rei no seu castelo se encaixa melhor na majestosa história de Geoffrey.
A crônica de Geoffrey conseguiu a atenção desejada,
e logo foi traduzida do latim para o francês.
pelo poeta Wace, por volta de 1155 EC.
Wace adicionou outro destaque à lenda arturiana de Geoffrey da espada,
castelo, e mago: a Távola Redonda.
Escreveu que uma mesa fora construída para Artur
para que todos os convidados na corte dele ocupassem a mesma posição,
e ninguém se vangloriasse por ter sentado em um lugar de honra.
Depois de ler a tradução de Wace, outro poeta francês, Chrétien de Troyes,
escreveu romances que projetaram a história de Artur para a fama.
Ele introduziu contos individuais de cavaleiros como Lancelote e Gawain,
e misturou elementos de romance com aventuras.
Ele idealizou o triângulo amoroso de Artur, Lancelote e Guinevere.
Além da intriga interpessoal, ele também inseriu o Cálice Sagrado.
Chrétien talvez baseou os poderes dele no cálice
em objetos mágicos da mitologia céltica.
Ele viveu no meio das cruzadas,
e outros impuseram as preocupações dos tempos do Cálice,
apontando-o como uma relíquia da crucificação.
Inúmeras adaptações em francês e em outras línguas
seguiram o trabalho de Chrétien.
No curso dessas versões, Caerleon se tornou Camelot,
e Caliburnus foi rebatizada como Excalibur.
No século 15,
Sir Thomas Malory sintetizou essas histórias em "Le Morte D'Arthur",
a base para muitas versões modernas do Rei Artur.
Nos mil anos desde que Artur apareceu pela primeira vez em um poema céltico,
sua história foi transformada várias vezes
para refletir as preocupações de seus historiadores e a audiência deles.
E continuamos reescrevendo e adaptando a lenda ainda hoje.
Se ele existiu ou não, amou, reinou ou aventurou-se,
é inegável que o personagem atingiu a imortalidade.
„Aici se odihnește Arthur, regele care a fost și care va fi."
Aceasta este inscripția de pe piatra funerară a regelui Arthur
în „Le Morte d’Arthur” de Thomas Malory.
Scriind în secolul al XV-lea,
Malory nu avea de unde să știe că inscripția se va adeveri.
Regele Arthur a înviat de nenumărate ori în imaginația noastră colectivă,
împreună cu suita lui de cavaleri,
Guinevere,
Masa rotundă.
Camelot,
și, bineînțeles, Excalibur.
Dar de unde vin aceste povești, oare este vreun sâmbure de adevăr în ele?
Regele Arthur, așa cum îl cunoaștem, este creația Evului Mediu târziu,
dar legenda sa își are de fapt rădăcinile în poezia celtică din perioada anterioară:
invadarea Marii Britanii de către saxoni.
După ce romanii au părăsit Marea Britanie în 410 e.n,
invadatorii saxoni din ceea ce numim azi Germania și Danemarca
au capitalizat rapid vulnerabilitatea teritoriului abandonat.
Locuitorii din Marea Britanie au luptat ferm împotriva invadatorilor
pe parcursul a mai multor secole tumultoase.
Nu există aproape nicio înregistrare din acest moment,
deci e greu să reconstituim exact evenimentele istorice.
Cu toate acestea, poezia din acea eră ne oferă câteva indicii.
Unul dintre poeme, „The Gododdin”, conține primele referințe despre Arthur,
chiar dacă însuși Arthur nu apare în el.
Se spune că un războinic diferit, numit Gwawrddur,
se pricepea să-și nimicească dușmanii, dar nu era Arthur.
Asta nu înseamnă prea mult,
dar oricine a fost acest Arthur,
trebuie să fi fost standardul de aur al războinicilor.
Din păcate nu știm sigur dacă a domnit vreodată sau măcar dacă a trăit.
În ciuda acestei incertitudini,
referințele despre Arthur au atras atenția unui istoric renumit
sute de ani mai târziu.
În 1130, Geoffrey de Monmouth era un cleric modest cu ambiții mari.
Folosind surse celtice și latine,
a petrecut ani de zile scriind o cronică lungă
numită „Istoria regilor Britaniei”.
În centrul acestui volum era regele Arthur.
„Istoria” este un termen generos pentru povestirea lui Geoffrey.
Scriind după 600 de ani de la invazia saxonă,
el a pus la un loc fragmente de mit și poezie
pentru a compensa lipsa înregistrărilor oficiale.
Câteva dintre sursele lui îl menționau pe Arthur,
iar altele erau povestiri realiste despre bătălii și locații.
Dar multe au prezentat eroi mitici care luptau împotriva răului
cu ajutorul unei săbii magice sau al vrăjitoriei.
Goffrey le-a combinat pe toate:
O sabie magică numită „Caledfwlch”
și o fotăreață romană numită „Caerleon” apăruseră în sursele lui,
astfel Arthur al lui Geoffrey a domnit la Caerleon și a purtat un Caliburnus,
traducerea latină a lui „Caledfwlch”.
Geoffrey a adăugat chiar și un consilier înțelept numit „Merlin” ,
bazat pe bardul celtic Myrrdin, din povestea lui Arthur.
Dacă ar fi trăit Arthur, ar fi fost probabil un lider militar,
dar un rege legat de castel se potrivea mai bine istoriei regale a lui Geoffrey.
Cronica lui Geoffrey a primit atenția la care sperase
și în curând a fost tradusă din latină în franceză,
de poetul Wace în jurul anului 1155 e.n.
Wace a adăugat o altă piesă centrală la povestea sa, la sabia lui Geoffrey,
un castel,
un magician:
Masa rotundă.
A scris că Arthur a construit masa
astfel încât toți oaspeții din curtea sa să fie plasați în mod egal
și nimeni să nu se poată lăuda că a avut cel mai important loc la masă.
După ce a citit traducerea lui Wace, un poet francez, Chrétien de Troyes,
a scris o serie de romanțe care au făcut povestea lui Arthur faimoasă.
El a introdus povestirile despre cavaleri cum ar fi Lancelot și Gawain,
și a îmbinat elementele romantice cu cele de aventură.
El l-a conceput pe Arthur,
pe Lancelot,
și triunghiul dragostei lui Guinevere.
În plus față de intriga interpersonală, el a introdus și Sfântul Graal.
Chrétien și-a bazat puterile Graalului pe obiecte magice din mitologia celtică.
El a trăit pe timpul Cruciadelor
și alții au impus preocupările perioadei asupra Graalului,
considerându-l drept o relicvă puternică a răstignirii.
Numeroase adaptări în franceză și alte limbi au apărut
ca urmare a lucrării lui Chrétien.
În timpul acestor reluări, Caerleon a devenit Camelot,
iar Caliburnus a fost redenumit Excalibur.
În secolul al XV-lea,
Sir Thomas Malory a sintetizat povestirile în „Moartea lui Arthur”,
baza multor povestiri moderne despre regele Arthur.
În cei o mie de ani de când Arthur a apărut pentru prima dată în poemul celt,
povestea lui s-a transformat încontinuu
pentru a reflecta preocupările cronicarilor și publicului lor.
Și încă rescriem și adaptăm legenda astăzi.
Chiar dacă a trăit vreodată sau nu,
a iubit,
a domnit,
sau s-a aventurat,
este incontestabil faptul că personajul a atins nemurirea.
«Здесь покоится Артур, он навсегда останется королём».
Так гласит надпись на могильном камне короля Артура
в романе Томаса Малори «Смерть Артура».
Малори написал его в XV веке
и понятия не имел, насколько пророческой окажется эта надпись.
Король Артур вновь и вновь восстаёт в нашем коллективном воображении
наряду со своей свитой рыцарей,
Гвиневрой,
Круглым столом,
Камелотом
и, разумеется, Экскалибуром.
Но откуда берутся эти истории и насколько они достоверны?
Король Артур в знакомом нам обличии появился в позднем Средневековье,
но легенда о нём берёт начало в кельтской поэзии более ранних времён —
периода завоевания англосаксами Британии.
После того как римляне покинули Британию в 410 году н. э.,
саксонские захватчики из нынешних Германии и Дании
быстро обосновались на уязвимых и заброшенных землях.
Жители Британии яростно сражались с захватчиками
несколько следующих столетий, наполненных смутой.
Письменные свидетельства тех времен практически не сохранились,
поэтому сложно воссоздать историю достоверно.
Однако уцелевшие стихи того времени дают нам несколько подсказок.
Поэма «Гододдин» содержит первую отсылку к Артуру,
хотя сам Артур в ней не появляется.
В ней говорится о воине по имени Гварддур,
который хоть и ловко расправлялся с врагами, но всё же не так, как Артур.
Больше его имя не упоминается,
но кем бы ни был этот Артур,
он должен был быть образцом воина.
К сожалению, доподлинно неизвестно, правил ли он и существовал ли вообще.
Несмотря на отсутствие фактов,
отсылки к Артуру уже сотни лет
будоражат умы выдающихся историков.
В 1130 году Гальфрид Монмутский был скромным церковником с большими амбициями.
На основе кельтских и латинских источников
он годами создавал многолетнюю хронику
под названием «История королей Британии».
Центральным персонажем этого труда был король Артур.
Гальфрид считал историю понятием всеобъемлющим.
Спустя 600 лет после вторжения саксонцев
он собрал воедино элементы мифов и поэзии,
чтобы компенсировать практически полное отсутствие официальных записей.
В некоторых источниках упоминался Артур,
в других были реалистичные описания сражений и мест,
но в большинстве описывались прославленные мифические герои,
прибегавшие к волшебным мечам и колдовству, чтобы уравнять шансы в бою.
Гальфрид смешал всё воедино:
в его текстах упоминались
волшебный меч Каледвулх и римская крепость Каерлеон,
так что у Гальфрида Артур правил из Каэрлеона и владел Калибурном —
так на латыни звучит Каледвулх.
Гальфрид даже добавил в историю Артура мудрого советника Мерлина,
взяв в качестве прообраза кельтского барда Марддина.
Если Артур и существовал, он скорее всего был полководцем,
но король, живущий в замке, лучше вписывался в историю Гальфрида.
Хроники оправдали ожидания Гальфрида, стали популярными
и скоро, примерно в 1150 году н. э., поэт Вас
перевёл их с латыни на французский.
Вас добавил в историю об Артуре и его мече,
замке и волшебнике
новый ключевой элемент:
Круглый стол.
Он написал о необычном столе Артура,
за которым все гости при его дворе были равны
и никто не мог похвастаться привилегированным местом.
После прочтения перевода Васа другой французский поэт Кретьен де Труа
написал серию романов, которые вознесли Артура на вершину славы.
Он написал истории о некоторых рыцарях, например Ланселоте и Гавейне,
и объединил элементы романтической и приключенческой литературы.
Он создал любовный треугольник
Артур — Ланселот — Гвиневра.
В дополнение к межличностным интригам он также добавил Святой Грааль.
Вероятно, Кретьен придал Граалю волшебную силу, основываясь на кельтских мифах.
Он жил в разгар Крестовых походов,
когда людей очень интересовал Грааль,
потому что его считали могущественной реликвией, связанной с распятием.
На основе работ Кретьена были созданы многочисленные адаптации
на французском и других языках.
В ходе этих пересказов Каерлеон стал Камелотом,
а Калибурн — Экскалибуром.
В XV веке
Томас Мэлори объединил все истории в произведение «Смерть Артура» —
источник многих современных сведений о короле Артуре.
В течение тысячи лет, с момента, когда Артур впервые появился в кельтской поэме,
его история постоянно преображалась
и отражала переживания летописцев и читателей.
По сей день мы продолжаем переписывать и адаптировать эту легенду.
Неизвестно, жил ли тот человек,
любил, правил и рисковал собой на самом деле,
но, бесспорно, его образ стал бессмертным.
»Tukaj počiva Artur, kralj, ki je bil, in kralj, ki bo.«
Tako pravi napis na nagrobniku kralja Arturja
v knjigi Arturjeva smrt Thomasa Maloryja.
Ko je Malory to zapisal v 15. stoletju,
ni mogel vedeti, kako preroški bo postal ta napis.
Kralj Artur se je znova in znova porodil v naši skupni domišljiji,
skupaj s svojim spremstvom vitezov,
Guinevere,
okroglo mizo,
Camelotom
in seveda Excaliburjem.
Ampak od kod prihajajo te zgodbe in ali je v njih kaj resnice?
Kralj Artur, kot ga poznamo, je stvaritev poznega srednjega veka,
ampak legenda o njem ima dejansko korenine v keltski poeziji iz zgodnejšega časa:
časa saksonske invazije Britanije.
Po tem, ko so Rimljani zapustili Britanijo v letu 410 našega štetja,
so saksonski osvajalci iz današnjega ozemlja Nemčije in Danske
hitro izkoristili ranljivost zapuščenega ozemlja.
Prebivalci Britanije so se srdito borili proti osvajalcem
preko več nemirnih stoletij.
Iz tistega časa imamo zelo malo zapisov,
zato je težko pravilno rekonstruirati zgodovino.
Kljub temu nam ohranjena poezija iz tega obdobja poda nekaj namigov.
Ena izmed pesmi, "The Gododdin", čisto prvič omeni Arturja,
čeprav sam Artur dejansko ne nastopa v njej.
Pravi, da je bil drugi bojevnik z imenom Gwawrddur
izurjen v ubijanju svojih sovražnikov, ampak vseeno ni bil tako dober kot Artur.
To nam ne pove veliko,
ampak kdorkoli je bil ta Artur,
je moral veljati za zlati standard bojevnikov.
Žal pa ni jasno, ali je komu vladal ali če je sploh živel.
Kljub negotovosti
so omembe Arturja, stoletja kasneje, pritegnile
pozornost ambicioznega zgodovinarja.
Leta 1130 je bil Geoffrey iz Monmoutha skromen duhovnik z velikimi ambicijami.
Več let je uporabljal
keltske in latinske vire in tako ustvaril
dolgo latinsko kroniko z naslovom “Zgodovina britanskih kraljev”.
Glavni junak je bil kralj Artur.
Zgodovina je radodarno ime za Geoffreyjevo pripoved.
Pisal je šesto let po saksonski invaziji,
zbral je odlomke mitov in poezije
ter s tem skušal nadomestiti skoraj popolno pomanjkanje uradnih zapisov.
Nekaj njegovih virov je omenjalo Arturja,
drugi so bili resnični opisi bitk in krajev.
Ampak veliko jih je predstavljalo mitične junake, ki so se bojevali,
kljub majhnemu upanju za zmago s pomočjo čarobnih mečev in čarovnije.
Geoffrey je združil vse skupaj:
magični meč Caledfwlch
in rimljansko utrdbo Caerleon, ki sta se pojavila v njegovi izvirni literaturi,
zato je Geoffreyjev Artur vladal iz Caerleona in vihtel Caliburnus,
latinski prevod Caledfwlcha.
Geoffrey je Arturjevi zgodbi dodal pametnega svetovalca Merlina,
ki je osnovan na keltskem pesniku Myrrdin.
Če je Artur res živel, je bil najverjetneje vojaški vodja,
ampak Geoffreyjevi veličastni zgodovini je bolj ustrezal lik kralja iz gradu.
Geoffreyjeva pripoved je pritegnila pozornost, na katero je upal,
in kmalu jo je pesnik Wace okoli leta 1155 n.š.
prevedel iz latinščine v francoščino.
Wace je dodal še eno značilnost Arturjevemu izročilu o Geoffreyjevem meču,
gradu
in čarovniku:
okroglo mizo.
Zapisal je, da je Artur dal zgraditi mizo zato,
da bi bili vsi gostje na njegovem dvoru enakovredni,
in da se ne bi nihče mogel hvaliti z višjim položajem pri mizi.
Po branju Waceovega prevoda, je še en francoski pesnik, Chrétien de Troyes,
napisal serijo ljubezenskih romanov, ki so katapultirali Arturjevo zgodbo v slavo.
Predstavil je zgodbe posameznih vitezov, na primer Lancelota in Gawaina
in zmešal elemente romantike s pustolovščinami.
Ustvaril je Arturjev,
Lancelotov
in Guineverin ljubezenski trikotnik.
V medčloveške spletke je vnesel še sveti gral.
Chrétien je najbrž temeljil moč grala na magičnih predmetih iz keltske mitologije.
Živel je sredi Križarskih vojn
in drugi so postavili skrbi časa na gral
in mu tako dodelili vlogo mogočne relikvije iz časa križanja.
Sledile so številne priredbe Chrétienovega dela
v francoščini in drugih jezikih.
Med temi priredbami je Caerleon postal Camelot,
in Caliburnus se je prekrstil v Excalibur.
V 15. stoletju
je Sir Thomas Malory združil zgodbe v »Arturjevo smrt«,
ki je osnova številnih sodobnih pripovedi o Kralju Arturju.
V tisočih letih odkar se je Artur prvič prikazal v keltski pesmi,
se je njegova zgodba kar naprej spreminjala,
da bi odražala zainteresiranost njegovih kronistov in njihovih občinstev.
Še danes to legendo predelujemo in prilagajamo.
Ne glede na to, ali je ta mož kdaj živel,
ljubil, vladal ali živel pustolovsko,
je nedvomno, da je njegov lik postal nesmrten.
„Овде лежи Артур, бивши и будући краљ.“
То је натпис на надгробном споменику краља Артура
у „Артуровој смрти“ Томаса Малорија.
Као писац из 15. века,
Малори није могао знати колико ће пророчки овај натпис на крају звучати.
Краљ Артур је оживљавао много пута у нашој заједничкој машти,
заједно са његовом витешком свитом,
Гиневром,
Округлим столом,
Камелотом
и, наравно, Екскалибуром.
Али, одакле потичу ове приче и да ли има истине у њима?
Краљ Артур каквог познајемо је настао у познијем средњем веку,
али његова легенда заправо има корене у келтској поезији из давнијих времена:
саксонске инвазије Британије.
Након одласка Римљана из Британије 410. године,
саксонски освајачи из данашње Немачке и Данске
убрзо су искористили рањивост напуштене територије.
Становници Британије су се жестоко борили против освајача
током неколико векова препуних немира.
Једва да постоје неки записи из овог времена,
па је тешко реконструисати тачну историју.
Међутим, поезија која је опстала из те ере нам пружа неке наговештаје.
Једна од песама, Гододин, помиње по први пут Артура,
иако се сам Артур заправо не појављује у њој.
Она каже да је други ратник, под именом Гвардар,
био вешт у убијању непријатеља, али није био Артур.
Ово не даје много података,
али, ко год да је овај Артур био,
мора да је био златни стандард ратника.
Да ли је владао негде или уопште живео је мање јасно, нажалост.
Упркос овој непоузданости,
помињање Артура је привукло пажњу једног славољубивог историчара
неколико стотина година касније.
Године 1130, Џефри од Монмута
био је свештеник нижег чина са огромним амбицијама.
Користећи келтске и латинске изворе,
провео је године у писању обимног летописа
под називом „Историја краљева Британије“.
Главни лик овог дела био је краљ Артур.
Историја је великодушан термин за Џефријев извештај.
Пишући шест стотина година након саксонске инвазије,
он је склепао у целину делиће мита и поезије
да би надоместио скоро потпуни недостатак званичних сведочанстава.
Неколико његових извора је помињало Артура,
а неки други су садржали реалистична сведочења о биткама и местима.
Али многи истакнути митски хероји борили су се са надмоћнијим непријатељем
помоћу магичних мачева и враџбина.
Џефри их је све спојио:
магични мач под именом Каледфук
и римска тврђава под именом Керлион
појавили су се у његовим изворним подацима,
па је Џефријев Артур владао из Керлиона и користио Калибурн,
што је латински превод Каледфука.
Џефри је чак и додао мудрог саветника под именом Мерлин,
заснованог на лику келтског барда Мердина, причи о Артуру.
Ако је Артур заиста постојао, вероватно je био војни заповедник,
али се краљ из замка боље уклапао у Џефријеву краљевску историју.
Џефријеви летописи су привукли пажњу којој се надао
и ускоро их је са латинског на француски превео
песник Вејс око 1155. године.
Вејс је додао још једну битну ставку знања о Артуру, Џефријевом мачу,
замку
и чаробњаку:
округли сто.
Написао је да је за Артура направљен сто
тако да сви гости на његовом двору буду једнако распоређени,
и ниједан се није могао хвалисати да је имао најзначајније место за столом.
Након што је прочитао Вејсов превод,
још један француски песник, Кретјен де Троа,
написао је низ љубавних прича
које су катапултирале Артурову причу у славу.
Он је представио приче о појединачним витезовима,
као што су Ланселот и Гавејн,
и укључио елементе љубави у авантуре.
Он је измислио Артуров,
Ланселотов
и Гиневрин љубавни троугао.
Поред међуљудских интрига, увео је и свети грал.
Кретјен је вероватно засновао моћи грала
на магичним предметима из келтске митологије.
Живео је усред крсташких ратова,
а други су наметнули велико интересовање из тог периода за грал,
дајући му улогу моћне реликвије из распећа.
Бројне адаптације на француском и другим језицима
уследиле су након Кретјеновог рада.
Током ових препричавања, Керлион је постао Камелот,
а Калибурн је прекрштен у Екскалибур.
У петнаестом веку,
сер Томас Малори је спојио ове приче у „Артуровој смрти“,
што је основа многих модерних прича о краљу Артуру.
Током хиљада година откако се Артур први пут појавио у келтској песми,
његова прича се мењала изнова и изнова
да би била одраз његових хроничара и њихове публике.
А ми још увек изнова пишемо и прилагођавамо ову легенду данас.
Било да је овај човек икада живео,
волео,
владао или имао авантуре,
овај лик је без сумње достигао бесмртност.
"นี่คือที่ฝังร่างอาเธอร์ ผู้เคยเป็นและจะเป็นกษัตริย์"
นั่นคือคำจารึกที่ปรากฏอยู่บนแผ่นหิน ที่สุสานของกษัตริย์อาเธอร์
ใน "เล มอร์เต ดาร์เธอร์" โดย โทมัส มาลอรี่
ที่ถูกเขียนในศตวรรษที่ 15
มาลอรี่คงไม่เคยได้ล่วงรู้ ว่าเอกสารนี้จะมีชะตากรรมเช่นไร
กษัตริย์อาเธอร์ถูกปลุกขึ้นมา ครั้งแล้วครั้งเล่า ในจิตนาการของเรา
พร้อม ๆ กับอัศวินผู้ติดตามเขา
กวินิเวียร์
อัศวินโต๊ะกลม
คาเมล็อต
และแน่นอน เอ็กซ์คาลิเบอร์
แต่ว่าเรื่องราวเหล่านี้มาจากไหน และมีส่วนไหนบ้างที่เป็นเรื่องจริง
กษัตริย์อาเธอร์ที่เรารู้จัก เป็นตัวละครที่สร้างขึ้นหลังยุคกลาง
แต่ตำนานของเขามีรากฐาน มาจากบทกลอนเคลติกยุคก่อนหน้านั้น
ในยุคที่ชาวแซกซอนบุกเกาะบริเทน
หลังจากที่ชาวโรมันทิ้งเกาะบริเทนไป ในช่วงศักราชที่ 410
ชาวแซกซอนบุกเข้ามาจากบริเวณ ที่ตอนนี้เป็นประเทศเยอรมันนีและเดนมาร์ค
ยึดพื้นที่อย่างรวดเร็วบนอาณาเขต เสื่อมอำนาจที่ถูกทิ้งเอาไว้
ผู้อาศัยชาวบริเทนต่อสู้กับผู้บุกรุก อย่างดุเดือด
เป็นเวลาสองสามศตวรรษ แห่งความโกลาหล
แทบจะไม่มีหลักฐานจากช่วงเวลานั้น ที่เป็นลายลักษณ์อักษร
ฉะนั้น มันจึงเป็นการยาก ที่จะบันทึกประวัติศาสตร์ได้อย่างถูกต้อง
อย่างไรก็ดี บทกลอนที่อยู่รอดมาจากยุคนั้น ก็ให้เบาะแสกับเรา
บทกลอนหนึ่งที่ชื่อว่า โกดอดดิน มีการอ้างอิงถึงอาร์เธอร์
แม้ว่าตัวอาเธอร์เอง จะไม่ได้ถูกกล่าวถึงในนั้น
แต่มีการกล่าวถึงนักรบ ที่มีชื่อว่า กวาร์ดดาร์
ผู้เก่งกาจหาญกล้าในการสังหารศัตรู แต่นั่นไม่ใช่อาเธอร์
และก็ไม่ค่อยจะมีอะไรมากกว่านั้น
แต่อาเธอร์เป็นใครกันแน่
เขาน่าจะเป็นสัญลักษณ์แห่งนักรบ
เขาเคยปกครองใคร หรือมีชีวิตอยู่จริงไหม ก็ไม่ปรากฏแน่ชัด
แม้ว่าเราจะไม่มั่นใจ
การอ้างอิงถึงอาเธอร์ก็ดึงดูดความสนใจ ของนักประวัติศาสตร์
ในอีกหลายร้อยปีต่อมา
ในปี ค.ศ. 1130 เจฟฟรีย์แห่งมอร์มอธ นักบวชต่ำต้อยผู้ทะเยอทะยาน
ศึกษาเอกสารเคลคิกและละติน
ใช้เวลาหลายปี ในการเขียนบันทึกเหตุการณ์ยาว
ที่มีชื่อว่า "ประวัติศาสตร์ ของกษัตริย์แห่งบริเทน"
ผลงานเอกในหนังสือเล่มหนานี้ คือกษัตริย์อาเธอร์
ประวัติศาสตร์เป็นคำที่ เจฟฟรีย์ใช้ในแบบหลวม ๆ
หนังสือที่ถูกเขียนขึ้นหกร้อยปี หลังจากการบุกรุกของแซกซอน
เขารวมรวมเอาชิ้นส่วนจากตำนาน และบทโคลงกลอน
มาต่อเติมส่วนที่ขาดหายไปจากบันทึก
เอกสารจำนวนไม่มากที่เขาใช้ มีการกล่าวถึงอาเธอร์
และเอกสารบางชิ้นก็กล่าวถึง สนามรบและสถานที่ที่มีอยู่จริง
แต่อาจมีชื่อของวีรบุรุษในตำนาน ปรากฏอยู่ในการต่อสู้
ที่พวกเขาได้รับความช่วยเหลือ จากดาบศักดิ์สิทธิ์และมนตรา
เจฟฟรีย์ผสมผสานมันเข้าด้วยกัน
ดาบศักดิ์สิทธิ์ชื่อว่า คาลิเฟลอห์
และป้อมปราการโรมันชื่อว่า เคียร์ลีออน ปรากฏในเอกสารอ้างอิงของเขา
อาเธอร์ของเจฟฟรีย์จึงอยู่ที่ เคียร์ลีออน และมี คาลิเบอร์ เป็นอาวุธ
ซึ่งเป็นการถอดคำว่า คาลิฟลอห์ เป็นภาษาละติน
เจฟฟรีย์เพิ่ม เมอร์ลิน ที่ปรึกษาผู้ปราดเปรื่องเข้าไป
จากเผ่าเคลคิกที่ชื่อว่า เมอร์ดดิน ใหักับเรื่องของอาเธอร์
ถ้าหากอาเธอร์เคยมีชีวิตอยู่จริง เขาก็น่าจะเคยเป็นผู้นำทางทหาร
แต่ปราสาทที่มีกษัตริย์ ดูเข้ากับ ประวัติศาสตร์ราชวงศ์ของเจฟฟรีย์มากกว่า
บันทึกของเจฟฟรีย์ได้รับความสนใจ อย่างที่เขาหวังไว้
และไม่นาน หลังถูกแปล จากภาษาละตินไปเป็นภาษาฝรั่งเศส
โดยนักกวีชื่อว่า เวส ราวศักราชที่ 1155
เวสเพิ่มส่วนสำคัญอีกอย่าง ใหักับตำนานของอาเธอร์นอกเหนือจากดาบ
ปราสาท
และพ่อมดของเจฟฟรีย์
นั่นก็คืออัศวินโต๊ะกลม
เขาเขียนว่าอาเธอร์ มีระบบอัศวินโต๊ะกลม
เพื่อที่ทุกคนในราชสำนัก จะได้นั่งในตำแหน่งที่เท่าเทียมกัน
จะได้ไม่มีใครพูดได้ว่า เขานั่งในตำแหน่งที่สำคัญที่สุด
หลังจากได้อ่านผลงานแปลของ เวส นักกวีฝรั่งเศสอีกราย เครเตียง เดอ ทรัว
เขียนชุดนิยายรัก ที่ส่งให้เรื่องราวของอาเธอร์โด่งดัง
เขาเล่าเรื่องของอัศวินแต่ละคน อย่างเช่น ลานเซลอต และกาเวน
และผสมเรื่องราวความรัก เข้ากับการผจญภัย
เขาให้กำเนิดเรื่องราวรักสามเส้า
ระหว่างอาเธอร์
ลานเซลอต และกวินิเวียร์
นอกจากเรื่องเล่ห์ระหว่างบุคคล เขายังเพิ่มเรื่องราวของจอกศักดิ์สิทธิ์
เครเตียงน่าจะอ้างอิงพลังของจอกศักดิ์สิทธิ์ มาจากของวิเศษในตำนานเคลติก
เขามีชีวิตในช่วงสงครามครูเสตตอนกลาง
ที่ผู้คนต่างเชื่อว่า การได้ครอบครองจอกศักดิ์สิทธิ์
เป็นการได้อำนาจวิเศษ ที่ส่งผ่านมาจากกางเขน
เรื่องราวนี้ถูกดัดแปลงอีกหลายครั้ง เป็นภาษาฝรั่งเศสและภาษาอื่น ๆ
ถัดจากผลงานของเครเตียง
จากการเล่าใหม่ครั้งแล้วครั้งเล่า คำว่า เคียร์ลีออน ก็กลายเป็น คาเมล็อต
และ คาลิเบอร์ ก็ได้ชื่อใหม่ว่า เอ็กซ์คาลิเบอร์
ในศตวรรษที่ 15
เซอร์โทมัส มาลอรี่ ก็ได้สังเคราะห์ เรื่องราวเหล่านี้ใน เล มอร์เต ดาร์เธอร์
ซึ่งเป็นพื้นฐานให้เรื่องราวของอาเธอร์ ในแบบที่เรารู้จักกัน
ในช่วงเวลาหลายพันปี ตั้งแต่มีชื่ออาเธอร์ปรากฏในบทกลอนเคลติก
เรื่องราวของเขาได้ถูกแปลงไป หลายครั้งหลายหน
เพื่อสะท้อนความสนใจของผู้เขียนบันทึก และผู้ชมผู้อ่าน
ทุกวันนี้ เรายังคงดัดแปลง และเขียนตำนานนี้ขึ้นมาใหม่
ไม่ว่าชายคนนี้จะเคยมีชีวิตอยู่
รัก
ปกครอง
หรือเคยผจญภัยหรือไม่
เราไม่อาจปฏิเสธได้เลยว่า ตัวละครนี้มีความเป็นอมตะ
"Burada Arthur yatıyor, geçmişin kralı, geleceğin kralı."
Thomas Malory'nin Le Morte d'Arthur kitabındaki
Kral Arthur'un mezar taşında böyle yazıyor.
Malory 15. yüzyılda kitabını yazarken
bu mezar taşı yazısının ne kadar isabetli bir öngörü olduğunu bilemezdi.
Kral Arthur toplu imgelemimizde tekrar tekrar ortaya çıktı,
maiyetindeki şövalyeler,
Guinevere,
Yuvarlak Masa,
Camelot
ve tabii ki Excalibur'la birlikte.
Peki bu hikâyeler nereden geliyor ve gerçekler mi?
Bildiğimiz şekliyle Kral Arthur Orta Çağ'ın geç dönemlerinin bir yaratısı
ama aslında efsanesinin kökenleri daha erken zamanlarda,
Saksonların Britanya'yı istilası dönemindeki Kelt şiirinde.
Romalılar M.S 410'da Britanya'yı terk ettikten sonra
şimdiki Almanya ve Danimarka'dan gelen Sakson istilacılar
terk edilmiş bölgenin savunmasızlığından çabucak faydalandılar.
Britanyalılar çalkantılı yüzyıllar boyunca
istilacılara karşı şiddetle mücadele etti.
Bu dönemden kalan neredeyse hiç yazılı kayıt yok,
o yüzden tarihi doğru bir şekilde yeniden kurgulamak hiç kolay değil.
Ama o dönemlerden bugüne kadar gelmiş şiirler bize bazı ipuçları veriyor.
Bu şiirlerden biri olan Gododdin'de ilk kez Arthur'a atıfta bulunuluyor
ama Arthur'un kendisi bu şiirde yok.
Şiir Gwawrddur adındaki başka bir savaşçının
düşmanlarını öldürmede yetenekli olduğunu söylüyor, Arthur kadar olmasa da.
Bu bize pek fazla bilgi vermiyor
ama bu Arthur her kimse
savaşçılığın altın standardı olmalıydı.
Birilerini yönetmiş miydi, hatta hiç yaşamış mıydı,
ne yazık ki daha da belirsiz.
Bu belirsizliğe karşın
Arthur'a yapılan atıflar yüzyıllar sonra
gelecek vadeden bir tarihçinin dikkatini çekti.
Monmouth'lu Geoffrey 1130'da büyük amaçları olan düşük mevkili bir rahipti.
Yıllarca, Kelt ve Latin kaynaklar kullanarak
"Britanya Krallarının Tarihi" başlıklı
uzun bir kronolojik tarih yazmakla uğraştı.
Bu kitabın en önemli öğesi Kral Arthur'du.
Geoffrey'nin uğraştığı şeyin tarih olduğunu söylemek cömertlik olur.
Sakson istilasından 600 yıl sonra yazarken
resmi kayıtların neredeyse tümden yokluğunu telafi etmek için
mit ve şiir parçalarını bir araya getirdi.
Kaynaklarının birkaç tanesi Arthur'a değiniyordu,
bazıları da savaş ve mekanları gerçekçi bir şekilde anlatıyordu.
Ama birçoğu sihirli kılıçlar ve büyü yardımıyla
kazanılması imkânsız savaşlar veren efsanevi kahramanlarla ilgiliydi.
Geoffrey bunların hepsini birleştirdi:
Kullandığı kaynaklarda Caledfwlch adında bir sihirli kılıç
ve Caerleon adında bir Roma kalesinden bahsediliyordu,
Geoffrey'nin Arthur'u da Caerleon'dan hüküm sürüyor
ve savaşlarda, Caledfwlch'in Latincesi olan Caliburnus'u kullanıyordu.
Geoffrey Arthur'un öyküsüne Kelt ozan Myrrdin'den yola çıkarak
Merlin adında bir yol gösterici bilge bile ekledi.
Arthur gerçekten yaşadıysa, yüksek olasılıkla askeri bir liderdi,
ama şatoda yaşayan bir kral Geoffrey'nin kraliyet tarihine daha uygundu.
Geoffrey'nin tarihi umduğu ilgiye ulaştı
ve kısa zamanda, yaklaşık 1155 yılında,
şair Wace tarafından Latinceden Fransızcaya çevrildi.
Wace, Arthur efsanelerinin en önemli öğelerinden Geoffrey'nin kılıcı,
şatosu
ve büyücüsüne
Yuvarlak Masa'yı ekledi.
Arthur'un bu masayı,
sarayındaki tüm misafirlerin eşit seviyede olması ve hiçbirinin
masadaki en yüksek mevkide olmakla böbürlenmemesi için yaptırdığını yazdı.
Wace'in çevirisini okuduktan sonra başka bir Fransız şair,
Chrétien de Troyes,
Arthur'un öyküsünü hızla üne kavuşturan bir dizi hikaye yazdı.
Lancelot ve Gawain gibi şövalyelerin bireysel öykülerini yazdı
ve maceraların içine romantik öğeler kattı.
Arthur,
Lancelot
ve Guinevere'in aşk üçgenini tasarladı.
Karakterler arası entrikaların dışında, Kutsal Kase'yi de hikayeye ekledi.
Chrétien, Kase'sinin güçlerini muhtemelen
Kelt mitolojisindeki sihirli objelere dayandırdı.
Yaşadığı dönemde Haçlı Seferleri devam ediyordu,
ve Kase'yi çarmıha gerilme olayının önemli bir hatırası olarak öne çıkararak
zamanın en önemli uğraşılarından biri olarak dayatanlar vardı.
Chrétien'in yazdıklarını hem Fransızca hem de başka dillerde
pek çok uyarlama takip etti.
Bu yeniden anlatılar sırasında Caerleon Camelot'a dönüştü,
Caliburnus da Excalibur'a.
15. yüzyılda Sör Thomas Malory bu hikayeleri,
günümüzdeki pek çok anlatının kaynağı olan
Le Morte d'Arthur'da birleştirdi.
Arthur'un ilk kez bir Kelt şiirinde ortaya çıkmasından sonraki bin yıl boyunca,
hikayesi, yazarlarının ve dinleyicilerinin önemsedikleri konuları yansıtacak şekilde
tekrar tekrar değişti.
Bugün bile hâlâ efsaneyi yeniden yazıyor ve uyarlıyoruz.
Kendisi gerçekte yaşamış, sevmiş,
hükmetmiş, maceraya atılmış olsa da olmasa da
Arthur karakterinin ölümsüzlüğe ulaştığı kesin.
"Nơi đây an nghỉ vua Arthur, người đã và mãi là một vị hoàng đế."
Đó là những lời được khắc trên bia mộ của vua Arthur
trong tác phẩm "Cái chết của Arthur" của Thomas Malory.
Sáng tác vào thế kỉ 15, Malory đã không thể lường được rằng
những lời này lại có thể là những lời tiên đoán.
Vua Arthur đã hiển hiện vô số lần trong những tưởng tượng của ta,
cùng với đoàn kị sĩ,
nàng Guinevere,
Hội Bàn Tròn,
thành Camelot,
và hiển nhiên, thanh Excalibur.
Nhưng những truyền thuyết này khởi nguồn từ đâu
và liệu có cơ sở thực tiễn nào đằng sau chúng?
Vua Arthur mà ta biết là một sáng tạo từ thời Trung Cổ
nhưng huyền thoại về ngài lại bắt nguồn từ những bài thơ Celtic cổ
từ cuộc xâm lược của người Saxon vào Vương quốc Anh.
Sau khi người La Mã rời Anh vào năm 410,
quân xâm lược Saxon đến từ vùng nay được biết đến là Đức và Đan Mạch
đã nhanh chóng chiếm được vùng lãnh thổ bỏ hoang.
Người Anh đã chiến đấu anh dũng chống lại quân xâm lược
xuyên suốt những năm tháng hỗn loạn.
Hầu như không có ghi chép nào về thời kì này
nên việc khôi phục chính xác giai đoạn lịch sử này là hết sức khó khăn.
Tuy nhiên, những bài thơ truyền lại từ niên đại này đã đưa ra vài bằng chứng.
Một trong số đó, tập thơ Gododdin, đưa ra những minh chứng đầu tiên về vua Arthur
dù ngài không thực sự xuất hiện trong đó.
Tập thơ kể về một chiến binh khác, tên là Gwawrddur
một dũng sĩ thuần thục trong việc chiến đấu, nhưng không phải là Arthur.
Không có nhiều chứng cớ,
nhưng dù Arthur là ai,
ngài chắc hẳn phải là vị chiến binh dũng mãnh nhất thời bấy giờ.
Nhưng liệu ngài đã từng cai trị hay thật sự tồn tại không vẫn là một bí ẩn.
Bất chấp sự thật mập mờ,
những gợi nhắc về vua Arthur vẫn là tiêu điểm
cho các nhà sử học hàng trăm năm sau.
Năm 1130, Geoffrey của Monmouth một mục sư hèn mọn với mơ ước vĩ đại.
Dùng tiếng La-tinh và Celtic,
ông đã dành hàng năm trời viết nên một biên sử
tựa là "Lịch sử các vị vua của nước Anh."
Với nhân vật trọng tâm là vua Arthur.
Lịch sử là nguồn tham khảo quý giá cho Geoffrey.
Đặt bút sáng tác, 600 năm sau cuộc xâm lăng của người Saxon,
ông đã kết hợp những yếu tố thần thoại và thơ ca
để lấp vào phần lịch sử bỏ trống trước đó.
Một vài tài liệu của ông nhắc tới vua Arthur
trong khi số khác ghi chép thực tế về các cuộc chiến và nơi chốn.
Cũng có tài liệu về anh hùng thần thoại chiến đấu với thế lực hắc ám
với sự giúp đỡ của những thanh kiếm thần và phép thuật.
Geoffrey đã phối trộn tất cả,
từ thanh kiếm phép Caledfwich
đến pháo đài La Mã Caerleon đều xuất hiện trong tài liệu của ông
và tạo nên một vua Arthur trị vì Caerleon với thanh Caliburnus
- dịch sang tiếng Latin của từ Caledfwlch.
Geoffrey còn thêm vào một nhà cố vấn thông thái - Merlin,
dựa trên thi sĩ người Celtic, Myrrdin trong câu chuyện về vua Arthur.
Nếu Arthur thực sự từng tồn tại, ngài giống với một chỉ huy quân đội
hơn là một vị vua chỉ ở trong thành như trong biên sử của Geoffrey.
Tác phẩm của ông đã nhận được sự chú ý như mong ước
và nhanh chóng được dịch từ tiếng Latin sang tiếng Pháp
bởi nhà thơ Wace vào khoảng năm 1155.
Wace đã thêm một trọng tâm nữa về Arthur bên cạnh những thứ của Geoffrey
như kiếm, lâu đài
và phù thuỷ:
đó là chiếc Bàn tròn.
Ông viết rằng Arthur có một chiếc bàn được đóng
để tất cả khách khứa trong triều đình sẽ có chỗ ngồi như nhau
và không ai có thể khoe khoang về địa vị mình trên bàn.
Sau khi đọc bản dịch của Wace, nhà thơ người Pháp, Chrétien de Troyes,
đã viết một loạt câu chuyện trữ tình khiến vua Arthur trở thành huyền thoại.
Ông viết về những cuộc phiêu lưu của các hiệp sĩ như Lancelot và Gawain
thêm yếu tố lãng mạn vào những chuyến phiêu lưu.
Ông tưởng tượng về cuộc tình tay ba
giữa Arthur, Lancelot, và Guinevere.
Ngoài mưu đồ cá nhân, ông còn thêm vào Chén Thánh
với năng lực có lẽ được dựa trên những thánh vật trong văn hóa Celtic.
Ông sống trong thời kì của những cuộc Thập tự chinh
và khi người ta đặt nỗi bận tâm vào đó,
Chén Thánh trở thành di vật uy quyền của chúa Giê-su.
Vô số các bản dịch từ tiếng Pháp và các ngôn ngữ khác
đã được dịch từ tác phẩm của Chrétien.
Trong những bản viết mới sau này, Caerleon được sửa lại thành Camelot
và Caliburnus được đặt lại thành Excalibur
Vào thế kỉ 15,
Ngài Thomas Malory tổng hợp các câu chuyện trong Cái chết của Arthur,
làm tiền đề cho những sáng tạo sau này về vị vua này.
Hàng ngàn năm kể từ khi vua Arthur lần đầu xuất hiện trong bài thơ Celtic cổ,
câu chuyện về ngài đã nhiều lần được phóng tác,
để phản ánh mối lo của những nhà biên sử và người đọc.
Và ta vẫn còn tiếp tục viết và đón nhận huyền thoại đó tận ngày nay.
Dù có từng tồn tại,
từng yêu, từng cai trị,
hay từng phiêu lưu hay không,
không thể phủ nhận rằng hình tượng vua Arthur đã trở thành bất tử.
“亚瑟葬于此处， 他曾是，也将一直是王。”
读一下托马斯 · 马洛里 写于 15 世纪的
《亚瑟王之死》一书中，
亚瑟王墓碑上的铭文，
马洛里应该不会想到 这份铭文最终竟如此的有预见性。
亚瑟王在我们的集体想象中 一次次崛起，
还有他的骑士随从、
妻子桂妮薇儿
圆桌会议、
宫殿卡米洛特，
当然，还有王者之剑。
但是，这些故事从哪来， 又有多少可信度呢？
我们所知的亚瑟王是 中世纪后期创造出的人物，
但是他的传奇实际上 起源于更早期的凯尔特诗歌：
撒克逊人入侵不列颠王朝。
在公元 410 年，罗马人离开不列颠后
来自于现在的德国和丹麦的撒克逊入侵者
迅速的占领了这片的废弃领地。
不列颠人激烈抵抗入侵者，
混乱持续了几个世纪。
现今已很少有书面记载这个了，
所以很难去重塑最准确的历史。
然而，还是可以在当今现存的 诗歌中找到一些头绪
其中一首叫《高多汀》的诗 就第一次提到亚瑟，
但亚瑟这个角色并没有出现在里面。
诗中说的是另一个战士，格瓦多尔
他善于屠杀敌人，但他并不是亚瑟。
对于亚瑟没有更多的描述了，
但是不管这个亚瑟是谁，
他肯定是战士的黄金典范。
他统治过谁，或是否真的存在， 很不幸，我们都无从得知。
尽管亚瑟的事情扑朔迷离，
几百年后，一位有抱负的历史学家
却对亚瑟的文献颇有兴趣。
1130 年，这位野心勃勃的牧师—— 蒙莫斯郡的杰弗里，
他借鉴了凯尔特和拉丁文献，
历时数年创造了一长篇编年史册
名字叫《不列颠国王的历史》。
这本书的中心就是亚瑟王。
历史在杰弗里眼里是个很大的词汇，
写于撒克逊人侵略六百年后，
他把神话和诗歌的段落拼凑起来，
来填补几乎空白的官方记载。
他所借鉴的书中有几本提及亚瑟，
其他的真实地描述了战役和地方。
还有更多的提及了神话英雄
在魔法剑和巫术的帮助下以寡敌众。
杰弗里综合了所有的记录：
一把叫王者之剑的魔剑
和一个叫卡利恩的罗马要塞出现在原著中，
杰佛里描述的亚瑟王 统治了从卡利恩到辽阔的卡里布恩斯，
卡里布恩斯是王者之剑的拉丁语版。
杰佛里还给亚瑟故事 加了一个叫梅林的智者，
原型是凯尔特吟游诗人梅尔丁。
如果亚瑟确实存在， 他可能是一位军队统帅
但是城堡般的国王领袖 更适用于杰弗里德的史诗。
他的编史带来了他想要的关注，
这本书很快就被诗人韦斯在 1155 年
由拉丁语翻译成法语。
韦斯给杰弗里的剑加了其他传说。
城堡、
男巫、
和圆桌会议。
他写道，亚瑟之所以用这个桌子
是为了给所有客人平等的坐席，
没有任何一人能吹嘘自己地位最高。
在读过韦斯翻译后， 另一位法国诗人克雷蒂安 · 德 · 特鲁瓦
写了许多传奇， 把亚瑟故事的名声推到顶峰
他讲述了很多骑士的故事， 比如兰斯洛特和高文。
他还在历险中加了许多浪漫元素，
他构造了亚瑟，
兰斯洛特
和桂妮薇儿的三角恋。
除了宫廷中的阴谋， 他也写入了圣杯。
克雷蒂安写圣杯力量可能是 借鉴了凯尔特神话的魔法物件。
他生活在十字军东征的时代，
其他人把当时的事情和圣杯联系起来，
把它当做耶稣殉难留下的圣遗物。
克雷蒂安的作品在之后
被翻译成法语和很多其他语言。
重诉这些故事时， 卡利恩被说成了卡米洛特，
卡里布恩斯改名为王者之剑。
在 15 世纪，
托马斯 · 马洛里爵士把这些故事 合成为亚瑟王之死，
也就是很多现代亚瑟王故事的前身。
从凯尔特诗歌第一次出现亚瑟的几千年来，
他的故事被一次次改写，
反映着编年史家和观众他们想看的东西。
我们现今仍旧在重写和改编他的传奇，
不管他到底存不存在，
爱没爱过，
统治过哪，
有过哪些历险，
不可否认的是，他的角色达到了永生。
「亞瑟長眠於此， 曾經為王，終將成王。」
這是亞瑟王墓碑上所刻的碑文，
寫於托馬斯·馬洛禮的小說 《亞瑟之死》中。
這本書誕生於十五世紀，
馬洛禮當時不可能知道 這段碑文多有預言性。
在我們集體的想像中， 亞瑟王一次又一次地復活，
還有他身邊的騎士們、
桂妮薇兒、圓桌、卡美洛，
當然，還有王者之劍。
但這些故事是從哪裡來的？ 又有多少真實性？
我們所知道的亞瑟王， 是中世紀後期被創造出來的，
但他的傳說可以追溯到 更早期的凱爾特詩作：
撒克遜人入侵不列顛的時期。
在公元 410，羅馬人 離開大不列顛後，
來自現在德國和丹麥 地區的撒克遜入侵者
快速利用了這塊 被拋棄的領土的脆弱。
不列顛的居民 非常劇烈地抵抗入侵者，
經過了數個世紀的混亂。
幾乎沒有任何這個時期的 書面記錄留下來，
所以很難還原正確的歷史。
然而，從那個時代存留下來的詩 還是能夠提供我們一些線索。
其中一首名為《高多汀》的詩作， 是最早提及亞瑟的詩作，
不過亞瑟本人並沒有 出現在這首詩中。
詩中的是一個不同的戰士， 叫做葛瓦爾達，
他殺敵的戰技出色，但他不是亞瑟。
沒有多少其他的資訊，
但，不論這亞瑟是什麼人，
他一定曾經是戰士的黃金標準。
不幸的是，不清楚他是否 統治過任何人或是否真的存在過。
儘管有這些不確定性，
許多地方對亞瑟的提及，
數百年後引起了一位 有抱負的歷史學家的注意。
1130 年，蒙茅斯的傑弗里
是位有著大野心的小神職人員。
利用凱爾特和拉丁的來源，
他花了數年的時間， 創作了一本很長的編年史，
名為《不列顛諸王史》。
這部鉅作的中心就是亞瑟王。
對傑弗里的記述而言， 「史」是一個很壟統的詞。
他寫下了撒克遜入侵 之後的六百年，
把神話和詩作的片段拼湊在一起，
來補足幾乎不存在的官方記錄。
他的來源當中， 只有少數有提及到亞瑟，
其他來源都是對於戰役 和地區的真實記述。
但當中有許多都有個特色：神話英雄
在魔法寶劍和巫術的 協助之下以寡敵眾。
傑弗里將它們都融合起來：
一把魔法寶劍， 名為「卡里德福洛斯」，
及出現在他的來源素材中的 一座羅馬堡壘，可爾里昂。
所以傑弗里的亞瑟統治可爾里昂， 揮舞著寶劍卡里德布諾斯，
即卡里德福洛斯的拉丁文。
傑弗里甚至加上了 一位睿智的顧問，梅林，
參考依據是凱爾特的 吟遊詩人梅爾丁，
如果真的有亞瑟這個人， 他很可能是名軍事領袖，
但在城堡中的國王比較符合 傑弗里的帝王歷史。
傑弗里的編年史得到了 他期望的矚目，
很快就從拉丁文譯為法文，
大約在公元 1155 年， 由詩人華斯翻譯。
華斯又加入了亞瑟傳說的 一個核心元素，
搭配傑弗里的寶劍、
城堡，以及巫師之外，
這個元素就是圓桌。
依他所寫的，亞瑟打造了一張桌子，
讓他廷中所有的客人 都能坐在平等的座位上，
沒有人可以誇耀 他在桌上有最高的位置。
另一位法國詩人克雷蒂安·德·特魯瓦 在閱讀過華斯的翻譯版之後，
寫下了一系列騎士傳奇， 讓亞瑟的故事紅了起來。
他推出個別騎士的故事， 比如蘭斯洛和高文，
並將浪漫元素融入到冒險當中。
他構想出亞瑟、蘭斯洛，
以及桂妮薇兒的三角戀情。
除了人際間的陰謀， 他還加入了聖杯。
克雷蒂安創作聖杯神力的靈感來源
很可能是凱爾特神話中的魔法物品。
他生在十字軍東征的時代，
其他人把當時流傳的故事 附會到聖杯上，
把它當作是和耶穌釘上 十字架相關的強大遺物。
許多法文和其他語言的改編版本
都遵循克雷蒂安的作品。
在這些重述的過程中， 可爾里昂變成了卡美洛，
卡里德布諾斯被重新命名為 艾斯卡里伯（王者之劍）。
在十五世紀，
托馬斯·馬洛禮爵士將這些故事 合成了《亞瑟之死》，
現代很多關於亞瑟王的描述 都是根據這本小說。
在亞瑟最初在凱爾特詩中 出現之後的一千年，
他的故事一而再再而三地被改寫，
反映出其編年史家 及編年史家的讀者想看的是什麼。
而至今我們都還在重寫 和改編這個傳說故事。
不論亞瑟是否真的曾經存在過、
曾經愛過、曾經統治過，
或曾經冒險過，
都無法否認，這個角色 已經達成了永垂不朽。