نشأ ألبير كامو في بيئة يملؤها العنف.
كان وطنه الجزائر غارقًا في الصراع بين أبناء الجزائر
والمستعمرين الأوروبيين الفرنسيين.
فقد والده في الحرب العالمية الأولى،
ورُفض في الثانية لعدم أهليته.
بسبب صراعه مع مرض السل في فرنسا وعيش الحرب وأهوالها بصفته صحفي مقاومة
تسلل اليأس إلى قلب كامو.
لم يستطع فهم السبب وراء كل هذه المعاناة والدماء المُراقة التي لا تنتهي.
سأل: "إذا كان العالم بلا معنى
فهل يمكن لحياتنا الفردية أن تكون ذات قيمة؟"
بحث العديد من أَقران كامو في أسئلة مماثلة
تحت مذهب فلسفي جديد يُدعى "مذهب الوجودية".
يعتقد الوجوديون أن الناس ولدوا ألواحًا فارغة،
وكل واحد مسؤول عن خلق معنى لحياته في خضم عالم تشيع فيه الفوضى.
لكن كامو لم يقبل مدرستهم الفكرية.
قال أن كل الناس ولدوا بطبيعة بشرية مشتركة
والتي أَلَّفَت بينهم في سبيل تحقيق أهداف مشتركة.
كان أحد هذه الأهداف يكمن في البحث عن معنى رغم أنف العالم بوحشيته التعسفية.
نظر كامو لمحاولة البشرية لإدراك معنى للحياة واللامبالاة الصامتة للكون
كقطعتي لغز غير متوافقتين،
واعتبر محاولة التوفيق بينهما أمرًا سخيفًا من أساسه.
أصبح هذا التوتر لُبّ مذهب كامو "فلسفة العبثية"
التي تقول أن الحياة جوفاء بطبيعتها.
أصبح استكشاف كيفية العيش بلا معنى
السؤال الجوهري لأولى مؤلفات كامو
تحت عنوان "ثلاثية العبث".
قدّم هذا الكتاب -وهو أول رواية منشورة لكامو-
إجابة قاتمة إلى حد ما.
تحكي رواية "الغريب" عن مورسو، ذلك الشاب المنفصل عاطفيًا
الذي لا يرى أي معنى في أي شيء.
فهو لا يبكي في جنازة والدته
ويؤيد مخطط جاره لإذلال أحد النساء
حتى أنه ارتكب جريمة عنيفة، لكن مورسو لم ينتابه أي شعور بالندم.
بالنسبة له العالم بلا معنى ولا مكان فيه للحكم الأخلاقي.
يخلق هذا الموقف العداء بين مورسو
والمجتمع المنظم الذي يسكنه،
ما يزيد من عدم انتمائه وصولًا لذروة الرواية المتفجرة.
على عكس بطل الرواية الذي تعرض للازدراء، تم الاحتفاء بكامو لفلسفته الصرِيحة.
جعلته رواية "الغريب" ذائع الصيت، واستمر كامو في إنتاج الأعمال
التي استكشفت قيمة الحياة المحاطة بالعبثية
والتي انتهى بالكثير منها بالعودة لطرح نفس السؤال الفلسفي:
إذا كانت الحياة بلا معنى بحق
فهل الانتحار هو الرد العقلاني الوحيد؟
كانت إجابة كامو رفضًا قاطعًا.
قد لا يوجد أي تفسير لعالمنا الظالم،
لكن اختيار العيش بغض النظر عن ذلك هو أعمق تعبير
عن حريتنا الحقيقية.
يشرح كامو هذا في واحدة من أشهر مقالاته
التي تركز على أسطورة سيزيف اليونانية.
كان سيزيف ملكًا استطاع خداع الآلهة،
وحُكم عليه بدفع صخرة لأعلى التل إلى الأبد.
تكمن قسوة عقوبته في غياب أي جدوى منها،
لكن كامو يقول أن البشرية جمعاء تعيش في نفس الموقف.
وفقط عندما نقبل خواء حياتنا من المعنى
سنتمكن من مواجهة هذا العبث بكل ثقة وفخر.
فعلى حد تعبير كامو، عندما يختار الملك أن يبدأ مهمته الأزلية مرة أخرى،
"ليس للمرء إلا أن يتخيل سيزيف والسعادة تغمره."
لم يتقبل أقران كامو اللاجدوى.
دعا العديد من الوجوديين إلى ثورة عنيفة
للإطاحة بالأنظمة التي اعتقدوا أنها تحرم الناس من الهدف وسبل تحقيقه.
رد كامو بمجموعته التأليفية الثانية: ثلاثية التمرد.
في رواية "الإنسان المتمرد" غاص في خبايا التمرد بصفته عملًا إبداعيًا
وليس عملًا تدميريًا.
اعتقد كامو أن قلب موازين القوة
لا يؤدى إلا إلى دائرة لا تنتهي من العنف.
بدلاً من ذلك، تكمن طريقة تجنب إراقة الدماء بلا داع
في إنشاء فهم عام لطبيعتنا البشرية المشتركة.
ومن المفارقات أن كانت هذه الأفكار السلمية نسبيًا
هي ما أدى لخِصامه مع العديد من أترابه الكتاب والفلاسفة.
على الرغم من الجدل الذي حصل،
إلا أن كامو بدأ العمل على أطول رواياته وأقربها له:
سيرة ذاتية بعنوان "الرجل السعيد".
كان يُراد من الرواية أن تكون أول مُؤلف ذو توجه جديد يبعث على الأمل:
ثلاثية الحب.
لكن في عام 1960، لَقِي كامو حتفه فجأة في حادث سيارة
لا يمكن وصفه إلا بكونه عبثيًا وخاليًا من المعنى.
رغم أن العالم لم ير أبدًا مجموعته التأليفية "ثلاثية الحب"،
إلا أن ثُلاثيتيه التمرد والعبثية لا زالتا تلقيان صدى لدى القراء إلى اليوم.
أصبح مفهومه عن العبثية جزءًا من الأدب العالمي
ومن فلسفة القرن العشرين وحتى جزءًا من الثقافة الشعبية.
يظل كامو اليوم مرشدًا موثوقًا به في لحظات يغيب فيها اليقين.
إن أفكاره تغمر هذا العالم الخالي من أي معنى بالإلهام
بدلًا من الهزيمة.