Albert Einstein amava dire
che quando un problema sembra insolubile
è perché lo stiamo affrontando con le premesse sbagliate.
Oggi nella scienza c'è un problema, che è difficilissimo.
È così difficile, che è soprannominato l' "Hard Problem" per antonomasia.
Questo problema non riguarda l'origine dell'Universo,
è un problema che riguarda noi stessi.
Che cosa siamo? Dove siamo? Nel mondo fisico, noi dove ci troviamo?
Le neuroscienze, negli ultimi 100 anni,
si sono concentrate soprattutto sul corpo, sul cervello.
Hanno cercato la cosa che noi siamo dentro il nostro sistema nervoso.
Eppure, 150 anni di ricerche delle neuroscienze
finora non hanno trovato niente che assomigli alla nostra esperienza
dentro il sistema nervoso.
Nessuno,
neanche con le tecniche più sofisticate di brain imaging oggi a disposizione,
ha mai trovato dentro il nostro cervello
qualcosa di simile alla nostra esperienza.
E allora, come diceva Einstein,
forse dobbiamo mettere in discussione
le premesse sulle quali abbiamo basato
anni e anni di ricerca scientifica sulla coscienza.
Forse la coscienza, la nostra esperienza fenomenica,
i colori che vediamo, i sapori che proviamo,
non si trovano dentro il cervello.
Ma dove si possono trovare?
Io vi chiedo di prendere in mano
quella mela che avete trovato sulla vostra sedia
e di guardarla, di toccarla.
In questo momento voi fate -
state facendo esperienza di questo oggetto.
Questa cosa, così semplice, in realtà è un mistero per la scienza,
perché ciò che voi trovate nella vostra esperienza
nessun neuroscienziarto è riuscito a trovarlo
dentro questo oggetto meraviglioso che è il cervello.
E oggi le neuroscienze
non sanno rispondere a questa domanda:
come il cervello possa creare al suo interno
questa cosa che è la vostra esperienza della mela.
E allora io vi propongo
di prendere in considerazione un'ipotesi radicale,
che all'inizio vi potrebbe apparire bizzarra,
ma forse non è così strana come sembra.
In questo momento, voi state toccando la mela;
e la vedete.
E se io vi chiedessi:
"Descrivetemi cosa trovate nella vostra esperienza della mela,"
voi mi direte, "Io faccio esperienza, e nella mia esperienza c'è il rosso,
c'è il lucido, c'è il rotondo, c'è la struttura della mela."
Non c'è niente del genere, dentro il cervello.
E allora ecco l'ipotesi che prendiamo in considerazione oggi:
e se la cosa che è la nostra esperienza della mela
fosse la mela stessa?
E se noi fossimo, letteralmente, fuori dal nostro corpo,
e se questo oggetto che teniamo in mano, in questo momento,
fosse la base fisica, la cosa che è identica con noi stessi?
Se voi ci pensate,
questa ipotesi semplifica moltissimo
la domanda su dove siamo e cosa siamo.
Siamo un mondo, siamo un oggetto:
non siamo dietro agli occhi e in mezzo alle orecchie,
ma siamo davanti al nostro corpo.
Bene, questa idea, in realtà,
si scontra con due obiezioni fondamentali,
che sono il motivo per cui le neuroscienze
han cercato dentro il sistema nervoso la nostra esperienza,
e le affronteremo insieme.
Il primo problema da cui partiremo è la cosidetta "variabilità soggettiva",
cioè il fatto che questa mela può apparire diversa a ciascuno di noi.
La mela può apparire di un rosso vivace a me,
ma se qualcuno è daltonico, appare di un rosso molto meno vivo.
Può sembrare fredda
se ho tenuto le mani in un luogo caldo;
può sembrare calda se ho tenuto le mani in una bacinella gelata.
E per spiegare questa variabilità della mela,
nel passato si è ipotizzato che esistesse una mela
e tutti facessimo delle esperienze soggettive,
e quindi andavano collocate nella mente.
Ma non è necessariamente vero.
Il mondo, la mela -
e non la nostra esperienza della mela, ma la mela stessa -
è molto più ricca di quanto non crediamo.
Prendiamo in considerazione una proprietà semplice della mela:
la velocità.
Questa mela, in questo momento, è ferma o si sta muovendo?
Questa mela è ferma rispetto al palcoscenico,
ma si sta muovendo rispetto a degli oggetti,
come un'aereo, come una macchina,
che sono in movimento rispetto a questa stanza.
Quindi questa mela, per quanto può sembrare strano,
ed è dal tempo di Galileo che lo sappiamo,
è sia in movimento sia ferma;
anzi, questa mela,
per quanto possa sembrare strano,
si sta muovendo in tutte le direzioni,
perché esistono infiniti oggetti che si stanno muovendo -
le molecole dell'aria, i pianeti, gli aerei, le macchine -
e quindi questa mela ha infinite velocità,
anche se noi ne possiamo vedere soltanto una.
Ma lo stesso ragionamento vale anche per altre proprietà.
Prendiamo il colore.
Guardate questo quadrato alle mie spalle.
Vi potrebbe sembrare più o meno bianco,
come gli schermi dei calcolatori quando vogliono produrre il bianco;
ma se voi vi avvicinate,
voi vedrete che in realtà è una griglia di puntini rossi, verdi e blu,
il cosiddetto bayer grid.
È bianca, o è una griglia di punti colorati?
E la risposta è che è bianca
relativamente a un corpo umano a più di un metro di distanza,
ed è colorata
relativamente a un corpo umano a pochi centimetri di distanza,
oppure un corpo diverso,
magari l'occhio di un'aquila
che è dotato di una risoluzione molto più elevata.
Prendiamo in cosiderazione un oggetto leggermente più complesso:
il tramonto.
Io vengo dalla Liguria,
qui alle mi spalle vedete la spiaggia di Lavagna al tramonto.
Il tramonto è un oggetto che esiste in modo diverso
per ciascuno dei corpi che si muovono sulla spiaggia.
E infatti, due persone in due posti diversi
fotograferanno due tramonti dversi.
E il tramonto si sposta se noi ci spostiamo.
Il tramonto esiste relativamente al nostro corpo.
È possibile estendere lo stesso ragionamento
per tutte le proprietà della mela,
e mostrare che la mela non esiste in assoluto,
ma la mela esiste relativamente.
Quindi l'idea ingenua da cui eravamo partiti,
secondo cui,
di fronte alle diverse esperienze della mela,
solo una è la vera mela,
in realtà non è scientificamente giustificata.
Non è vero che esiste una mela
e tutte le altre sono esperienze soggettive.
Esistono tante mele quante le nostre esperienze,
così come questa mela ha tante velocità
quanti oggetti in movimento ci sono in questa stanza.
Ha tanti colori quanti sistemi interagiscono con lei.
Quindi, in una frase,
noi non vediamo una mela in 100 modi diversil,
se qui siamo in 100.
Ma vediamo 100 mele diverse,
perché ognuna di queste mele esiste relativamente a ciascuno dei vostri corpi.
E questo risolverebbe il problema della variabilità della soggettività.
Non è più la soggettività ad essere variabile,
ma è il mondo che è relativo.
Però dobbiamo affrontare un altro problema molto grave,
per questa ipotesi che vi ho presentato.
Quando noi facciamo esperienza della mela
e la mela non c'è, come nel sogno o nelle allucinazioni,
non è la prova che quello che vediamo
non esiste nel mondo fisico ed è una creazione del cervello?
In realtà, se noi guardiamo ai sogni e alle allucinazioni,
noi troveremo che sono chimerici.
Voi sapete, la chimera era una creatura fantastica
che era costruita mettendo insieme tre animali.
In maniera analoga, i nostri sogni
sono una composizione della nostra vita passata,
ma non contengono mai nessun elemento radicalmente nuovo.
Avete mai sognato un colore che non avete mai visto?
Avete mai sognato un componente elementare,
una dimensione geometrica che va oltre le nostre tre dimensioni?
No.
I nostri sogni non creano, ma ricombinano.
Sì, però voi direte,
"Va bene che i sogni ricombinano:
però la mela, quando dormo, non c'è, anche se la sogno.
E allora?"
E allora, come suggerito all'inizio da Einstein,
dobbiamo fare un passo indietro
e considerare anche il tempo, cioè la nostra idea ingenua di presente.
La mela, qui e adesso, è nel nostro presente?
Relativamente,
perché la mela è tra 15 e 300 millisecondi prima dell'attività nel mio cervello,
perché la luce impiega tempo a raggiungere la mia retina,
i fotorecettori impiegano tempo
e così via.
E che dire della Luna?
Si trova a 1,3 secondi, che è una mela un po' più lontana.
Che dire del Sole?
E che dire delle costellazioni?
Sì, lo so, ci hanno sempre detto
che le costellazioni, quando le vediamo, potrebbero non esistere più,
perché la luce impiega anni e la stella potrebbe essere già esplosa.
Son sempre catastrofisti, gli astronomi.
Ma, in realtà, anche la mela potrebbe non esistere più
quando la vediamo,
se uno la mangiasse nei 300 millisecondi
che i processi fisici impiegano ad arrivare al nostro cervello.
Tutti questi esempi ci mostrano
come il nostro presente, in realtà, sia esteso nel tempo.
Il nostro presente non è un punto,
è qualcosa che si distribuisce in una estensione temporale.
E questo non solo nella memoria, nel sogno;
ma anche nella percezione.
Basta uscire fuori, sedersi su un prato,
guardare il sole, guardare le stelle
e il nostro presente si estende per minuti, ore, decine di anni.
E allora l'ipotesi qual è?
L'ipotesi è che, nel sogno,
noi siamo isolati da questo presente prossimo
e cominciamo a percepire in combinazioni, le più varie,
il nostro passato, la nostra vita.
Che si ripresenta a noi in modo chimerico,
ma senza aggiungere niente di radicalmente nuovo.
E da questo punto di vista, quindi,
i sogni sarebbero una percezione del passato.
In conclusione,
nella scacchiera spazio-temporale,
che è la casa della scienza,
noi abbiamo due oggetti:
l'oggetto esterno, la mela;
e il corpo, il cervello.
Quale di questi due oggetti è la cosa che noi siamo?
Le neuroscienze finora
hanno cercato, senza trovarla, la nostra esperienza dentro il cervello.
E se fosse l'oggetto esterno?
E se fosse la mela?
Questa ipotesi ci permette di superare i limiti dell'antropocentrismo,
che si riflettono nell'idea
che il centro della nostra esistenza sia il nostro corpo.
È ancora una forma di antropocentrismo,
è ancora l'idea che l'uomo,
rappresentato idealmente da Leonardo da Vinci,
dall'uomo vitruviano,
sia al centro dell'universo.
Invece, forse, la cosa che siamo non è il nostro corpo,
ma è il mondo esterno.
Forse l'uomo non è al centro dell'universo,
come Darwin e Copernico hanno dimostrato in due importanti occasioni.
Forse al centro della realtà c'è la realtà stessa,
che esiste relativamente ai nostri corpi,
che la fanno esistere in tanti modi diversi.
Non perché siano speciali, ma perché partecipano alla realtà.
Quindi il messaggio che vi voglio dare, oggi
è che forse noi non siamo neuroni, non siamo informazione dentro il cervello,
ma noi siamo mondo.
Siamo nuvola, siamo cielo.
Siamo realtà.
Grazie.
(Applausi)
Albert Einstein adorava dizer
que quando um problema parece não ter solução
é porque estamos enfrentando-o com as premissas equivocadas.
Atualmente, há um enorme problema na ciência,
tanto que é denominado de "Problema Difícil" por excelência.
Esse problema não se refere à origem do Universo,
mas a nós mesmos.
O que somos?
Onde estamos?
Onde nos encontramos no mundo físico?
Nos últimos 100 anos, as neurociências
têm se concentrado sobretudo
no corpo, no cérebro.
Têm pesquisado o que somos dentro do nosso sistema nervoso.
Entretanto, 150 anos de pesquisas neurocientíficas
até o momento não encontraram nada que se assemelhe à experiência
que acontece dentro do sistema nervoso.
Nem as técnicas de diagnósticos de imagem cerebral disponíveis hoje
jamais encontraram dentro do nosso cérebro
algo similar à nossa experiência.
Então, como dizia Einstein, talvez devamos colocar em discussão
as premissas sobre as quais temos baseado
tantos anos de pesquisa científica sobre a consciência.
Talvez a consciência, a nossa experiência fenomênica,
as cores que vemos, os sabores que provamos,
não se encontra dentro do cérebro.
Mas onde ela pode estar?
Peço que vocês peguem a maçã que encontraram sobre a cadeira
e que olhem para ela,
que a toquem.
Neste momento, vocês estão percebendo este objeto.
Na verdade, esta coisa tão simples é um mistério para a ciência,
porque o que vivenciamos em nossa experiência
nenhum neurocientista conseguiu encontrar
dentro deste órgão maravilhoso que é o cérebro.
Hoje, as neurociências não têm resposta para esta pergunta:
"Como o cérebro pode criar, em seu interior,
a nossa percepção da maçã?"
E agora proponho que considerem uma hipótese radical,
que pode parecer bizarra inicialmente,
mas que talvez não seja tão estranha assim.
Neste momento, vocês estão tocando a maçã.
Vocês a veem.
E se eu pedisse:
"Descrevam o que descobriram na experiência com a maçã".
Vocês me diriam:
"Percebo que é vermelha,
brilhante, redonda.
Essa é a estrutura da maçã".
Não há nada parecido dentro do cérebro.
Então, eis a hipótese que analisamos hoje:
e se o resultado da percepção da maçã
fosse a própria maçã?
E se estivéssemos, literalmente, fora do nosso corpo,
e este objeto que seguramos agora
fosse a base física, idêntica a nós mesmos?"
Se pensarem nisso,
essa hipótese simplifica bastante
a pergunta sobre onde estamos e o que somos.
Somos um mundo, um objeto.
Não estamos atrás dos olhos, entre as orelhas,
mas diante do nosso corpo.
Na verdade, essa ideia
entra em contradição com duas alegações fundamentais,
que são o motivo pelo qual as neurociências
têm pesquisado a nossa experiência dentro do sistema nervoso.
Vamos abordá-las juntos.
O primeiro problema do qual partiremos é a chamada "variabilidade subjetiva",
ou seja, esta maçã pode parecer diferente para cada um de nós.
Para mim, ela tem um vermelho vibrante,
mas, para um daltônico, é um vermelho bem menos intenso.
Pode parecer fria
se minhas mãos estiveram em contato com algo quente.
Pode parecer quente se minhas mãos tocaram um recipiente frio.
Para explicar essa variabilidade,
no passado presumimos que existia uma maçã
e que todos nós tínhamos experiências subjetivas,
as quais, portanto, permaneciam na mente.
Mas não é necessariamente verdade.
O mundo, a maçã, e não a nossa percepção dela,
mas a própria maçã,
é muito mais rica do que acreditamos.
Vamos examinar uma propriedade simples da maçã:
a velocidade.
Neste momento, esta maçã está parada ou em movimento?
Está parada em relação ao palco,
mas está se movendo em relação aos outros objetos,
como um avião ou um carro,
que estão em movimento em relação a este auditório.
Embora possa parecer estranho,
e sabemos disso desde a época de Galileu,
esta maçã está parada e em movimento.
Pelo contrário, esta maçã,
por mais estranho que pareça,
está se movendo em todas as direções,
porque existem inúmeros objetos que estão se movendo,
como as moléculas do ar, os planetas, os aviões e os carros.
Assim, esta maçã possui inúmeras velocidades
mesmo que possamos identificar apenas uma.
Mas esse mesmo raciocínio serve também para outra propriedade.
Vamos analisar a cor.
Observem esse quadrado atrás de mim, no telão.
Parece mais ou menos branco, como fica a tela do computador.
Mas, à medida que nos aproximamos,
veremos que, na verdade, é uma grade de pontinhos vermelhos, verdes e azuis,
o chamado "mosaico de filtro Bayer".
É uma grade branca ou tem pontos coloridos?
A resposta é que é branca
em relação a um corpo humano a mais de um metro de distância.
E é colorida quanto a um corpo humano a poucos centímetros de distância
ou para um corpo diferente,
talvez os olhos de uma águia, cuja resolução é muito maior.
Vamos analisar um objeto um pouco mais complexo:
o pôr do sol.
Sou da Ligúria.
No telão, vocês podem ver o pôr do sol na praia da Lavagna.
O pôr do sol é algo visto de modo diferente
por cada corpo que se move pela praia.
De fato, duas pessoas, em dois lugares diferentes,
fotografarão dois pores do sol diferentes.
E o pôr do sol se desloca à medida que nos deslocamos.
Ele existe relativamente ao nosso corpo.
É possível ampliar o mesmo raciocínio para todas as propriedades da maçã
e mostrar que ela não existe absolutamente,
mas relativamente.
Então, a ideia ingênua da qual tínhamos partido,
de que, em relação às várias percepções da maçã,
apenas uma delas é a verdadeira,
não se justifica cientificamente.
Não é verdade que existe uma maçã
e que todas as outras são percepções individuais.
A maçã existe proporcionalmente às nossas percepções,
assim como tem tantas velocidades
em relação aos objetos em movimento neste auditório.
As cores existem conforme os sistemas que interagem com ela.
Podemos resumir assim:
não vemos uma maçã de 100 maneiras diferentes
se existirem 100 pessoas aqui.
Mas vemos 100 maçãs diferentes,
porque cada uma destas maçãs existe relativamente a cada corpo aqui.
E isto resolveria o problema da variabilidade subjetiva.
A subjetividade não é mais variável,
mas o mundo o é.
Mas devemos enfrentar outro problema muito sério
quanto à hipótese que apresentei a vocês.
Quando percebemos a maçã mas ela não está presente,
como no sonho ou na alucinação,
não será essa a prova de que o que vemos
não existe no mundo físico e é uma criação do cérebro?
Na verdade, se estivermos atentos aos sonhos e às alucinações,
descobriremos que são quimeras.
Como sabem, a quimera é uma criatura fantástica,
formada por três animais.
De maneira análoga, os sonhos são uma composição da nossa vida passada,
porém não contêm nenhum elemento totalmente novo.
Vocês já sonharam com uma cor que nunca viram?
Já sonharam com um componente elementar,
uma dimensão geométrica que vai além da nossa?
Não.
Nossos sonhos não criam, mas reorganizam.
Mas vocês poderão perguntar: "Tudo bem que os sonhos reorganizam.
Mas, quando durmo, a maçã não existe, mesmo que eu sonhe com ela".
Então, como Einstein sugeriu, devemos dar um passo atrás
e considerar também o tempo,
ou seja, a nossa ideia ingênua de presente.
A maçã, aqui e agora, é o nosso presente?
De maneira relativa,
porque a maçã está entre 15 e 300 milissegundos antes da atividade cerebral,
pois a luz leva tempo para atingir a retina,
bem como os fotorreceptores,
e assim por diante.
E o que dizer da Lua,
que se encontra a 1,3 segundo
e seria como uma maçã, um pouco mais distante?
O que dizer do Sol?
E das constelações?
Sim, sei que sempre nos disseram
que talvez as constelações não existam mais quando as vemos,
porque a luz leva anos para chegar aqui e a estrela talvez já tenha explodido.
Os astrônomos são sempre exagerados!
Mas, na verdade, talvez a maçã não exista mais quando a vemos
se alguém a comesse nos 300 milissegundos
que os processos físicos levam para chegar ao nosso cérebro.
Todos esses exemplos nos mostram
como o nosso presente se prolonga no tempo.
O nosso presente não é um ponto,
é algo que se distribui
em uma extensão temporal.
E isso não apenas se dá na memória ou no sonho,
mas também na percepção.
Basta sair, sentar-se na grama, olhar para o sol, as estrelas,
e o nosso presente se prolonga por minutos, horas, décadas.
Então, qual é a hipótese?
Durante o sonho,
nós nos isolamos do presente
e começamos a perceber, em variadas combinações,
o nosso passado, a nossa vida,
que se apresenta a nós de modo fantasioso,
mas sem acrescentar nada totalmente novo.
Segundo esse ponto de vista, os sonhos seriam uma percepção do passado.
Concluindo,
nesse sistema de coordenadas espaço-tempo
que é a casa da ciência,
temos dois objetos:
o exterior, a maçã;
e o corpo, o cérebro.
Qual desses dois objetos é o que somos?
Até o momento, as neurociências estudaram, embora sem sucesso,
a nossa experiência dentro do cérebro.
E se fosse o objeto exterior?
E se fosse a maçã?
Essa hipótese nos permite superar os limites do antropocentrismo,
que se refletem na ideia
de que o centro da nossa existência é o corpo.
É ainda uma forma de antropocentrismo.
É a ideia de que o homem,
representado idealmente por Leonardo da Vinci,
o "Homem Vitruviano", está no centro do Universo.
Ao contrário, talvez não sejamos o nosso corpo,
mas o mundo exterior.
Talvez o homem não esteja no centro do Universo,
como Darwin e Copérnico demonstraram
em dois momentos importantes.
Talvez a realidade esteja no centro dela mesma,
que existe relativamente ao nosso corpo,
que faz com que ela exista de tantas maneiras diferentes,
não porque sejam especiais, mas porque fazem parte da realidade.
Portanto, a mensagem que quero transmitir as vocês hoje
é que talvez não sejamos neurônios,
informações dentro do cérebro.
Mas somos o mundo.
Somos as nuvens, o céu.
Somos a realidade.
Obrigado.
(Aplausos)