Reclamando a narrativa: Ruanda, 20 anos depois | Debra Kamin | TEDxPorto

Duas décadas após o horrível genocídio, o Ruanda é uma história de sucesso em África. As suas cidades têm excelentes infraestruturas tecnológicas e hotéis luxuosos. O interior está povoado por aldeias de reconciliação nas quais Hutus e Tutsis vivem lado a lado. Mas num país onde ninguém emergiu ileso do genocídio, o trauma não impediu o triunfo. Pelo contrário, é a causa para esse mesmo triunfo.
Debra Kamin é jornalista e escritora de viagens americana premiada. Escreve habitualmente no New York Times e teve peças suas publicadas nas revistas Newsweek, Variety, TIME, Foreign Policy e nos jornais The Guardian, The Los Angeles Times, The Chicago Tribune entre outros. Kamin escreveu extensivamente acerca do turismo no Ruanda moderno e em 2017 foi enviada pelo New York Times para escrever a peça "36 Horas em Kigali" que fez parte da prestigiada e longa série de guias para destinos em todo o mundo.
Karmin tem o grau de mestre pela Universidade de Chicago, onde apresentou a sua tese acerca da recuperação das sociedades após traumas em massa e conflitos. Vive em Tel Aviv com o marido e as filhas gémeas e está a trabalhar atualmente nas suas memórias.

Esta palestra foi feita num evento TEDx usando o formato de palestras TED, mas organizado independentemente por uma comunidade local. Saibam mais em http://ted.com/tedx

Sentada no bar do Hotel Rwanda,

um local que estudei
extensivamente na universidade

quando era aluna de mestrado
e estudava teoria do trauma

e as atrocidades do
genocídio no Ruanda,

pensei, como é que este local

que deu guarida a mais de
um milhar de refugiados Tutsi

durante a hora mais sombria
da sua nação,

como se tornou num local na moda
para beber "cocktails",

com destaque no New York Times?

E mais estranho ainda,

como sou eu a autora que decide
que este local merece essa honra?

Passaram mais de duas décadas
desde o genocídio no Ruanda,

quando cerca de um milhão de civis
Tutsi foram brutalmente assassinados

numa revolta que durou cem dias

organizada pela etnia maioritária Hutu.

Duas décadas.

Bill Clinton era presidente
durante o genocídio.

A World Wide Web estava
nos seus primeiros passos.

Apesar disso, perguntem
a quem quiserem neste auditório

no que pensam imediatamente
quando ouvem a palavra "Ruanda"

e garanto-vos que para a maioria
a resposta vai ser "genocídio".

Portanto, em maio de 2017,

quando um amigo me disse
que devia abordar o Ruanda

como um destino turístico emergente,

fiquei intrigada.

Sou jornalista

e embora tenha estudado
o genocídio extensivamente

estava também a ouvir muito falar
acerca da nova Kigali,

com as suas ruas limpas
e bares na moda.

O Ruanda é uma história
de sucesso em África

e jornalistas como eu

gostam de histórias de sucesso.

São fáceis de apresentar aos editores

e dão esperança aos leitores,

o que faz com que sejam peças poderosas.

O Ruanda tem mais mulheres no governo
que qualquer outra nação no mundo.

Tem a menor
taxa de criminalidade em África.

É progressista e amigável.

Então comprei o meu bilhete e fui lá.

Encontrei imensas histórias incríveis

acerca do Ruanda como destino turístico

mas o que me fascinou acerca do país

não foi a crescente "cena" gastronómica

ou as iniciativas ambientais

como a proibição de utilização
de sacos plásticos.

O que me fascinou acerca do Ruanda

foi como todos abordavam
o genocídio de forma aberta

e quão honestos eram,
independentemente do lado onde estiveram.

O que me fascinou foi a clareza
com que o Ruanda percebeu

que só conseguirá triunfar sobre
o trauma se continuar a dialogar.

No meu primeiro dia em Kigali,

contratei um motorista chamado
Charles para me conduzir.

O Charles é alto e esguio,
com um ar elegante

e traços físicos típicos
de um Tutsi do Ruanda.

O Charles tem 28 anos,

o que significa que nasceu em 1990.

Isso quer dizer que ele tinha
quatro anos durante o genocídio

e sobreviveu a um trauma na infância

mais horrível que qualquer coisa
que eu conseguia entender.

Mas eu não estava a pensar nisto

quando ele me abriu a porta do carro
e me perguntou qual era o destino.

Sou principalmente
uma jornalista de viagens

e queria ver as vistas.

Depois de um dia inteiro em viagem
parámos num café chique em Kigali

e o Charles ficou a aguardar no carro
enquanto entrei para pedir alguma cafeína.

Queria ser simpática, então
pedi um café para lhe levar.

Não sabia como o Charles gostava do café
portanto pedi um "cappuccino" normal

e quando regressei ao carro disse:

"Trouxe-te um café.

"Espero que não te importes
mas não coloquei açúcar."

O que ele me disse de seguida
deixou-me de rastos:

"Normalmente ponho açúcar no café,"

disse Charles,

"mas durante o genocídio,

"fui a pé com a minha família
até ao Uganda,

"portanto consigo
tomar o café sem açúcar."

(Risos)

Foi nesse momento

que percebi que era ingénua ao pensar

que podia cair de paraquedas no Ruanda
e escrever sobre o seu brilhante futuro

sem entender o seu passado corretamente.

Se quiserem entender
o genocídio no Ruanda,

é importante saberem que
não aconteceu de um dia para o outro.

O Ruanda teve sempre
dois grupos étnicos distintos:

Os Hutu, que são a maioria

e os Tutsi, que são minoritários mas
há muito governavam sobre os Hutu.

Durante séculos, os colonizadores europeus
favoreceram os Tutsi

o que alargou ainda mais
o fosso entre ambos.

Em 1994, foi abatido
o avião do presidente Hutu

e os rebeldes Tutsi
foram responsabilizados.

Foi esse ato

que agitou esta chaleira de ódio
que esteve a ferver durante séculos

e a fez transbordar.

Foi aí que os homicídios começaram.

O que aconteceu no Ruanda foi
uma nação inteira a autodestruir-se.

Homens Hutu pegaram em catanas

e mataram as mulheres e crianças
da casa ao lado.

Maridos viraram-se contra
as famílias das suas esposas.

Após cem dias,

quando a chacina finalmente cessou,

o banho de sangue era tão abrangente
e a devastação tão horrível

que não havia precedente
que pudesse instruir uma recuperação.

Como levar criminosos a julgamento
se há mais assassinos que tribunais?

Como recuperar de um trauma e superá-lo

se as próprias pessoas

que nos deviam ajudar nesse trabalho

— os médicos, as enfermeiras,

os especialistas em trauma,
os agentes sociais —

estão em igual estado de choque?

Parecia grande demais para ter solução.

De facto, nos dias e meses
que se seguiram ao genocídio,

os jornalistas que chegavam ao Ruanda
reportavam um cenário muito pessimista.

"O Ruanda acabou", escreveram.

A comunidade internacional resignou-se

com a perspetiva de o Ruanda ser
mais um falhanço anónimo em África

cujas cicatrizes o definiriam para sempre.

Mas o Ruanda tinha outras ideias.

A transformação deste país

da desolação de campos de matança
para a nação mais progressista de África

é algo com que
todos os países podem aprender.

Uma década após o genocídio,

a própria ideia de etnia foi ilegalizada.

Os cartões de identificação que
diziam se as pessoas eram Hutu ou Tutsi

foram destruídos

e substituídos por novos cartões

com uma única palavra na linha da etnia:

Ruandês.

Os livros de história que, durante séculos
tinham ensinado aos estudantes

todas as diferenças entre os dois grupos

foram para o lixo
e foram publicados novos livros.

E apesar de ser verdade
que, 20 anos após o genocídio,

ainda é relativamente fácil
identificar fisicamente

se a pessoa é Hutu ou Tutsi

— recordem, eu fui capaz
de dizer que Charles era Tutsi

antes de ele me contar algo acerca de si —

avisaram-me antes de viajar para o Ruanda

para não perguntar às pessoas
qual a sua etnia

e não esperar que elas a revelassem.

O país inteiro

uniu-se na ideia
"agora somos todos Ruandeses."

E esse foi o primeiro passo crítico
em avançar

e colocar séculos de ódio para trás.

E como foi a justiça para os homicidas?

Após o genocídio, o Ruanda
enfrentava um tsunami legal.

Tantas pessoas tinham
participado na matança

que, se todos os casos fossem
julgados tradicionalmente,

seriam necessários 200 anos
para serem todos ouvidos.

Em vez disso,

o país recorreu a uma forma comunitária
de justiça chamada "Gacaca"

na qual os anciãos da aldeia ouviam
o testemunho de sobreviventes e assassinos

e decidiam a sentença internamente.

A grande diferença entre um
tribunal tradicional e um tribunal Gacaca

é que os tribunais tradicionais
focam-se na punição

e os tribunais Gacaca
procuram a reconciliação

e a descoberta da verdade.

Sim, muitos assassinos foram condenados
a penas de prisão nos tribunais Gacaca

mas mais importante ainda

muitos outros foram perdoados
em troca da sua confissão.

Não é, de todo, um sistema perfeito

mas proporcionou a oportunidade
de um país inteiro passar por uma catarse

e uma forma de avançar.

Como resultado direto do
sistema judicial Gacaca

há hoje no interior do Ruanda

aldeias de reconciliação

nas quais sobreviventes Tutsi
e atacantes Hutu

vivem lado a lado.

Partilham água,

partilham terras,

partilham memórias dolorosas.

E estas aldeias
estão a fazer o impossível:

estão a funcionar.

Têm também Paul Kagame.

Kagame tem sido o verdadeiro
líder do Ruanda desde 1994

e é simultaneamente
complicado e controverso.

Sob a sua liderança,

o Ruanda tornou-se mais limpo e forte.

Nunca teve uma situação económica tão boa

ou uma posição tão boa
no plano internacional.

Mas ele tem sido também
acusado de autoritarismo

de censura à imprensa

e de operar uma falsa democracia.

Mas mesmo Kagame, uma vez por ano,
sai do seu local de trabalho

e vai à rua para o Dia Nacional de Serviço

em que cada ruandês
trabalha em conjunto

a limpar, varrer,
construir, cavar valetas,

aplicar o trabalho físico
para construir a nação.

Este dia chama-se "Umuganda"

e pode-se traduzir como
"unirmo-nos num propósito comum".

O Umuganda é talvez
o melhor exemplo atual

da força com a qual todos os ruandeses

— do presidente aos homens do lixo —

acreditam que o seu futuro
só pode ser radioso

se todos colaborarem nele
em igual medida.

Regressei ao Uganda uns meses depois,

desta vez destacada

para fazer a tal peça turística
para o New York Times

e percebi,

quando cheguei ao luminoso
e brilhante aeroporto de Kigali

e fui saudada por um
agente da alfândega sorridente,

percebi que o que o Ruanda fez

não é natural.

Não é natural responder
ao mais extremo ódio

eliminando as clivagens entre povos.

Não é natural enfrentar um trauma extremo

e reagir com compaixão
e sentido comunitário.

E este é o segredo do sucesso ruandês.

O Ruanda aceitou a sua história
enquanto abandonou o ódio.

Enfrentou um trauma extremo e avançou

mas recusou esquecer
qualquer detalhe horrífico.

Triunfou sobre as vicissitudes
da emoção humana.

Na universidade estudei teoria do trauma

e a forma como o cérebro humano
processa eventos horríveis.

É que o trauma é um evento
tão forte na sua abrangência

que o cérebro
não o consegue processar de uma vez

e então continua a reprocessá-lo
uma e outra vez

até estar completamente resolvido.

É daí que surgem as memórias
do "stress" pós-traumático

e é por isso que um trauma coletivo,

no qual um grupo inteiro
ou um país inteiro

estão todos em choque ao mesmo tempo,

é por isso
que é tão difícil ultrapassá-lo.

Fico fascinada pela abertura com que
os ruandeses falam do genocídio.

Na minha segunda viagem,

contratei uma facilitadora chamada Annie
para ser a minha tradutora

e ela contou-me serenamente ao jantar,
meras horas após nos conhecermos,

que tinha sido abandonada
pela mãe quando nasceu

e que só a conheceu quando tinha 18 anos.

É que a Anne é tutsi.

A mãe dela, quando estava grávida,
sabia que o genocídio estava perto,

viajou para o interior
do país e deu à luz,

deixando-a com um familiar

na esperança de maior segurança.

Mãe e filha demoraram
quase 20 anos

até perceberem
que ambas estavam vivas

e se reencontrarem.

O meu amigo Heppo,

dedicou a sua vida à missão
que chama "Sê a paz".

Ele tinha sete anos

quando viu o pai ser morto
e dado como alimento a cães.

Ele contou-me isto, calma e claramente
num restaurante de bifes

antes de acrescentar

que ele insiste que a sua
geração seja a última no Ruanda

a transmitir ódio de pais para filhos.

Portanto, apesar de,
no Ruanda de hoje,

ser tabu perguntar a alguém
qual a sua etnia,

na realidade, também
é tabu ficar em silêncio.

Enquanto estava no Hotel Rwanda,

a apreciar que este edifício,

que viu tantas coisas dolorosas,

é de novo um simples hotel bonito,

eu percebi que, se há alguma coisa

que vocês e eu podemos
aprender com o Ruanda, é isto:

A verdade pode não vos libertar

mas seguramente
ajudar-vos-á na reconstrução.

E se outras nações querem
aprender com o Ruanda,

o caminho mais simples para começar

é encontrar a sua verdade
e falar acerca dela.

Obrigada.

(Aplausos)