As poderosas histórias que modelaram a África

Na vasta passagem rápida da História, até um império pode cair no esquecimento. Nesta palestra abrangente, Gus Casely-Hayford conta-nos histórias da origem da África que, com demasiada frequência, não são escritas, e que se perdem, desconhecidas. Viajem até ao Grande Zimbabué, a antiga cidade cujas origens misteriosas e arquitetura avançada continuam a confundir os arqueólogos. Ou até à época de Mansa Musa, o governante do Império Mali cuja enorme riqueza criou as lendárias bibliotecas de Tombuctu. E reflitam sobre que outras lições da História podemos ignorar involuntariamente.

Hegel disse

que a África era um local sem História,

sem passado, sem narrativa.

Mas eu afirmo que nenhum outro continente
acarinhou, defendeu,

festejou a sua História
mais acerrimamente.

A luta para manter viva
a narrativa africana

tem sido uma das iniciativas
mais consistentes

e mais difíceis dos povos africanos

e continua a sê-lo.

As lutas sofridas e os sacrifícios feitos
para conservar a sua narrativa

apesar da escravatura, do colonialismo,
do racismo, das guerras e não só,

têm sido a narrativa implícita
da nossa História.

A nossa narrativa não
sobreviveu apenas aos ataques

que a História lhe dirigiu.

Deixámos um conjunto
de cultura material,

de mestria artística
e de produção intelectual.

Transcrevemos, documentámos
e gravámos as nossas histórias

de formas que são a medida
de qualquer outro local na Terra.

Muito antes da chegada
significativa dos europeus

— enquanto a Europa continuava
mergulhada na Idade das Trevas —

os africanos eram pioneiros em técnicas
de registo, em acarinhar a história,

forjando métodos revolucionários
de manter viva a sua história.

A história viva, a herança dinâmica

mantém-se importante para nós.

Vemos isso manifesto de muitas formas.

Recordaram-me como, no ano passado
— talvez se lembrem disso —

os primeiros membros do Ansar Dine,
afiliado na Al-Qaeda,

foram condenados por crimes de guerra
e enviados para Haia.

Um dos mais conhecidos
foi Ahmad al-Faqi,

que era um jovem de Mali.

Foi acusado, não de genocídio,

nem de limpeza étnica,

mas de ser um dos instigadores
duma campanha

para destruir parte da herança
cultural mais importante de Mali.

Não foi vandalismo,

não foram atos irrefletidos.

Uma das coisas que al-Faqi disse

quando lhe pediram
para se identificar no tribunal,

foi que tinha um curso superior,
que era professor.

Durante o decurso de 2012,
envolveram-se numa campanha sistemática

para destruir a herança cultural do Mali.

Era uma forma de guerra
profundamente refletido

na forma mais poderosa
que podia ser encarada:

a destruição da narrativa,
a destruição da História.

A tentativa de destruição
de nove santuários,

da mesquita central

e talvez de uns 4000 manuscritos

foi um ato premeditado.

Eles sabiam o poder da narrativa
para unir as comunidades

e, em contrapartida, sabiam
que, destruindo as histórias,

esperavam destruir um povo.

Tal como Ansar Dine e a sua rebelião

foram motivadas por narrativas poderosas,

também o foi a defesa da população local
de Tombuctu e das suas bibliotecas.

As comunidades cresceram
com histórias do Império Mali;

viviam na sombra
das grandes bibliotecas de Tombuctu.

Escutavam canções da sua origem
desde a infância

e não estavam dispostos
a abdicar disso, sem luta.

Durante os difíceis meses de 2012,

durante a invasão de Ansar Dine,

os habitantes de Mali, pessoas vulgares,
arriscaram a vida

para esconder documentos
em locais seguros,

fazendo o que podiam
para proteger edifícios históricos

e defender as suas bibliotecas antigas.

Embora nem sempre tivessem êxito,

muitos dos manuscritos mais importantes
foram salvos, felizmente.

Hoje, cada um dos santuários
que foi danificado durante essa rebelião,

foi reconstruído,

incluindo a mesquita do século XIV
que é o coração simbólico da cidade.

Foi totalmente restaurada.

Mas mesmo nos períodos
mais negros da ocupação,

muita da população de Tombuctu

não se vergou perante homens como al-Faqi.

Não permitiram que a sua História
fosse aniquilada

e quem quer que tenha visitado
aquela parte do mundo,

perceberá porquê.

Porque é que as histórias, a narrativa,
as Histórias são tão importantes.

A História é importante.

A História é muito importante.

Para as pessoas de ascendência africana

que viram a sua narrativa
sistematicamente atacada

ao longo de séculos.

Isto é extremamente importante.

Isto faz parte dum eco recorrente
ao longo da nossa História

de pessoas vulgares que defendem
as suas histórias, a sua História.

Tal como no século XIX,

os escravos de ascendência
africana nas Caraíbas

lutaram, sob a ameaça de punições,

lutaram para praticar as suas religiões,
para festejar o Carnaval,

para manter viva a sua História.

As pessoas vulgares estavam preparadas
para fazer grandes sacrifícios,

algumas até o supremo sacrifício,

pela sua História.

Foi através do controlo da narrativa

que se cristalizaram algumas
das campanhas coloniais mais devastadoras.

Foi através do domínio
de uma narrativa por outra

que se tornaram palpáveis
as piores manifestações do colonialismo.

Quando, em 1874, os britânicos
atacaram os Ashanti,

derrubaram os Kumasi
e capturaram o Asantehene.

Sabiam que controlar o território
e subjugar o chefe de estado

não era suficiente.

Reconheciam que
a autoridade emocional do Estado

residia na sua narrativa

e nos símbolos que a representavam,

como o Trono de Ouro.

Perceberam que o controlo da história
era fundamental

para controlar um povo de verdade.

Os Ashanti também perceberam

e nunca se dispuseram a abdicar
do precioso Trono de Ouro,

nunca capitular totalmente
perante os britânicos.

A narrativa é importante.

Em 1871, Karl Mauch, um geólogo alemão
a trabalhar na África do Sul,

deparou-se com um complexo
extraordinário,

um complexo de edifícios de pedra
abandonados.

Nunca se recompôs
do que viu:

uma cidade de granito, de pedra seca,

instalada num afloramento
no meio duma savana árida:

o Grande Zimbabué.

Mauch não fazia ideia
quem seria o responsável

por uma coisa que, obviamente,
era um feito espantoso de arquitetura,

mas tinha a certeza duma coisa:

aquela narrativa precisava
de ser reclamada.

Mais tarde escreveu que a arquitetura
do Grande Zimbabué

era demasiado sofisticada,

demasiado especial para
ter sido construída por africanos.

Mauch, tal como dezenas de europeus
que seguiram as pisadas dele,

especularam sobre quem
podia ter construído a cidade.

Um deles foi ao ponto de supor:

"Não penso estar longe da verdade
se supuser que aquelas ruínas na colina

"são uma cópia do Templo
do Rei Salomão".

E como tenho a certeza que vocês sabem,

Mauch não se deparou com
o Templo do Rei Salomão,

mas com um complexo de edifícios
puramente africanos

construídos por uma civilização
puramente africana

a partir do século XI em diante.

Mas, tal como Leo Frobenius,
um antropólogo alemão,

que especulou, anos mais tarde,

quando viu as Cabeças Ifé nigerianas
pela primeira vez,

de que deviam ser artefactos
do reino da Atlântida há muito perdido.

Achava, tal como Hegel,

uma necessidade quase instintiva
de defraudar África da sua História.

Estas ideias são tão irracionais,

tão profundamente defendidas,

que mesmo quando enfrentadas
com a arqueologia física,

eles não conseguiam pensar
racionalmente.

Não conseguiam ver mais longe.

Tal como grande parte da relação de África
com o Iluminismo da Europa,

envolveu apropriação, difamação,
e controlo do continente.

envolveu uma tentativa de adaptar
a narrativa aos desejos da Europa.

Se Mauch tivesse querido realmente
encontrar uma resposta à sua questão:

"De onde surgiu o Grande Zimbabué
ou esse grande edifício de pedra?",

ele teria necessitado
de começar a sua pesquisa

a mais de mil quilómetros
de distância do Grande Zimbabué,

na zona oriental do continente,

onde África se encontra
com o Oceano Índico.

Teria precisado de seguir
o rasto do ouro e das mercadorias

de alguns dos grandes empórios comerciais
da costa suaíli até ao Grande Zimbabué,

para ganhar o sentido
da dimensão e da influência

dessa misteriosa cultura,

para obter uma imagem
do Grande Zimbabué

enquanto entidade política e cultural

através dos reinos e das civilizações
sob o seu controlo.

Durante séculos, os mercadores
tinham sido atraídos para aquela costa

vindos de tão longe como a Índia,
a China e o Médio Oriente.

Podia ser tentador interpretar,

porque é que aquele edifício,
de beleza sofisticada,

podia ser tentador interpretá-lo apenas

como uma joia requintada, simbólica,

uma enorme escultura cerimonial de pedra.

Mas o local deve ter sido um complexo

no centro de uma significativa
rede de economias

que definiu esta região
durante um milénio.

Isso é importante.

Estas narrativas são importantes.

Ainda hoje, a luta para contar
a nossa história

não é apenas contra o tempo.

Não é apenas contra organizações
como o Ansar Dine.

É também para instituir
uma verdadeira voz africana

depois de séculos de histórias impostas.

Não temos de recolonizar
apenas a nossa História,

mas temos de encontrar formas
de recriar o fundamento intelectual

que Hegel negava que existisse.

Temos de redescobrir a filosofia africana,

as perspetivas africanas,
a História africana.

O florescimento do Grande Zimbabué
não foi um momento de loucura.

Foi parte duma mudança pujante
através de todo o continente.

Talvez o grande exemplo disso
seja Sundiata Keita,

o fundador do Império Mali,

provavelmente o maior império
que a África Ocidental viu.

Sundiata Keita nasceu por volta de 1235

e cresceu numa época
de profunda transição.

Assistiu à transição entre
as dinastias berberes ao norte,

pode ter ouvido falar
do nascimento de Ifé a sul

e talvez mesmo o domínio
da Dinastia Solomaica

na Etiópia a leste.

Deve ter tido consciência de que vivia
um momento de rápida mudança,

de confiança crescente
no nosso continente.

Deve ter tido conhecimento
de novos estados

que estavam a criar a sua influência

tão longe como o Grande Zimbabué
e os sultanatos suaíli,

envolvidos direta ou indiretamente
para além do próprio continente,

motivados também para investir

na garantia do seu legado
intelectual e cultural.

Provavelmente envolveu-se no comércio
com essas nações homólogas

como parte de uma rede continental maciça

de grandes economias africanas medievais.

Tal como todos os grandes impérios,

Sundiata Keita investiu na segurança
do seu legado ao longo da História,

usando a história

— não apenas formalizando
a ideia de contar histórias,

mas construindo toda uma convenção

de contar e voltar a contar a sua história

como uma chave para fundar uma narrativa

para o seu império.

Estas histórias, em forma musical,

ainda hoje são cantadas.

Várias décadas depois
da morte de Sundiata,

subiu ao trono um novo rei,

Mansa Musa, o seu imperador mais famoso.

Mansa Mura é conhecido
pelas suas enormes reservas de ouro

e por enviar embaixadores
às cortes da Europa e do Médio Oriente.

Era tão ambicioso
como os seus antecessores,

mas via um tipo de caminho diferente
para garantir o seu lugar na História.

Em 1324, Mansa Musa
foi a Meca em peregrinação

e viajou com uma comitiva de milhares.

Diz-se que 100 camelos
transportavam 50 quilos de ouro cada um.

Está registado que construiu
uma mesquita que funcionava plenamente

todas as sexta-feiras,
durante a sua viagem

e realizou tantos atos de caridade

que o grande cronista berbere,
Ibn Battuta, escreveu:

"Inundou Cairo de boas ações,

"gastando tanto nos mercados
do Norte de África e do Médio Oriente

"que afetou o preço do ouro
durante os 10 anos seguintes."

Quando regressou,

Mansa Musa recordou a sua viagem

construindo uma mesquita
no centro do seu império.

O legado do que nos deixou
— Tombuctu —

representa um dos grandes corpos
de material histórico escrito

produzido por eruditos africanos:

cerca de 700 000 documentos medievais,

que vão de obras académicas a cartas

que têm sido preservadas
muitas vezes por famílias particulares.

No seu auge,
nos séculos XV e XVI,

a universidade ali era tão influente

como qualquer instituição
de ensino na Europa,

atraindo cerca de 25 000 alunos.

Isto numa cidade
de cerca de 100 000 pessoas.

Cimentou Tombuctu
como um centro mundial de ensino.

Mas era um tipo de ensino
muito especial

que se concentrava
e era movido pelo Islão.

Desde que visitei Tombuctu
pela primeira vez,

tenho visitado muitas outras
bibliotecas por toda a África,

e, apesar da opinião de Hegel
de que África não tem história,

não só é um continente
com uma abundância de História,

como desenvolveu sistemas sem rival
para a reunir e a promover.

Há milhares de pequenos arquivos,
pintados em tecidos

que se tornaram mais do que repositórios
de manuscritos e de cultura material.

Tornaram-se fontes
da narrativa comunal,

símbolos de continuidade.

Estou convencido de que muitos
desses filósofos europeus

que questionaram uma tradição
intelectual africana

devem ter tido, para além
dos seus preconceitos,

a consciência da contribuição
dos intelectuais de África

para o conhecimento ocidental.

Devem ter conhecido

os grandes filósofos medievais
do Norte de África

que reinaram no Mediterrâneo.

Devem ter conhecido,
ter tido conhecimento

dessa tradição que faz parte
do cristianismo, dos três reis magos.

E, no período medieval,
Baltazar, esse terceiro rei mago,

foi representado como um rei africano.

E tornou-se muito conhecido

como o terceiro pé intelectual
do ensino do Mundo Velho,

juntamente com a Europa e a Ásia,
como um igual.

Estas coisas eram bem conhecidas.

Estas comunidades
não cresceram isoladas,

A riqueza e o poder de Tombuctu
desenvolveram-se

porque a cidade
tornou-se um eixo lucrativo

de rotas comerciais intercontinentais.

Era um centro

num continente sem fronteiras,
transcontinental,

ambicioso, focado para o exterior,
confiante.

Os mercadores berberes
transportavam sal e têxteis

e novas mercadorias preciosas
e conhecimentos para a África Ocidental

atravessando o deserto.

Mas, como podemos ver neste mapa,

isso aconteceu um pouco depois
da vida de Mansa Musa,

também havia uma rede
de rotas comerciais subsaarianas.

ao longo das quais as ideias
e as tradições africanas

se juntavam ao valor intelectual
de Tombuctu

e através do deserto para a Europa.

Manuscritos e cultura material,

tornaram-se fontes
da narrativa comunitária,

símbolos de continuidade.

E estou convencido de que
esses intelectuais europeus

que lançaram calúnias
sobre a nossa História,

conheciam fundamentalmente
as nossas tradições.

Hoje, quando forças estridentes
como Ansar Dine e Boko Haram

têm influência crescente
na África Ocidental,

é esse espírito de desafio indígena,
dinâmico e intelectual

que mantém as antigas tradições
a bom recato.

Quando Mansa Musa fez de Tombuctu
a sua capital,

olhou para a cidade
como um Medici olhava para Florença:

como o centro de um império
empresarial aberto e intelectual

que prosperava com ótimas ideias
de onde quer que elas surgissem.

A cidade, a cultura,

o próprio ADN intelectual
desta região

mantém-se estupendamente
tão complexo e diversificado,

que se manterá sempre, em parte,

situado nas tradições
dos contadores de histórias

que surgem das tradições
pré-islâmicas indígenas.

A forma de grande êxito do Islão
que evoluiu no Mali

tornou-se popular porque aceitava
essas liberdades

e essa diversidade cultural inerente.

A celebração dessa complexidade,

esse amor do discurso
rigorosamente contestado,

dessa apreciação da narrativa,

era e mantém-se,
contra tudo e contra todos,

o verdadeiro coração
da África Ocidental.

Hoje, quando os santuários
e a mesquita vandalizados por Ansar Dine

já foram reconstruídos

e muitos dos instigadores
dessa destruição foram encarcerados,

restam-nos poderosas lições,

que nos voltaram a recordar
como a nossa história e narrativa

manteve unidas as comunidades
durante milénios,

como se mantêm vitais

para se compreender a África moderna.

Também nos recordam

como as raízes desta África confiante,
intelectual, empreendedora,

virada para o exterior,
porosa culturalmente, livre de impostos

foi outrora a inveja do mundo.

Mas essas raízes mantêm-se.

Muito obrigado.

(Aplausos)