Onorare le culture e le storie degli indigeni | Jill Fish | TEDxMinneapolis

Cosa accade agli esseri umani quando la loro cultura e la loro storia vengono sistematicamente cancellate? In questo intenso racconto, la psicologa dottoranda Jill Fisher racconta la sua esperienza di donna Tuscarora in un mondo che non riesce a riconoscere le culture e le storie dei nativi americani.
Includendo teorie psicologiche e ricerche che riguardano le sue esperienze personali e quelle della sua comunità Tuscarora, Jill Fish mostra la necessità fondamentale di prestare attenzione al ruolo che la cultura e la storia giocano nelle vite odierne delle popolazione indigene. Con il suo modello di sviluppo umano, obbliga gli individui a riconoscere le conseguenze del colonialismo e li sprona a fare qualcosa a riguardo.

Questo intervento è stato presentato ad un evento TEDx che utilizza il format della conferenza TED, ma è stato organizzato in maniera indipendente da una comunità locale. Per maggiori informazioni, visita il sito https://www.ted.com/tedx

[Parla in lingua straniera]

Buonasera a tutti.
Mi chiamo Jill Fish.

Vengo da Skarú:rę' Kayeda:kreh,
la nazione Tuscarora.

Prima di cominciare,

vorrei ricordare che la terra su cui
questo call center è stato costruito

e su cui ci troviamo ora è parte
delle terre natie della tribù dei Dakota.

Per permettervi
di vivere a Minneapolis oggi

i Dakota sono stati massacrati.

Sono stati anche vittime di
deportazioni ed assimilazione.

I colonizzatori hanno preso le loro terre

e le hanno trasformate nelle vostre.

Questo è il colonialismo.

Non riguarda solo
gli Stati Uniti o le Americhe.

Potete vedere esempi in tutto il mondo.

Una popolazione colonizzatrice
presuppone la propria superiorità

rispetto alle popolazioni indigene.

La storia delle popolazioni indigene
viene cancellata dai colonizzatori

che la sostituiscono
con una storia creata da loro.

Quando si costruisce
una nazione usando quella storia,

c'è spazio per una sola storia.
Quella dei colonizzatori.

Questo è un problema
perché le storie contribuiscono

alla creazione della nostra
identità come persone.

Ci dicono dove siamo stati,
dove siamo ora,

e dove potremmo andare a finire.

Le storie degli indigeni
non vengono accettate

per favorire le storie dei colonizzatori.

Storie di conquiste e di esplorazioni.

Un continente domato.

"Negli ultimi decenni
troppi hanno dimenticato la verità.

Hanno dimenticato che i nostri antenati
sconfissero un impero.

Domarono un continente e trionfarono
sui peggiori mali della storia."

Così negate agli indigeni
il diritto di esistere.

Come facciamo noi indigeni
a onorare e trascendere

un passato che raramente
ci viene riconosciuto?

È grazie al nostro tormento,
non alla nostra pazienza.

Una cultura non considerata fiorente
ma scomparsa da tempo.

Mi faccio spesso questa domanda.

Vi ho dedicato le mie ricerche
in psicologia.

Ho passato molto tempo
come terapeuta con altre persone

cercando di aiutarle
a conciliare passato e presente.

Per me è una questione personale.

Il mio passato risale al 15esimo secolo.

Le mie genti, i Tuscarora, decisero
di vivere insieme intorno ai Grandi Laghi.

Nel tempo i miei antenati migrarono

fino alla Carolina del Nord,
negli Stati Uniti.

E lì vissero fino al 17esimo secolo.

I coloni europei cominciarono
ad arrivare nel nostro territorio.

Distrussero tutto e catturarono
persone da vendere come schiavi.

Questi atti di violenza
innescarono la guerra dei Tuscarora.

In un preciso momento di questa guerra,
circa 1000 uomini, donne e bambini

furono uccisi e catturati
nella loro roccaforte Neoheroka.

Dopo questo momento
di violenza in particolare,

i miei antenati fecero ritorno
alla regione dei Grandi Laghi.

Lì si unirono a Mohawk, Oneida,
Onondaga, Cayuga e Seneca.

Così nacque la
Confederazione Haudenosaunee.

In questo viaggio di 2000 chilometri,

a piedi e via mare
tra le foreste e le montagne,

i miei antenati portarono con loro
quello che rimaneva delle loro famiglie

che avevano perso
per colpa di questo sacrificio.

Siamo sopravvissuti.

La nostra comunità vive ora in un'area
che ci è stata donata dai Seneca.

Io sono nata nella riserva dei Tuscarora.

Sono stata cresciuta nella comunità

con la mia cultura, la mia lingua,
le mie credenze e le mie tradizioni.

Lì è dovre ho frequentato
la scuola primaria.

Non solo siamo sopravvissuti,
continuiamo a vivere.

La nostra storia
è sopravvissuta per più di 300 anni.

Quanti di voi sapevano tutto questo

sulla mia tribù, la nostra migrazione
e la nostra comunità odierna?

Guardatevi intorno.

Guardate quanti hanno la mano alzata.

Mi sento spesso così:.
una Tuscarora in mezzo ai colonizzatori.

Tutte queste persone che mi guardano
ma non mi vedono davvero.

Così mi sentivo
alla fine delle elementari.

La riserva non aveva le risorse
per continuare la nostra formazione.

Fummo costretti a spostarci
in una scuola di un paese vicino.

Passai da una classe
di meno di 30 studenti irochesi

a un gruppo di oltre 300 bambini
a predominanza bianca.

Tutte queste persone mi guardavano

senza però riconoscere
la mia storia o la mia cultura.

Fu la prima volta che mi tagliai.

Scrissi la parola "odio" sul mio braccio.

Ero una ragazza nativa di 12 anni
che odiava se stessa.

Non fu un singolo evento
a portarmi a compiere questo gesto.

Ne seguirono molti altri.

Fu un processo
e portò via la mia umanità

in tutta la sua ricchezza e complessità.

Me la tolse a poco a poco

e invece che un punto di forza
la rese una debolezza.

In psicologia questo
viene chiamato "modello del deficit".

È qualcosa di più di
uno schema per capire

esperienze psicologiche
di gruppi culturali diversi.

È un punto di vista, una scala di valori.

Ripete una storia specifica.

La storia è questa:

"La mia cultura e la mia storia
sono diverse dalla tua.

Per questo motivo
io sono in una situazione di deficit."

E questo divenne evidente per me
durante tutte le mie esperienze.

Dovetti immediatamente scambiare i miei
corsi di lingua e cultura Tuscarora

con storia francese e americana.

I miei compagni sputavano su di me
e mi insultavano perché ero povera.

I genitori degli amici
che ero riuscita a farmi

proibivano ai loro figli
di passare del tempo con me.

Oltretutto, i dirigenti scolastici
contattarono i miei genitori.

Minacciarono di mandare
la polizia al mio compleanno

per controllare l'uso di droga e alcool.

Tutto questo perché venivo dalla riserva.

E sarà pur vero
che non avevamo molto denaro,

e c'erano storie di dipendenze
nella mia famiglia,

ma questo non era dovuto
al fatto che sono nativa.

La società dei colonizzatori

estende le proprie dinamiche coloniali
sulla nazione che costituisce.

Punta a opprimere nel presente
come ha già fatto nel passato.

Non lo sapevo ai tempi.

A 12 anni mi sentivo alienata
e non voluta.

Così si sentono
tanti altri giovani nativi.

I ragazzi nativi tra i 10 e i 24 anni
compongono il 35% dei sucidi totali

in confronto all'11% dei bianchi.

Nell'istruzione superiore,

i nativi americani hanno il più basso
tasso di diplomati della nazione

paragonati a tutti
gli altri gruppi razziali e etnici.

Nell'istruzione universitaria,

solo l'1% dei laureati
sono nativi americani.

Il 68% è composto da bianchi.

Stasera c'è una cosa che voglio sapere.

Quando smetterete di chiedere
cosa c'è di sbagliato

nei giovani indigeni e
comincerete a chiedervi cosa c'è

di sbagliato nella nostra società?

Che succederebbe se
smettessimo di cancellare

i legami che abbiamo
con la storia e la cultura?

Sono fondamentali per la
consapevolezza di noi stessi nel mondo.

Perché non usarli come fondamento
per comprendere le nostre esperienze?

Immaginate che impatto
avrebbe sul nostro sviluppo.

Volevo rispondere a questa domanda.

Sono stata la prima in famiglia
a proseguire gli studi.

Quando sono diventata
una studentessa di dottorato,

ho trovato un modello di sviluppo umano

che prende in considerazione
la cultura e la storia.

È chiamato "modello dei sistemi ecologici"

ed è stato creato
dallo psicologo Urie Bronfenbrenner.

Al centro del modello c'è l'individuo
e le sue interazioni con l'ambiente.

Mostra come queste interazioni
contribuiscono al suo sviluppo.

Il modello è usato in psicologia
ma anche nella nostra società.

Si usa per creare i programmi scolastici

e anche la programmazione comunitaria.

Vediamolo nel dettaglio.

Al centro abbiamo l'individuo.

Ci sono le sue peculiarità
e il suo carattere.

Se dovessimo usare me come esempio

sarei collocata lì.

Ci sarei io al centro del modello.

Al secondo livello c'è il microsistema.

Il microsistema si riferisce agli ambienti

in cui l'individuo interagisce
e al loro impatto sul suo sviluppo.

Per me includerebbe i miei genitori,
i miei compagni e la scuola.

Al terzo livello abbiamo il mesosistema.

Il mesosistema si riferisce
alle interazioni tra gli ambienti

contenuti nel microsistema
e come condizionano il mio sviluppo.

Il perfetto esempio sarebbe la scuola

che contatta i miei genitori
e li minaccia con la polizia.

Si tratta di un'interazione
tra due microsistemi

che ha avuto un impatto su di me.

Al quarto livello troviamo l'exosistema.

L'exosistema si riferisce
alle interazioni tra gli ambienti.

È simile al mesosistema,

ma in questo caso uno degli ambienti
non riguarda direttamente me,

e l'impatto che ha su di me è indiretto.

Un esempio sarebbero
i genitori dei miei amici

che proibiscono
ai loro figli di venire a giocare da me.

Non conoscevo i genitori
e non avevo nessun legame con loro.

Eppure le loro decisioni
hanno avuto un'influenza

e un impatto sul mio sviluppo.

Al quinto livello del modello
troviamo il macrosistema.

Si riferisce a tendenze registrate
negli precedenti ambienti del modello.

Ad esempio comportamenti,
ideologie e strutture organizzative.

È dove ritroviamo la cultura.

Dopo le elementari la mia cultura
non era più il centro del mio sviluppo.

Si trovava ai margini.

Se si parlava di cultura,
spesso non era la mia.

Era la cultura della società uniformata,
quella dei colonizzatori.

Quindi società, lingua,
credenze e norme dei colonizzatori.

Dopo decenni un altro livello
fu aggiunto al modello originale,

il cosiddetto cronosistema.

È la terza dimensione del modello
e attraversa tutti gli altri livelli.

Si riferisce alla coerenza
del modello col passare del tempo.

Possiamo rintracciare qui
cose come la storia personale

o quella degli antenati.

Sfortunatamente potete notare
che questo livello si trova in basso.

È nascosto sotto al modello.

La cultura e la storia
vengono facilmente trascurati.

Inoltre questa versione con
il cronosistema è stata sviluppata dopo

e per questo non viene presa in
considerazione e viene ignorata.

Il modello ecologico aveva
tutte le componenti che cercavo io.

Però era impostato in un modo
che non apportava elementi nuovi

sull'esperienza degli indigeni.

In realtà lo usai come base
per analizzare i testi scientifici

di psicologia dei nativi americani.

Capii che incoraggiava
la prospettiva del deficit.

Posizionare l'individuo
al centro del modello

incentiva i ricercatori a identificare
l'individuo come punto di analisi.

Per questo tutti i problemi
sono ricondotti agli individui

e alle comunità da cui provengono.

Gli altri fattori all'esterno
del modello non sono considerati.

Ma i miei antenati
non viaggiarono per 2000 chilometri

perché io mi accontentassi
dello status quo.

Perciò decisi
di ritornare al modello ecologico

per risistemarlo e riconcettualizzarlo.

Lo adattai all'esperienza
dei nativi americani

e poi lo usai per la mia ricerca
nelle nostre comunità.

Così presi questo modello di 39 anni fa
e decisi di fare due cambiamenti.

Presi il cronosistema
e lo spostai al centro del modello.

Rimaneva la terza dimensione
ma era il punto di partenza del modello.

La seconda cosa che decisi
di fare fu spostare il macrosistema.

Dalla posizione esterna
lo portai all'interno del modello.

Così era il secondo livello del modello.
Tutto il resto rimase invariato.

Seguivano l'individuo, il microsistema,
il mesosistema e l'exosistema.

Questo cambiamento permetteva
di raggiungere tantissimi obiettivi.

Il cronosistema al centro del modello
diviene il punto di partenza

per comprendere
tutti gli altri livelli rimanenti.

Ogni considerazione
sulle esperienze dei nativi americani

deve essere ricondotta al passato.

Portando il macrosistema
da fuori al secondo livello del modello

cultura e sviluppo sono al centro.

Mettiamo al centro il patrimonio
dei nativi invece di lasciarlo all'esterno

come accade in tutte
le esperienze di cui abbiamo parlato.

Portando cronosistema e macrosistema
al centro prima di tutto il resto,

stiamo collegando cultura e storia
ai livelli rimanenti del sistema.

In questo modo è impossibile
ignorare il ruolo di cultura e storia

nello sviluppo e nelle esperienze
dei nativi americani.

Adottare il modello riconcettualizzato

ci allontana
dalla prospettiva del deficit.

Ci fa prendere coscienza
che il colonialismo ha creato incongruenze

tra i nativi e la società colonizzatrice
nel presente.

Vi spingerà a guardare oltre l'individuo
e notare come la sua storia e cultura

interagiscono con la storia
e la cultura della società.

Comincerete a chiedervi

se la società supporta
o reprime le storie degli indigeni.

E vi allontanerà dal punto di vista

secondo il quale
i nativi possiedono un deficit.

Capirete che
è la società ad avere un deficit

nel soddisfare i bisogni di coloro che
non appartengono a una cultura dominante.

(Applausi)

Una società che non riesce a includere
storie e culture indigene al suo interno.

Adottare il modello
riconcettualizzato vi porterà

a valorizzare
i vari punti di forza di ogni cultura.

Facendo leva sul cronosistema
e il macrosistema,

potrete cominciare a dare valore
alla cultura e alla storia dei nativi.

Per farlo dovrete cominciare
a porvi molte domande.

E se fossero le vostre azioni,
i luoghi, le istituzioni, le classi

basate sulla società coloniale a
escludere le storie e le culture indigene?

State lavorando verso il cambiamento
per rendere questi spazi più inclusivi?

State correggendo le storie false,
gli stereotipi negativi

e la degradazione delle storie
e delle culture indigene?

Ci sono più di 567 tribù
negli Stati Uniti.

Conoscete le culture e le storie
dei luoghi che occupate?

E fino a che punto siete in contatto
con la vostra cultura e la vostra storia?

Come influenzano il vostro presente?

Chiedetevi queste cose.

Solo così potete cominciare
a comprendere il vostro passato coloniale.

Yawa. Grazie.

(Applausi)