Good evening everybody.
Before I start I would also like to thank Rick Doblin and MAPS
for what I understand has been a great conference again.
I'm sorry I missed it because I was very sick to the point that I couldn't do the keynote,
and I apologize for not showing up but I was really really sick.
I am not quite where I should be.
About 100 degrees temperature.
But I didn't want to miss this one.
So I will not be shaking hands and I will not be hugging.
Just sort of keep away from me.
I don't want to bring in any germs.
I understand that we have mixed audience now.
Some people who are part of the holotropic breathwork group and than some...
can I just see the hands of people who just came to listen to this part... quite a few.
You know there is actually a certain overlap between what would have been the keynote
and what's the preparation for the holotropic breathwork,
because we have to somehow prepare people theoretically, not just explain what we would be doing.
So this evening will have two parts.
In the first one I will talk about
the kind of psychology that we have to use in order to work with holotropic states,
and than the second half of the evening will be the nuts and bolts.
What we will be doing in the breathwork itself.
Those of you who came just for this evening are welcome to stay for the second half of the talk.
It might be a little frustrating to get the detailed information and not do it.
Let me start the way I usually start.
although I don't think it's really necessary in this group.
I ask some questions the audience.
How many of you experience in your everyday life any of those non-ordinary states of consciousness?
It is a series of a experiences.
I think its redundant in this group but we can still do it. Can we see the hands?
It doesn't look much different anywhere we go.
I ask these questions basically for two reasons.
One is that everything I will be taking about comes from the study of non-ordinary states of consciousness.
And than the second one is that holotropic breathwork
is a method that is using the healing, transformative, evolutionary,
and heuristic potential of non-ordinary states of consciousness.
And what's very interesting is that current psychiatry does not really have
a special name for these states.
We have just on name which is altered states of consciousness.
Which puts together everybody from trivial deliria, deliria tremens, hallucinations that you have during typhoid fever
all the way to something that would happen during meditation,
and we see all those states as being pathological in one way or another.
We don't have a special category, a mystical state or spiritual experience,
so people who have these experiences,
they tend to get a diagnosis. And there is a tendency to suppress these states when they appear spontaneously.
And we have a culture the industrial civilization actually outlawed the means and context
for inducing some of these states.
I have been so far talking about non-ordinary states of consciousness.
Actually psychiatrists are using a different term, which is
altered states of consciousness, which I really don't like.
It suggests to me that there is a correct way of experiencing ourselves and the world
and than, in these states it's somehow distorted.
I always have to think about veterinary medicine.
You know, get you pet altered.
So I have too much respect for the states to call them altered states,
but even tha term non-ordinary is too broad.
You can have them post-traumatic changes
of consciousness. You can be very drunk and being in a non-ordinary state of consciousness.
So there is a certain special subcategory of
these non-ordinary states that I've been interested in
and they have healing potential they have transformative potential
I believe they have evolutionary potential and the term heuristic
means that the they are also a source of revolutionary new information about consciousness,
about the human psyche, and even the nature of reality.
So because I felt very strongly that we should have a special
term for this state, I started calling them holotropic.
Holos, holon, in Greek means whole and trepo, trepein means moving in the direction of
something, like heliotropism is a is a property of the plant to always
move in the direction of the Sun.
So it means moving toward wholeness.
These are states that move us toward wholeness.
This is a term that surprises many people from the Western industrial civilization.
The question arises. Aren't we all already?
I mean the way we experience our itself in our everyday state of consciousness.
And the answer would have to be no.
That in our ordinary state of consciousness we identify only with a small fraction of who we are.
When I talk about it I usually refer to Hinduism
as a nice way of explaining what is meant by this.
In the Hindu tradition you would hear that we are not nama rupa, we are not
name and form, name and shape.
That our true identity is actually is a spark of divine creative energy
that we carry in the core of our being.
It is called Atman.
And this is not a belief or fantasy of the Hindus.
You have schools of yoga and if you practice systematically
you have a possibility of experiential validation.
You can experience yourself as that divine energy
and if you have that experience of this core of your being, Atman,
you realize that that energy is identical with the energy which had created this
cosmos, this Brahman. So our identity is not body-ego is not nama-rupa.
It is Atman-Brahman.
And Hinduism is not the only only religion that
believes that this idea of the identity of the individual with totality of cosmic creative energy.
It's the secret core of all major religions.
So you can find statements in many different spiritual scriptures.
Swami Muktananda used to say:
God dwells in you as you.
If you read the Upanishads where the question is raised: Who are you? Who are we?
The answer is, in Sanskrit: Tat tvam asi.
which is usually translated archaically: Thou art that.
You are it. You are Godhead. Your true nature is divine.
In Islam you find:
Whoever knows himself knows his or her Lord.
You find these kinds of statements in Christianity, you find it in Kabbalah, certainly in Taoism.
In Buddhism if you look inside you are Buddha.
So these holotropic states make it possible for us to somehow claim our full cosmic identity
sometimes it happens in small steps, sometimes in the form of major breakthrough, major jumps.
Because in some other ways to formulating it the French Jesuit and paleontologist philosopher
Teilhard de Chardin said: We are not human beings having spiritual experiences,
we are spiritual beings having human experiences.
And Alan Watts the British-American philosopher and spiritual teacher
used to say: We are not skin-encapsulated egos.
So this is the meaning behind that the term holotropic. Those are states that
make it possible to discover our cosmic status, our deepest identity.
Now what are the states that we are talking about?
This is not just holotropic breathwork. Holotropic states are also states that the novice shamans
experience as part of the initiatory crisis
when they have the experience a traveling into the underworld,
being exposed to tortures and challenges, experience death, dismemberment and then
coming together in new way and traveling into the supernal
realm. These are also states that they then
as practicing shamans induce in their clients for healing purposes.
Those are the states that are in use in rites of passage in various native cultures. The variety of
means from psychedelic plants all the way to chanting, fasting, sleep deprivation,
stay in the desert, stay in a cave, dancing, chanting, and even extreme measures like
physical pain like the Lakota Sioux Sundance or the massive bloodletting that you find in the
Lacota and on Mayan people and so on.
So those are different technologies of the sacred as they would call them. In another area
where you would find holotropic states would be the ancient mysteries of death and rebirth.
They are very common particularly in the Mediterranean area.
The mysteries of Isis and Osiris, the mystery of Tumus,
Inanna and Tumus, the Bacchanalia an earlier you the Dionysian,
the mysteries of Atis, Adonis the Corybunthic rites the Mythraic mysteries or in Missouri America
the Shebabic, the Mayan mysteries.
Those are some examples and then of course we have
the large category of these technologies of the sacred
that were developed by the great religions of the world.
So you have different schools of yoga you have different forms of
Buddhism, you have Daoist exercises.
Kabbalistic exercises, you find it in the Christian tradition
things like Jesus' Prayer, the Hasid Kabbalistic exercises so on.
So it's a very large category of experiences and they actually
are responsible for the fact that we have ritual and spiritual
life. We would not have religions without the founders and the disciples and the early followers
having had these holotropic experiences.
It's somewhat strange that current psychiatry
sees these experiences as being psychotic, as being pathological.
How would schizophrenic experiences... ?
There is about 1 percent incidence of schizophrenia across-the-board indifferent if in countries
How psychotic experiences of one percent of the people would inspire the religious, would inspire
building of Gothic cathedrals, incredible music, incredible art?
There has to be something much more fundamental to the human nature then pathology.
This is something that really has to be corrected in psychiatry. I think it's a
fundamental error to see these experiences as being pathological.
I was myself introduced to this category of experiences
when as a beginning psychiatrist I volunteered for analysis session
at a time when I was quite disappointed with psychiatry I went to study psychiatry because I read
Freud and at that time when LSD came into my life I already
was realizing the limitations of psychoanalysis: how long it takes
how much money, how much time, how much energy.
And I was becoming aware of the fact that even after years the
results are not exactly breathtaking.
I started thinking about nostalgically about
the profession that I chose originally which was working in animated movies.
And if I think about it now I didn't get so far from animated movies.
But anyway I was in that state of real disappointment and
I was working at the Psychiatric Department of the School of Medicine in Prague.
And we just finished a large study of Malaril
just one of the early tranquilizers and it came from Sandoz
a pharmaceutical company in Switzerland.
We had a good working relationship with Sandoz, which means: you get free literature,
they might pay your trip to a conference and report about their
preparations and they also send you samples of other substances that they develop.
It's part of this cooperation we've got a big box full of ampules and it said LSD-25
and it came with a letter that described the story of discovery, which I'm sure everybody knows
in this group. The story of Albert Hofmann,
his accidental intoxication.
Those of us who knew Albert well
heard the story from him very frequently, that this was not really accidental.
He synthesised LSD first in 1938 and sent it to the pharmacologists
toxicologists, and then they send it back and said nothing interesting
and no further research recommended.
LSD-25 was the twenty-fifth derivative of lysergic acid that he produced.
And then from 1938
he continued adding other side-chains.
He produced quite a few other derivatives but he said that as he was making
additional derivatives this particular substance somehow he couldn't get it out of his head.
He had a strong feeling they must have overlooked something.
And five years later in 1943
this feeling was so strong that he decided to make something that was absolutely exceptional
which is to make another sample and send it back
to the pharmacologists for more careful exploration.
As he was synthetising, he had this famous accidental intoxication
and then several days later is experiment when he took - being a very conservative person -
a very infinitesimal dose which was one forth of the dose of
other ergot alkaloids: 250 micrograms.
Probably quite a few people in this group could relate to that number. So what came was his famous
bicycle ride through the streets of Basel and then his experience of
dying and being hexed by his neighbor considered to be a which
and then asking for a doctor, when the doctor came he was not dying anymore, he was now
a newborn he had relived his birth.
So Sandoz was now sending... There was one intermediate thing which was
Dr Stoll, who was actually the son of Albert's boss.
Dr Stoll conducted a pilot study with a group for psychiatric patients and
a group of "normal people" and this in the late 40s became a scientific sensation.
So Sandoz was now sending these samples to various universities and
research institutes and we were one of the group that got this
sample and it came with a letter describing this whole story and suggesting two possible uses.
One was to use it as experimental psychosis where you can
give it to people and do all kinds of examinations before, during and after
and get some insights about what's happening biologically
when people's psyche is so deeply influenced.
And the second one its something that became my destiny, karma.
Maybe this could be used as a kind of
an unconventional training tool for a psychiatrist or a psychologist,
nurses, students. You could take it
and spend a few hours in a world that seems to be very similar to
the world that some of your patients are living in. Then you'd be able to
understand them better, you'd be able to communicate with them
more effectively and hopefully be more successful in their treatment.
Which was sorely needed at that point.
I was beginning psychiatrist when psychiatry was really medieval, with
insulin comas, electric shocks, cardiazole shocks, even dunking patients in cold water and so on.
So I got very excited. By that time I was really disenchanted with
psychiatry and it seems like an exciting possibility so ... I had my session and
my preceptor was very interested in electroencephalography
and at the time when I had the session was particularly interested
in something that is called driving the brainwaves or entraining the brainwaves
which is you expose people to a big strobe light
and then you change the frequencies, and you study in the suberpituitary area
if the brain waves pick up the frequency that you're feeding in,
if you can control, if you can drive if you can entrain the brainwaves.
So those of us who wanted the session we had to agree
to have EEC before, during, and after and also having our brainwaves driven
in the middle of that experiment.
So I won't go into details, the whole storie is in When the Impossible Happens, in my book.
But to make a long story short between the third and fourth hour when my
session was culminating the research assistant came and said it was time to drive the brain waves
and expose me to this gigantic strobe and as she turned it on there was that light I never seen
I thought it was like it must have been like in Hiroshima.
Today I think it more like that Dharmakaya from Bardo Thödöl.
the primary clear light that you see at the time when you
when you die. And my consciousness was pulled out of my body I lost the research assistant, Prague
the planet and I had the feeling that I ceased to exist
in the form that I had been before. And I had the feeling I became all of existence and then
the powerful experience is coming down of actually being
in the astronomical cosmos and she was following very carefully the protocol when
all these things were happening to me and then she turned it off
and my consciousness started shrinking and I found the planet, I found Prague,
I found the clinic, I found my body. And then for a while
my consciousness was sort of floating around my body and I
had real difficulties to align those two.
And it became clear to me, that what they taught me in the university
that consciousness is somehow generated by the brain,
by the neurophysiological activities in the brain simply is a nonsense.
That consciousness is a cosmic phenomenon and that our brain somehow mediates it, but it certainly
is not capable of generating something like
consciousness, or that matter is not capable of generating something like consciousness.
And I was stuck with psychiatry.
I felt, you know, if you are a psychiatrist this is by far the most interesting thing
you can study, these these non-ordinary states or what I call now holotropic states.
So this was in 1956 and I really have done very little
professionally since that time that would not be
related in one way or another to these non-ordinary states.
It became my passion, by profession, my vocation, that one day really change my life
professionally and personally. It sent me in a completely new direction.
If I compare it to psychoanalysis - I spent seven years
in psychoanalysis, three times a week if you say: Does it change you?
Well, I changed.
But seven years is a long time, you change anyway.
And there was no indication that any changes in my life were really related to
what I was doing on the couch. I loved every moment of it. I love to play with my dreams and so on.
But in terms of being a transforming experience, that certainly was not.
As far as the session is concerned, I know I was one person
walking into that room and somebody else walked out of there and there was just no doubt
what it was about, and why it happened and how it happened.
I wanted to do something in the keynote that I don't usually do
when we prepare people for the breathwork.
But what I would like to do is a little
homage to Albert Hofmann and show you some pictures of our meetings.
I consider him my spiritual teacher and without his discoveries my
life would be very different. So this is the picture
of Albert Hofmann at the time when he discovered the psychedelic effects of LSD.
This was a picture that was shown all over the world because it was the real
scientific sensation. What very few people know
is that the sensation was not the psychedelic effect.
It was known that there are plants in various cultures
that can have psychedelic effects and mescaline was already known in a pure form,
isolated at the turn of the century.
It was the incredible power thousand times stronger than mescaline
You have to take hundreds of milligrams of mescaline to have a decent session,
and 100 micrograms of LSD would be
enough to do that. So this is what the Maryland Psychiatric Research Center
looked like where we did the research.
I understand Bill Richards talked about the research that we did there.
Has he shown any pictures of the Institute?
This was Albert's visit and the other two people are Walther Pahnke.
He is famous for his Good Friday experiment that Rick Doblin did a follow up on, and Alan Bonny.
He was our music therapist and developed guided imagery with music as an
independent therapeutic method. This was one
of the visits twenty years ago in their home in a little village
called Berg on the French-Swiss border.
And this in the middle is Anita,
Albert's wife and this remaining person there is Christina for those
who haven't met her. And during this visit
we actually ran into Roberto Vinosa and Martina Hoffmann
this was like a special treat. Roberto died about over two years ago.
He and Martinez is just wonderful wonderful visionary artists.
And this was Albert's favorite music box. And then we also made friends
with Hans Ruedi Giger who is an amazing phantastic realist.
You might know him as somebody who got the Academy Award for
Alien and inspired the all the monsters in this movie.
And also they borrowed some of his art for Prometheus. So this is in Pierre.
We became really good friends his wife Carmine we did
a whole training she's a she is holotropic breathwork practitioner and he has a wonderful museum
in Bigirer castle and we now had two of our training modules the
the topic fantastic realism there and this was a lunch we invited out that for one day
spent one day with our group and this was lunch and the remaining person is
a is Ted Sparks with the director holotropic breathwork training no and this is
Hans Ruedi Giger taking out there with to a tour of his museum you can see the size
of these images Hans Ruedi is just absolute master of the the darkest areas in the psyche.
the worst that you can experience I'm holding there LSD my Problem Child
I wrote a preface to it, and Albert just signed it for me
and here we had a wonderful plenary roundtable discussion where
where Hans Ruedi and Albert presented it to polls
on Albert at this point four months before his 100th birthday.
and he was very very sharp he was working on the pharmacology of
the pigments that give colors to plants and colors to butterfly wings since those whose
lover nature you know Hans Ruedi was like the other side of the spectrum
the absolute master of the kind of claustrophobic nightmare
that you can hit in psychedelic sessions like that existed
we walked out of position it was like coming production on with the
within good Indian guru really a spiritual darshan and other than a scientific presentation.
This was end of the module, the the person on the right side it's Carmen
it's Hans Ruedi Gieger's wife This was the goodbye and then I went back four months later for
Albert's 100th birthday. This was in the Museum of Natural History
with all the psychedelic relics from all over the world as you
can imagine on the Bundespresident said the
special letter. They're they're all of Albert's friends and so on
and then three of us in the evening went to Burg when there was
celebration of his birthday by the neighbors which was amazing very very different from this one
there were children bringing flowers and and singing songs and citing poems and so on
and LSD was not mentioned once. I don't think the neighbors knew
what Albert was just the wonderful neighbor who just happened to be hundred years old.
This was this was the 100th birthday and then two years later
was another psychedelic forum in Basel and Albert was still listed among the speakers
but didn't make it. At that time he really didn't feel well didn't want to a leave but invited
the Gigers and their photographer so we had this tremendous privilege of spending an afternoon
with him. This is for weeks before he died
and this is the last picture you can see he's holding Alex Grey's book.
He loved his art.
So as I mentioned after this session all my professional life
was focusing on these holotropic states.
So about half of the time was clinical work with
psychedelics, and efforts in the Psychedelic Research Institute in Prague
and then at the Maryland Psychiatric Research Center what was at the time the last surviving
official research in the United States.
There also Bill Richards was part of and Walter Pahnke and Sandy Unger
and other people, Charles Savage.
Besides the clinical work with psychedelics then in 1975 when the the
research in Maryland basically came to an end,
I moved to Esalen and then Christina and I developed the holotropic
breathworkrest. Powerful experiences of a similar kind can be
induced by faster breathing, by music by bodywork and we combined it with
mandala drawing. Then over the years Christine and I also worked with people
who had spontaneous episodes of holotropic states.
And with all the experience with breathwork
and psychedelics we just couldn't understand why we shouldn't
work with those states the way we work with psychedelics and with the breathwork.
It became clear that these state if they're properly understood and properly
supported can actually be healing can be transformative.
Very much like those induced by psychedelics or by the breathwork.
We started talking about these states as spiritual emergencies and Cristina in 1980 started
the SEN or the Spiritual Emergency Network where the basic idea was to bring together people
who are in these kinds of crises with people who have this alternative
understanding and are able to offer help. The Spiritual Emergency Network now exists
in many countries of the world. Unfortunately
it's not in great shape in the United States it was at CIAS
and had a special area, special telephone lines and computer and so on
and then when the funds were cut for the school this was the one that was easiest to cut.
I was also interested in variety of areas where the common denominator was always
there were holotropic states as a critical element so I spent a lot of
time with shamans, American shamans, Mexican, South American shamans, I participated in ceremonies
with and without the psychedelics with native cultures. I contacted with
thanatologists. We ourselves had a large study of cancer patients using psychedelics.
Near-death experiences was one area that I was very interested in.
UFO abduction phenomena and then
the different spiritual systems. You probably know that Jack Cornfield is a close
friend and we did I think about 37 day
retreats combining the holotropic breathwork and vipassana Buddhism
we had connection with the Tibetan teachers, with yogis, the great Swami Muktananda
with Zen people, the Benedictine Order brother David stand around just father beat aggressive
We're interested what happens ... because they're using powerful means of inducing these states ..
what happens when they are too successful and it sort of opens how do they handle it and so on.
As I was studying these different forms of holotropic states
it was obvious that current psychiatry and psychology
simply had no explanation for the kinds of things that were
happening or for things that were happening around these experiences.
For example unbelievable synchronicities something that really challenges the whole
linear type of thinking that we have
in cause-and-effect thinking that we have in in Western science.
I was the describing these different challenges in books and some of them were published by
the State University of New York Press and
when I was approaching my 70th birthday, I got a call from Jane Bunker
the editor at SUNY press and she said:
Stan, you know we have published some of your books on different aspects of your work.
Would you consider writing one book that would put it all together?
So it would not be scattered.
And then there was a little pause and then she said: And would you specifically focus
on observations and experiences that current psychology and psychiatry cannot explain?
And then there was an even longer break and then she said:
And would you just sketch what psychology and psychiatry
would have to look like to incorporate somehow
accommodate these observations from these holotropic states? A kind of a tall
order. But I was very excited because
I was about to at least semi-retire, and do more reading and writing
and we had this training happening all over the world with all new line of teachers
they were teaching in different parts of the world and we needed
a manual so that there is some kind of consistency and this was an offer to print one for us.
So I decided to write the book and I gave it
quite deliberately a provocative title The Psychology of the Future.
If you write books like Beyond the Brain or The Holotropic Mind, I think people can
take it or leave it if you say this is Psychology of the Future,
people get either interested or they get pissed saying how do you dare?
At the same time
I really believe seriously that if we study these holotropic states,
in all the different varieties that I described, that it would lead to
a revolution in psychiatry and psychology
that would be comparable to what happened in physics in the first three
decades when the physicists had to move from Newton to Einstein and
then to quantum physics. And not only that, but that it would be a logical complement to
the changes that already happened in our understanding of matter.
Actually the warmest acceptance of these kinds of observations did not come from psychiatrists and
psychologists, but from modern physicists.
They have no problems of accepting for example certain characteristics of transpersonal
experiences and so on, because it's really
in consonance with quantum relativistic physics.
For me extremely important was the book of Fritjof Capra,
the first major bridging when he wrote the Dao of Physics showing that
the current scientific disciplines were still stuck in
seventeenth-century thinking and if physicists since the turn of the century, the discovery of
radioactivity and X-rays were already somewhere else, but the other disciplines
were still sort of under the spell of the mechanistic
thinking. These were the categories where I suggested that
really radical changes would have to be made.
What I would be talking about is two aspects.
One is how the observations of holotropic states would change psychology and psychiatry.
And the other aspect of it would be if we had a psychology like that, how easy it would be
for psychologists and psychiatrists to embrace psychedelics, so that there would not be conflict.
At this point it's very difficult for many traditional psychiatrists and
psychologists to accept psychedelics, because the idea is that we are trying to treat people by
inducing psychotic states, something that if they appear spontaneously
tremendous effort would be to suppress them. So if you had a
psychology and psychiatry that integrate somehow the paradigm breaking
challenges, it would be very logical to use
thing like holotropic breathwork or psychedelic sessions, it would be understandable why you treat
spiritual emergencies by helping people to get through them,
rather than giving them something to suppress
what is happening. What you find in these states is that homeopathic sort of principles operating.
If symptoms that emerging it's an effort of the organism to get rid of something.
So it's an effort that you want to support you want to amplify that. You don't want to
suppress that. I'll just go very quickly through that.
The first one is the major one.
Because there is a basic metaphysical assumption, that this is a material universe and therefore
life, consciousness and intelligence are side-products are epiphenomena.
So for billions of years the universe was just a development of metamaterial,
particles and life, consciousness, intelligence were latecomers like a flu
in a gigantic universe that happen after billions of years of this
material evolution. I think very few people including
scientists realize that we have absolutely no
proof that consciousness is generated in the brain. What we have:
we have a lot of observations showing systematic correlations
between anatomy of the brain, physiology and biochemistry but we have absolutely
no proof that consciousness is coming from the brain. You a have similar situation in the TV set.
You know the quality of the picture, of the sounds critically depends on the components
in the set, but that's not a proof that the program is generated in the box.
It's still alternative that the TV set somehow mediates that but that the program is coming from
somewhere else. This is exactly the logical jump that was made.
In terms of formal logic this would be called non sequitur, it really doesn't follow.
And we have actually a number of observations showing,
particularly the observations from transpersonal phenomena,
that consciousness is capable of doing things that the brain could not possibly do.
I will just mention the out-of-body experiences in near death situations.
We have now instances where the person is not only in a state of cardiac death,
but has a flat EEG and consciousness in that state gets out of the body,
gets accurate perception of the environment.
this michael c bombs patient at them you know was frozen because they they needed to
operate on the aneurysm at the base of the and yet that's one of the most detailed
out-of-body experiences that is documented.
And many different transpersonal experiences mediate access to information of other people,
members of other species, experiences from other centuries,
experiences of mythologies that we have never never studied. The whole Jungian
collective unconscious both historical and archetypal.
None of those things can be really explained from the brain.
The second one is the cartography of the psyche. We have a model which limits somehow the psyche
to postnatal biography - what happened to us after we were born and then the individual Freudian
unconscious which is also kind of derivative of postnatal biography.
Things that happened to us that we rejected, that we suppressed, that we couldn't accept and so on.
Freud called the newborn tabula rasa, clean slate, that there is nothing
preceding birth, that's of interest to psychiatry, including birth itself.
There was of course Otto Reich, but it's like a footnote in books of psychiatry, kind of
historical curiosity but it's not taken seriously.
Unfortunately the same is true for Jung. Jung is not really
exactly embraced by mainstream psychiatry and psychology.
So the general thinking is postnatal biography and the individual
unconscious. If you work with holotropic states you have to add two major domains, one
is what I call perinatal, it's a record of birth and I talk about four perinatal matrices,
the experiences related to the stages of birth.
The experience in the uterus before contractions.
Then the stage of birth, when there are contractions but the cervix is not open.
Then the struggle through the birth canal when the cervix opens.
Then coming out. Each of them represent very distinct
experiential matrices and there is a powerful record
that you can verify many of those experiences.
Even if people have no intellectual knowledge of that process.
And then you have to add another large domain
that we now call transpersonal - identification with other people,
experience of group consciousness, experiences of other centuries,
of other countries, sometimes with the sense of déja vu, déja vecu, then the past-life,
karmic kind of experience.
Experiences of the whole mythological, archetypal unconscious as it was described by Jung.
So the cartography that you have to use when you work with these holotropic states
is very much like what you find in the great spiritual philosophies
of the East, where somehow the psyche of each person is commensurate somehow
with all of existence. In the sense that under certain circumstances we have
access to information, we can become everything that's part of existence.
So from one perspective if you think in terms of what things weigh and
measure, then we are an insignificant part of the universe. But in terms of
what we can become in these states experientially, we are in a sense the whole universe.
So that's the cartography of the psyche.
Then the architecture of emotional or psychosomatic disorders.
In current psychiatry, if something is not an organic problem - Alzheimer, temporal tumor,
whatever - it's functional, it's psychogenic, the idea is that it happened
sometime after we were born.
And in classical psychoanalysis there is a correlation between stages of libido in the development
and certain forms of psychopathology.
If it's an oral fixation it would be alcoholism, drug addiction, depression.
If it's obsessive-compulsive neurosis, it's anal fixation. If it's anxieties like phobias
or conversion hysteria, it's called phallic fixation and so on. But the whole thing happens
after we are born. There is no contribution from anything including
birth or prenatal state. Certainly not the
transpersonal realm. Now this you would have to correct if you work
with holotropic states and you work on a specific problem
you always find something in childhood and in infancy
that seems to be significantly related to it.
It's not that it's wrong, but it's just sort of describes the certain
superficial level of the problem and
mistakes it for the whole. So if you work with holotropic states you
would then find additional contributions, that come from the different matrices of births,
and in the deep unconscious there would be contributions that would
be karmic, that would be archetypal, that would be phylogenetic.
So behind emotional and psychosomatic problems
you would have a layered constellation coming from different periods.
I call them co-ex systems, systems of condensed experience.
This looks like very bad news. We thought all we have to do is to
work on things of childhood, maybe early childhood,
and now it seems like the playground is much much bigger.
The good news is that there are very powerful
therapeutic mechanisms, making use of transformation that become available when your
experiential process reaches the perinatal level and then certainly the
transpersonal level. For example reliving birth and expressing
the pent-up emotions, the pent-up physical energies can be therapeutic in a variety of
problems. Claustrophobia, for instance to make a lot of sense, headaches,
psychogenic asthma, episodes of violence, violent behavior.
A number of problems can be at least alleviated if you experience birth and express
the emotions and the physical energies. But there are also powerful mechanisms
operating on the transpersonal level. Let's say
a powerful past-life experience. If you bring it into
consciousness and you process it, it can be very healing.
We have seen instances where the healing happened, the last
chapter of the healing process of a particular phobia or psychosomatic pains and so on
that came in the form of a karmic experience,
or an archetypal experience. In some instances even demonic
archetype emerges so that the session looks like exorcism. Really sort of strange demonic energy
can be found behind a particular symptom.
One healing mechanism that's extremely important, extremely powerful
is the experience of cosmic unity.
When you have the feeling that your boundaries are merging, you become
one with other people, you become one with nature.
You become one with the universe, you become one with the divine
creative energy. The irony is that if it happens to you spontaneously, you would get a diagnosis.
And if they get you before it's completed, it would be stopped by tranquilizers and be
kept there in an unfinished form.
Strategy of a psychotherapy and self-exploration If you look at the world of psychotherapy, it
doesn't look great. You have any number of schools,
and each school will tell you something completely different.
There's no agreement as to what are the principal motivating forces in the psyche.
Why do symptoms develop? What do symptoms mean?
How you interpret symptoms? And then each school would give you a different
method. How you work with your clients to straighten them up so to say.
So if you have a problem you can flip a coin and you choose a school
and with each school comes a different story as to what's wrong with you
and you'll be asked to do something different, and it will be seen as
the scientific method of choice.
This is how this is done.
And this is not just if you would compare, let's say an approach to a phobia with a behaviorist
and Freudian analyst, but even within the Freudian field the schools that were
originally inspired by Freud, they just went into all kinds of different
directions. There is lot of emphasis on interpretation.
I remember in my own analysis you know when
I would say something it went like this: This is what you think, but
what it really is this. Which was of course the Freudian perspective.
I always have to say the story here.
I had an analyst who was probably in his sixties.
The time of the late 60s early 70s and several of young psychiatrists where
in analysis with him and we also had seminars where
we referred to literature and discussed cases, stories and so on and
one of his little fault was that he sometimes took a nap in the session
and you had to sort of try to do something to bring him
into the process and one of us asked in these seminars
this purely theoretical question: What happens when the psychoanalyst
falls asleep during therapy? If I keep free associating, does
therapy still continue? Is the process interrupted?
Should you get maybe refunded?
Because money is so important in psychoanalysis.
And he didn't say: No, this kind of thing doesn't happen in psychoanalysis.
He knew, so he had to do something with it.
So he said: Yeah it can happen, sometimes you are tired, you didn't sleep well, you're recovering
from a cold, yeah it can happen.
But if you're in this business for a long time,
you develop this sixth sense. You fall asleep only when the stuff that he's coming at
is irrelevant.
And when something really important emerges, you wake up and you're right there.
He was also an admirer of Ivan Petrovic Pavlov, the Russian physiologist who got a
Nobel Prize for the discovery of conditioned reflexes.
And Pavlov talks about inhibition of the cortex,
and that sometimes you can have a waking point like in hypnosis.
The cortex is inhibited but you can communicate.
And his favorite example was a mother who can sleep through heavy traffic
or heavy noises, but when her own child starts moaning, she wakes up. This is just like
Pavlov's model. The stuff that's relevant you wake up and you're right there.
This is a very sad situation and most of us aren't even
bothered by that. Sure we have all these schools, then each says something
different and I get a training in this school and if it doesn't work for me
I just get another training.
So what is somehow, the alternative that the holotropic states seem to offer?
It is actually something that's very close to where Jung was in the later years of his life.
For Jung the psyche was not something that was confined in the skull, in the brain. The psyche
was cosmic, it was anima Mundi and our individual psyche partakes
or takes part out of this cosmic matrix.
So there is no way we can use our intellect to understand the psyche
in general or psyche of our client in particular then come with some tricks to fix the
the processes of the psyche. The intellect is just a partial function of the psyche that's good for
orientation in everyday life, but it cannot
figure out the psyche and fix it. The psyche is much larger.
So Jung's approach was: You can create a kind of supportive environment and within that you
offer some method through which the conscious ego can communicate
with a higher aspect of the client, which he called the self
using symbolic language, and the therapist is not the fixer, it's not the doer.
It's a go adventure in Jung's terminology.
Jung was using active imagination is compared to Freud who was analyzing
dreams that you had in the past. Sometimes dreams that were months old or years old you wanted the
material to emerge so to say "in statu nascendi" - as it was being born -
and he had an idea which is very similar to the principles
of psychedelic therapy or the holotropic breathwork,
that in that situation what emerges is some important
sufficiently charged material from the unconscious
that's close enough to the surface to be available for processing that day.
And then something else is deeper you will have to wait for that, but you want something that
sort of creates a situation where now what was unconscious is becoming conscious.
And it has its own order of emerging so that the therapeutic process
is guided from within by the self-healing
intelligence. It's not really an insight and interpretation of the therapist with a very
very important aspect of the work with holotropic states that the
the idea of the self-healing intelligence.
It also reflects the original Greek meaning if the word therapeutes
which is not the fixer, it's not the doer, but somebody who
intelligently cooperates in the healing process.
It comes from the temple incubation in ancient Greece.
I guess that the role of spirituality should be clear now.
In traditional psychiatry, which is materialistic, there is really not a
lot of tolerance for spirituality.
The history of the universe is the history of developing
matter and the consciousness is a product of material processes.
So where is tha place for spirit? What are you talking about?
If you are spiritual or religious from a strictly
psychiatric point of view you really don't know your science.
That is something to do with superstition, with the ignorance,
with magical thinking, primary process.
If you have a spiritual belief system and you're an intelligent person
like Einstein, or some of the people who created quantum physics like Niels Bohr,
Schrödinger, Heisenberg and so on, they all were you know mystics.
Then we have psychoanalysis, then you have some unfinished business
from childhood, where you sort of looked at your parents as divine
figures and now if you think about God it's basically that infantile image that you are
projecting to your mother or your father now becoming gods and goddesses.
If you have a spiritual experience, you get a diagnosis.
If you work with holotropic states, you develop a lot of respect for spirituality
you realize that when your process of self-exploration reaches at least the
perinatal level, a new quality comes into your experience, which Jung called numionsity.
He actually borrowed it from Rudolf Otto. Numionsity.
He didn't like terms like religious, mystical,
spiritual, because the they can be easily misunderstood.
Numinous is a nice and neutral term, but you basically move
into an experiential space, which is radically different from
the world that you live in, in your everyday life.
There is a sense of sacredness, holiness about it.
He was convinced that that reality is actually
superordinate to this reality, that, in a sense it even
forms and informs this reality. And this then makes spiritual quest a legitimate
endeavor, rather than some kind of an ignorant activity.
So we will not go into a been to the last one
we're just finishing at CIAS course at psyche an cosmos.
I've been working for about thirty years with Rick Doblin as is this
brilliant psychologist and astrologer and we have found out that the
only way you can really predict
what kind of psychedelic session, what kind of holotropic session you will
have is to use transit astrology.
You can get archetypal prediction not a concrete prediction, but you basically
get tuned into the archetypal fields related to currently transiting planets. So this would be
opening another can of worms and it would really require a lot of time
but if you are interested I have a personal website which is my full name Stanislavgrof.com
you can find several of the articles there on how we're using astrology in the work with holotropic states
and there are all kinds of other articles as well.
So we would end this part. This is basically kind of a
theoretical preparation. You know the kind of psychology that you have to bring into the session.
First before that you are not crazy, if you have a past life experience
or a death-rebirth experience, or if you experience yourself as
some kind of animal. Those are all sort of normal capacities
of the psyche and then the most important thing
really trusting your own inner healing capacity, the self-healing
process. Not bring any kind of concepts
about things that you read, those things that you were
taught as part of some school. Really, go into the session with what the Zen Buddhists call
the beginner's mind. As if you didn't know anything about this process
you're just there, breathing faster, deeper than usual
just being like in vipassana, Buddhist meditation, being prepared for any experience that
emerges. Let it happen and let it go, so you're always
prepared to be surprised by what emerges spontaneously.
So, thank you for your patience. We'll take a short break and then talk about what we will do.
Buenas noches a todos.
Antes de empezar me gustaría también dar las gracias a Rick Döblin y MAPS
por lo que, de nuevo, tengo entendido ha sido una gran rueda .
Lo siento me lo perdí porque estaba muy enfermo hasta el punto de que no podía hacer la apertura,
y pido disculpas por no presentarme, pero yo estaba muy, muy enfermo.
No estoy del todo como debería estar.
A una temperatura de unos 37 grados
Pero no quería perderme este.
Así que no voy a estar dando la mano y no voy a estar dando abrazos.
Solo, de algún modo, mantenganse alejados de mí.
No quiero contagiar ningún virus.
Entiendo que tenemos audiencia mixta ahora.
Algunas personas que son parte del grupo de la respiración holotrópica y que algunos ...
¿puedo ver las manos de la gente que acaba de llegar a escuchar esta parte? ... unos cuantos.
Usted sabe que puede haber un cierto solapamiento entre lo que habría sido la apertura
y lo que es la preparación para la respiración holotrópica,
porque tenemos que preparar, de alguna manera, a la gente en la teoría, no sólo explicar lo que estaríamos haciendo.
Así que esta noche tendrá dos partes.
En la primera voy a hablar de
el tipo de psicología que tenemos que utilizar con el fin de trabajar con los Estados Holotrópicos,
y la segunda mitad de la noche será los elementos básicos.
Lo que vamos a hacer en respiración en sí.
Aquellos de ustedes que vinieron sólo para esta noche son bienvenidos a quedarse para la segunda mitad de la charla.
Podría ser un poco frustrante obtener la información detallada y no hacerlo.
Permítanme comenzar del modo en el que suelo empezar.
aunque no creo que sea realmente necesario en este grupo.
Hago algunas preguntas a la audiencia.
¿Cuántos de ustedes experimenta en su vida cotidiana cualquiera de estos estados no ordinarios de la conciencia?
Es una serie de un experiencias.
Creo que es redundante en este grupo pero todavía podemos hacerlo. ¿Podemos levantar las manos?
No se ve muy diferente en cualquier lugar que vayamos.
Hago estas preguntas, básicamente, por dos razones.
Una de ellas es que todo de lo que hablaré aproximadamente proviene del estudio de los estados no ordinarios de conciencia.
Y que la segunda es que la respiración holotrópica
es un método que utiliza el sanador, transformativo, evolutivo,
y potencial heurístico de los estados no ordinarios de conciencia.
Y lo que es muy interesante es que la psiquiatría actual en realidad no tiene
un nombre especial para estos estados.
Solo tenemos un nombre que es: Estados Alterados de Consciencia.
Que los pone juntos todos, desde los delirios triviales, delirium tremens , alucinaciones que tienes durante la fiebre tifoidea
hasta llegar a algo que puede ocurrir durante la meditación,
y vemos todos esos estados como patológicos en una forma u otra.
No tenemos una categoría especial, un estado místico o experiencia espiritual,
por lo que las personas que tienen estas experiencias,
tienden a obtener un diagnóstico. Y hay una tendencia a suprimir estos estados cuando aparecen de forma espontánea.
Y tenemos, como una cultura, la civilización industrial en realidad ilegalizó los medios y el contexto
para inducir algunos de estos estados.
He estado hasta ahora hablando de los estados no ordinarios de conciencia.
En realidad los psiquiatras usan un término diferente, que es
Estados Alterados de Conciencia, que realmente no me gusta.
Este me sugiere que hay una manera correcta de experimentarnos a nosotros mismos y al mundo
y que, en estos estados está de alguna manera distorsionada.
Siempre tengo que pensar en la medicina veterinaria.
Ya sabes, tu recoges a tu mascota alterada.
Así que tengo demasiado respeto por los estados como para llamarlos estados alterados,
pero incluso el término "no ordinarios" es demasiado amplio.
Usted puede tenerlos en cambios post-traumáticas
de la conciencia. Ud. puede estar muy borracho y estar en un estado no ordinario de conciencia.
Así que hay una cierta subcategoría especial de
estos estados no ordinarios en los que he estado interesado
y tienen un potencial sanador, tienen tienen un potencial transformador
Creo que tienen el potencial evolutivo y el término heurístico
significa que también son una fuente de revolucionaria nueva información acerca de la conciencia,
acerca de la psique humana, e incluso de la naturaleza de la realidad.
De modo que, porque sentí muy fuertemente que debemos tener un término
especial para este estado, comencé a llamarlos holotrópicos.
ὅλος (holos), ὅλον, en griego significa completo y τρέπω (trépo), τρέπειν significa moverse en la dirección de
algo, como heliotropismo es una propiedad de la planta para, siempre,
avanzar en la dirección del sol.
Por lo tanto, significa moverse hacia la totalidad.
Estos son los estados que nos mueven hacia la plenitud.
Este es un término que sorprende a mucha gente de la civilización industrial occidental.
Surge la pregunta. ¿No estamos completos ya?
Me refiero a la manera en que nos experimentamos en nuestro estado cotidiano de conciencia.
Y la respuesta tendría que ser no.
En nuestro estado ordinario de conciencia nos identificamos sólo con una pequeña parte de lo que somos.
Cuando hablo de ello por lo general aludo al hinduismo
como una buena manera de explicar lo que se quiere decir con esto.
En la tradición hindú, podría escuchar que no somos nama rupa, no somos
nombre y forma, el nombre y la forma.
Que nuestra verdadera identidad es en realidad la de una chispa de divina energía creativa
que llevamos en el centro de nuestro ser.
Se llama Atman.
Y esto no es una creencia o la fantasía de los hindúes.
Existen escuelas de yoga y si usted practica sistemáticamente
usted tiene la posibilidad de validación experimental.
Usted puede experimentarse a sí mismo como esa energía divina
y si usted tiene que la experiencia de este centro de se ser, Atman,
te das cuenta de que esa energía es idéntica a la energía que ha creado este
cosmos, este Brahman. Así que nuestra identidad no es el ego del cuerpo, no es nama-rupa.
Es Atman-Brahman.
Y el hinduismo no es la única religión que
cree que esta idea de la identidad de la persona con la totalidad de la energía cósmica creadora.
Es el núcleo secreto de todas las grandes religiones.
Así que usted puede encontrar en muchos estados diferentes escrituras espirituales.
Swami Muktananda solía decir:
Dios habita en tí como tú.
Si lees los Upanishads, donde se plantea la pregunta: ¿Quién eres? ¿Quienes somos?
La respuesta es, en sánscrito: Tat tvam asi.
que se traduce generalmente de forma arcaica: Tú eres eso.
Usted es él. Usted es Dios. Su verdadera naturaleza es divina.
En el Islam encontrará:
Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.
Encontrará este tipo de declaraciones en el Cristianismo, lo encuentra en la Cábala, sin duda en el Taoísmo.
En el Budismo, si usted mira dentro de usted. es Buda.
Así que estos Estados Holotrópica hacen posible que demandemos de alguna manera nuestra identidad cósmica completa
a veces sucede en pequeños pasos, a veces en forma de gran avance, los principales saltos.
Debido a que en algunas otras maneras de formularla el jesuita y filósofo francés paleontólogo
Teilhard de Chardin dijo: No somos seres humanos teniendo experiencias espirituales,
somos seres espirituales teniendo experiencias humanas.
Y Alan Watts el filósofo británico-estadounidense y maestro espiritual
solía decir: No somos egos encapsulado en la piel.
Así que este es el significado detrás del término holotrópico. Esos son los estados que
permiten descubrir nuestro estado cósmico, nuestra identidad más profunda.
Ahora, ¿cuáles son los estados que los que estamos hablando?
Esto no es sólo la respiración holotrópica. Los Estados Holotrópicos son también estados que los aprendices de chamanes
experimentan como parte de la crisis iniciática
cuando tienen la experiencia de un viaje al inframundo,
siendo expuesto a torturas y desafíos, experimentando la muerte, desmembramiento y luego
ser unido en forma nueva y viajar en el reino
supernatural. Estos son también estados que luego
como ya siendo chamanes inducen en sus clientes para fines de curación.
Esos son los estados que están en uso en los ritos de paso en las diversas culturas nativas. La variedad de
medios, desde de plantas psicodélicas hasta el cantor, el ayuno, la privación del sueño,
permanecer en el desierto, la estancia en una cueva, bailar, cantar, e incluso medidas extremas como
el dolor físico como el Lakota Sioux Sundance o el masivo derramamiento de sangre que se encuentran entre
el pueblo Lacota y maya, y así sucesivamente.
Así que esas son las diferentes tecnologías de lo sagrado como lo llamaban ellos. En otra área
donde se encontraría Estados Holotrópicos serían los antiguos misterios de la muerte y el renacimiento.
Son muy comunes sobre todo en el área mediterránea.
Los misterios de Isis y Osiris, el misterio de Tammuz,
Inanna y Tammuz, las bacanales, los mistérios dionisíacos,
los misterios de Atis, Adonis, los ritos Coribánticos, los misterios de Mitra o en Mesoamérica
los de Xibalba, los misterios mayas.
Esos son algunos ejemplos a continuación, por supuesto, tenemos
la gran categoría de estas tecnologías de lo sagrado
que fueron desarrollados por las grandes religiones del mundo.
Así que hay diferentes escuelas de yoga, existen diferentes formas de
Budismo, tienes ejercicios taoístas.
Ejercicios cabalísticos, se encuentran en la tradición cristiana
cosas como la Oración de Jesús, ejercicios del hasid cabalística, etc.
Así que es una gran categoría de experiencias y que en realidad
son los responsables del hecho de que tengamos vida ritual y
espiritual. No tendríamos religiones sin los fundadores y los discípulos y los primeros seguidores
haber tenido estas experiencias holotrópicas.
Es un poco extraño que la psiquiatría actual
ve estas experiencias como psicóticos, como patológicas.
¿Cómo podrían [ser] experiencias esquizofrénicas ...?
Hay alrededor de 1 por ciento la incidencia de la esquizofrenia a través de-la-board indiferente si en los países
Cómo las experiencias psicóticas de uno por ciento de la gente se inspire a los religiosos, inspiraría
construcción de las catedrales góticas, música increíble, increíble arte?
Tiene que haber algo mucho más fundamental de la naturaleza humana entonces patología.
Esto es algo que realmente tiene que ser corregido en psiquiatría. Creo que es un
error fundamental de ver estas experiencias como patológico.
Me me presenté a esta categoría de experiencias
cuando, como un psiquiatra que comienza me ofrecí para la sesión de análisis
en un momento en que me decepcionó bastante con la psiquiatría me fui a estudiar la psiquiatría porque he leído
Freud y en ese momento cuando el LSD llegó a mi vida ya
fue darse cuenta de las limitaciones del psicoanálisis: el tiempo que tarda
la cantidad de dinero, ¿cuánto tiempo, cuánta energía.
Y me estaba volviendo conscientes del hecho de que incluso después de años de la
resultados no son exactamente impresionante.
Empecé a pensar con nostalgia en
la profesión que he elegido inicialmente que estaba trabajando en películas de animación.
Y si pienso en ello ahora no me siento tan lejos de las películas de animación.
Pero de todos modos yo estaba en ese estado de decepción y
Yo estaba trabajando en el Departamento de la Facultad de Medicina en Praga Psiquiatría.
Y acabamos de terminar un gran estudio de Malaril
sólo uno de los primeros tranquilizantes y se trataba de Sandoz
una compañía farmacéutica en Suiza.
Tuvimos una buena relación de trabajo con Sandoz, lo que significa: se obtiene literatura gratuita,
podrían pagar su viaje a una conferencia e informar sobre su
preparativos y que también le envíen muestras de otras sustancias que se desarrollan.
Es parte de esta cooperación que tenemos una gran caja llena de ampollas y dijimos LSD-25
y que venía con una carta que describe la historia del descubrimiento, que estoy seguro que todo el mundo sabe
en este grupo. La historia de Albert Hofmann,
su intoxicación accidental.
Aquellos de nosotros que conocía bien a Albert
escuchado la historia de él con mucha frecuencia, de que esto no era realmente accidental.
Él sintetizó el LSD por primera vez en 1938 y lo envió a los farmacólogos
toxicólogos, y luego lo envían de vuelta sin decir nada interesante
y ninguna investigación adicional recomendado.
LSD-25 fue el vigésimo quinto derivado del ácido lisérgico que él produjo.
Y luego, a partir de 1938
continuó añadiendo otras cadenas laterales.
Produjo algunos otros derivados bastantes pero dijo que como él estaba haciendo
derivados adicionales de esta sustancia particular, de alguna manera no podía quitármelo de la cabeza.
Tenía un fuerte sentimiento de que deben haber pasado algo por alto.
Y cinco años más tarde en 1943
este sentimiento era tan fuerte que decidió hacer algo que era absolutamente excepcional
que es para otra muestra y enviarla de nuevo
para los farmacólogos para la exploración más cuidadosa.
Cuando estaba synthetising, tuvo esta famosa intoxicación accidental
y luego unos días más tarde es el experimento cuando asumió - ser una persona muy conservadora -
una dosis muy infinitesimal que era una cuarta parte de la dosis de
otros alcaloides del cornezuelo de centeno: 250 microgramos.
Probablemente un buen número de personas de este grupo podrían estar relacionados con ese número. Así que lo que vino después fue su famoso
paseo en bicicleta por las calles de Basilea y luego su experiencia de
morir y ser hexagonal por su vecino considera que es un que
y luego pedir un doctor, cuando el doctor entró él no se estaba muriendo ya, ahora era
un recién nacido que había revivido su nacimiento.
Así Sandoz fue enviando ahora ... Había una cosa intermedia, que era
Dr. Stoll, que en realidad era el hijo del jefe de Albert.
Dr. Stoll llevó a cabo un estudio piloto con un grupo de pacientes psiquiátricos y
un grupo de "personas normales", y esto a finales de los años 40 se convirtió en una sensación científica.
Así Sandoz ahora estaba enviando estas muestras a varias universidades y
institutos de investigación y estábamos uno del grupo que tiene este
la muestra y que venía con una carta describiendo toda esta historia y sugerir dos posibles usos.
Uno era para utilizarlo como psicosis experimental en el que puede
darle a la gente y hacer todo tipo de exámenes antes, durante y después de
y obtener algunas ideas acerca de lo que está sucediendo biológicamente
cuando la psique de la gente está tan profundamente influenciado.
Y el segundo es algo que se convirtió en mi destino, el karma.
Tal vez esto podría ser utilizado como una especie de
una herramienta de formación no convencional para un psiquiatra o un psicólogo,
enfermeras, estudiantes. Usted podría tener que
y pasar unas horas en un mundo que parece ser muy similar a la
el mundo que algunos de sus pacientes viven pulg Luego usted sería capaz de
entenderlos mejor, usted sería capaz de comunicarse con ellos
más efectiva y con suerte más éxito en su tratamiento.
Que era muy necesaria en ese punto.
Estaba empezando psiquiatra cuando la psiquiatría era realmente medieval, con
comas insulina, descargas eléctricas, golpes cardiazol, incluso los pacientes mojando en agua fría y así sucesivamente.
Así que me puse muy emocionado. En ese momento yo estaba muy desencantado con
psiquiatría y parece que una posibilidad emocionante así que ... tuve mi período de sesiones y
mi preceptor estaba muy interesado en la electroencefalografía
y en el momento en que tuve la sesión estaba particularmente interesado
en algo que se llama conducción de las ondas cerebrales de arrastre o las ondas cerebrales
que es usted expone a la gente a una gran luz estroboscópica
y luego cambia las frecuencias, y se estudia en el área suberpituitary
si las ondas cerebrales captan la frecuencia que usted está alimentando en,
si usted puede controlar, si se puede conducir si se puede arrastrar las ondas cerebrales.
Así que aquellos de nosotros que queríamos la sesión que tuvimos que estar de acuerdo
tener CEE antes, durante, y después de y que tiene también nuestras ondas cerebrales impulsados
en el medio de ese experimento.
Así que no voy a entrar en detalles, todo el storie está en cuando sucede lo imposible, en mi libro.
Pero para hacer el cuento largo, entre la tercera y cuarta hora cuando mi
sesión se culmina el asistente de investigación llegó y dijo que era hora de conducir las ondas cerebrales
y exponerme a esta estroboscópica gigantesco y como ella lo encendió había esa luz nunca he visto
Pensé que era como que debe haber sido como en Hiroshima.
Hoy creo que más bien que Dharmakaya del Bardo Thödol.
la clara luz principal que se ve en el momento en que
cuando se muere. Y mi conciencia fue sacado de mi cuerpo me perdí el asistente de investigación, Praga
el planeta y yo tuvimos la sensación de que he cesado de existir
en la forma que había sido antes. Y tuve la sensación que me convertí en toda la existencia y luego
la experiencia de gran alcance está bajando de ser realidad
en el cosmos astronómicos y ella estaba siguiendo con mucha atención el protocolo cuando
todas estas cosas estaban ocurriendo a mí y luego se apagaba
y mi conciencia empezó la contracción y me encontré con el planeta, encontré Praga,
Encontré la clínica, me encontré con mi cuerpo. Y a continuación, durante un tiempo
mi conciencia fue una especie de flotando alrededor de mi cuerpo y yo
tenía verdaderas dificultades para alinear los dos.
Y se hizo evidente para mí que lo que me enseñó en la universidad
que la conciencia se genera de alguna forma por el cerebro,
por las actividades neurofisiológicas en el cerebro simplemente es un disparate.
Esa conciencia es un fenómeno cósmico y que de alguna manera nuestro cerebro interviene en ella, pero sin duda
no es capaz de generar algo así como
conciencia, o que la materia no es capaz de generar algo parecido a la conciencia.
Y me quedé con la psiquiatría.
Sentí, ya sabes, si eres un psiquiatra esto es, con mucho, lo más interesante
se puede estudiar, estos estos estados no ordinarios o lo que yo llamo ahora Estados Holotrópica.
Así que esto fue en 1956 y realmente me han hecho muy poco
profesionalmente desde entonces que no sería
relacionados de una manera u otra a estos estados no ordinarios.
Se convirtió en mi pasión, de profesión, mi vocación, que un día cambió realmente mi vida
profesional y personalmente. Se me envió en una dirección completamente nueva.
Si lo comparo con el psicoanálisis - me pasó siete años
en el psicoanálisis, tres veces a la semana si usted dice: ¿No te cambia?
Bueno, he cambiado.
Pero siete años es mucho tiempo, se cambia todos modos.
Y no había ninguna indicación de que cualquier cambio en mi vida estaban realmente relacionados con
lo que estaba haciendo en el sofá. Me encantó cada momento de ella. Me encanta jugar con mis sueños y así sucesivamente.
Pero en términos de ser una experiencia transformadora, que sin duda no era.
En lo que se refiere a la sesión, yo sabía que era una persona
entrar en esa habitación y alguien salió de allí y no había ninguna duda
de qué se trataba y por qué ocurrió y cómo ocurrió.
Yo quería hacer algo en la keynote que yo no suelo hacer
cuando preparamos las personas para el trabajo de respiración.
Pero lo que me gustaría hacer es un poco de
Homenaje a Albert Hofmann y mostrar algunas fotos de nuestras reuniones.
Lo que mi maestro espiritual y sin sus descubrimientos considero mi
la vida sería muy diferente. Así que esta es la foto
de Albert Hofmann en el momento en que descubrió los efectos psicodélicos del LSD.
Esta fue una imagen que se mostró en todo el mundo, ya que era el verdadero
sensación científica. ¿Qué muy pocas personas saben
es que la sensación no era el efecto psicodélico.
Se sabe que hay plantas en diversas culturas
que pueden tener efectos psicodélicos y la mescalina ya era conocido en una forma pura,
aislado en el cambio de siglo.
Fueron los increíbles tiempos mil poder más fuerte que la mescalina
Usted tiene que tomar cientos de miligramos de mescalina tener una sesión decente,
y 100 microgramos de LSD serían
lo suficiente como para hacer eso. Así que esto es lo que el Centro de Investigación de Maryland Psychiatric
Parecía donde hicimos la investigación.
Entiendo Bill Richards habló de la investigación que hicimos allí.
Él ha mostrado ninguna imagen del Instituto?
Esta fue la visita de Albert y las otras dos personas son Walther Pahnke.
Él es famoso por su experimento de Viernes Santo que Rick Döblin hizo un seguimiento de, y Alan Bonny.
Él era nuestro musicoterapeuta y desarrollado la imaginación guiada con música como un
método terapéutico independiente. Este fue uno
de las visitas de hace veinte años en su casa en un pequeño pueblo
llamado Berg, en la frontera franco-suiza.
Y esto en el medio es Anita,
La esposa de Albert y esta persona encierra un Christina para aquellos
que no han conocido. Y durante esta visita
en realidad nos encontramos con Roberto Vinosa y Martina Hoffmann
esto fue como un regalo especial. Roberto murió alrededor de hace más de dos años.
Él y Martínez es simplemente maravilloso artistas visionarios maravillosas.
Y esta fue la caja de música favorita de Albert. Y luego también hicimos amigos
Hans Ruedi Giger con que es un realista phantastic increíble.
Es posible que lo conocen como alguien que consiguió el Oscar a la
Extranjero e inspirado los todos los monstruos en esta película.
Y también tomaron prestado algo de su arte para Prometeo. Así que esto es en Pierre.
Nos hicimos muy buenos amigos a su esposa Carmine hicimos
toda una formación que es una que es practicante de la respiración holotrópica y tiene un maravilloso museo
en el castillo de Bigirer y ahora teníamos dos módulos de nuestra formación la
el realismo fantástico tema allí y esto fue un almuerzo nos invita a que por un día
pasó un día con nuestro grupo y este fue el almuerzo y la persona restante es
a es Ted Sparks con el director ningún entrenamiento respiración holotrópica y esto es
Hans Ruedi Giger teniendo por ahí con un recorrido por su museo se puede ver el tamaño
de estas imágenes Hans Ruedi es dueño absoluto de las áreas más oscuras de la psique.
lo peor que se puede experimentar que estoy sosteniendo allí LSD mi Problem Child
Yo escribí un prefacio a la misma, y Albert acaba de firmar por mí
y aquí tuvimos una maravillosa discusión plenaria mesa redonda donde
donde Hans Ruedi y Albert presentaron a las encuestas
sobre Albert en este momento cuatro meses antes de su cumpleaños número 100.
y él era muy, muy fuerte que estaba trabajando en la farmacología de
los pigmentos que dan color a las plantas y los colores de las alas de mariposa, ya aquellos cuya
amante de la naturaleza ya sabes Hans Ruedi era como el otro lado del espectro
dueño absoluto de la clase de pesadilla claustrofóbica
que usted puede golpear en las sesiones psicodélicas como el que existía
salimos de la posición era como volver a la producción en el
dentro del buen gurú indio realmente un darshan espiritual y que no sea una presentación científica.
Este era el final del módulo, el de la persona en el lado derecho es Carmen
que es la esposa de Hans Ruedi Gieger Este fue el adiós y luego volví cuatro meses después de
100o cumpleaños de Albert. Esto fue en el Museo de Historia Natural
con todas las reliquias psicodélicas de todo el mundo como usted
se puede imaginar en el Bundespresident dijo el
carta especial. Están todos son de los amigos de Albert y así sucesivamente
y luego tres de nosotros en la noche fueron a Burg cuando había
celebración de su cumpleaños por los vecinos, que era increíble muy, muy diferente de éste
había niños que traen flores y y cantando canciones y citando poemas y así sucesivamente
y el LSD no se mencionó una sola vez. No creo que los vecinos sabían
lo que Albert era el maravilloso vecino que acaba de pasar a ser cien años de edad.
Éste era éste era el cumpleaños número 100 y luego dos años más tarde
fue otro foro psicodélico en Basilea y Albert todavía figuraba entre los ponentes
pero no lo logró. En ese momento él realmente no se sentía bien no quería un permiso, pero invitó
la Gigers y su fotógrafo, así que tuvimos este tremendo privilegio de pasar una tarde
con él. Esto es por semanas antes de morir
y esta es la última foto se puede ver que está sosteniendo el libro de Alex Grey.
Amaba su arte.
Así que como he mencionado después de esta sesión durante toda mi vida profesional
se centra en estos Estados Holotrópica.
Así que cerca de la mitad de las veces era el trabajo clínico con
psicodélicos, y los esfuerzos en el Instituto de Investigación psicodélico en Praga
y luego en el Centro de Investigación de Maryland Psychiatric lo que era en ese momento el último sobreviviente
investigación oficial en Estados Unidos.
También Bill Richards era parte de y Walter Pahnke y Sandy Unger
y otras personas, Charles Salvaje.
Además del trabajo clínico con drogas psicodélicas y luego en 1975, cuando la la
investigación en Maryland, básicamente, llegó a su fin,
Me mudé a Esalen y luego Christina y yo desarrollamos la holotrópico
breathworkrest. Experiencias de gran alcance de un tipo similar pueden ser
inducidos por la respiración más rápida, por la música de la carrocería y se combinaron con
dibujo mandala. Luego con los años, Christine y yo también trabajaron con la gente
que tenía episodios espontáneos de los Estados Holotrópica.
Y con toda la experiencia con la respiración
y psicodélicos que simplemente no podían entender por qué no deberíamos
trabajar con esos estados la forma de trabajar con la psicodelia y con la respiración.
Se hizo evidente que estos estado si están debidamente comprendidos y adecuadamente
apoyado en realidad puede ser la curación puede ser transformador.
Muy parecido a los inducidos por sustancias psicodélicas o por la respiración.
Empezamos a hablar de estos estados como emergencias espirituales y Cristina en 1980 comenzó
la la Red de Emergencia Espiritual donde la idea básica era reunir a la gente SEN o
que se encuentran en este tipo de crisis con personas que tienen esta alternativa
entender y son capaces de ofrecer ayuda. Ahora existe la Red de Emergencia Espiritual
en muchos países del mundo. Desafortunadamente
que no está en buena forma en los Estados Unidos fue en CIAS
y tenía un área especial, líneas telefónicas especiales y equipo y así sucesivamente
y luego, cuando se recortaron los fondos para la escuela era el que era más fácil de cortar.
Yo estaba interesado también en la variedad de áreas en las que el denominador común era siempre
hubo Estados Holotrópica como un elemento crítico, así que pasé mucho
tiempo con los chamanes, los chamanes de América, chamanes mexicanos, sudamericanos, que participó en las ceremonias
con y sin las drogas psicodélicas con las culturas nativas. Me puse en contacto con
tanatólogos. Nosotros mismos tuvimos un gran estudio de pacientes con cáncer que usan drogas psicodélicas.
Experiencias cercanas a la muerte era un área que estaba muy interesado pulg
Fenómenos de abducciones y luego
los diferentes sistemas espirituales. Usted probablemente sabe que Jack es un campo de maíz de cerca
amigo y tuvimos que pensar en 37 días
retiros que combinan la respiración holotrópica y el budismo vipassana
teníamos relación con los maestros tibetanos, con yoguis, el gran Swami Muktananda
con gente zen, el hermano Orden Benedictina David reposar alrededor apenas padre golpeaba agresiva
Nos interesa lo que pasa ... porque están usando un medio poderoso para inducir estos estados ..
lo que sucede cuando son demasiado exitosa y que tipo de se abre, ¿cómo lo manejan y así sucesivamente.
Como yo estaba estudiando estas formas diferentes de Estados Holotrópica
era obvio que la psiquiatría y la psicología actual
simplemente no tenía ninguna explicación para el tipo de cosas que eran
pasando o por las cosas que estaban sucediendo en torno a estas experiencias.
Por ejemplo sincronicidades increíbles algo que realmente desafía toda
tipo lineal de pensar que tenemos
en la causa y efecto de pensar que tenemos en en la ciencia occidental.
Fui el que describen estos diferentes retos en los libros y algunos de ellos han sido publicados por
la Universidad Estatal de Nueva York de Prensa y
cuando me acercaba a mi 70 cumpleaños, recibí una llamada de Jane Bunker
el editor de la SUNY de prensa y dijo:
Stan, tú sabes que hemos publicado algunos de sus libros sobre diferentes aspectos de su trabajo.
¿Usted consideraría escribir un libro que ponerlo todo junto?
Así que no sería distribuida.
Y luego hubo una pequeña pausa y luego dijo: ¿Y podría usted centrará específicamente
en observaciones y experiencias que la psicología y la psiquiatría actual no puede explicar?
Y luego hubo una pausa aún más larga y luego dijo:
Y usted acaba de esbozar lo que la psicología y la psiquiatría
tendría que ser similar a incorporar de alguna manera
cabida a estas observaciones de estos Estados Holotrópica? Una especie de alto
orden. Pero yo estaba muy emocionado porque
Estaba a punto de al menos semi-retirarse, y hacer más lectura y la escritura
y tuvimos esta formación sucediendo en todo el mundo con toda la nueva línea de maestros
ellos estaban enseñando en diferentes partes del mundo y que necesitábamos
un manual para que haya algún tipo de consistencia y esto era una oferta para imprimir uno para nosotros.
Así que me decidí a escribir el libro y se lo di
deliberadamente un título provocativo La Psicología del Futuro.
Si usted escribe libros como más allá del cerebro o la mente Holotrópica, creo que la gente puede
tomarlo o dejarlo si usted dice que es la Psicología del Futuro,
la gente se interesa, ya sea o se quedan enojado diciendo, ¿cómo te atreves?
Al mismo tiempo
Realmente creo en serio que si estudiamos estos Estados Holotrópica,
en todas las diferentes variedades que he descrito, que daría lugar a
una revolución en la psiquiatría y la psicología
eso sería comparable a lo que sucedió en la física en los tres primeros
décadas, cuando los físicos tenían que pasar de Newton a Einstein y
a continuación, a la física cuántica. Y no sólo eso, sino que sería un complemento lógico
los cambios que ya sucedieron en nuestra comprensión de la materia.
En realidad, la aceptación más cálida de este tipo de observaciones no vino de los psiquiatras y
psicólogos, pero a partir de los físicos modernos.
No tienen problemas de aceptación por ejemplo ciertas características de transpersonal
experiencias y así sucesivamente, porque es realmente
en consonancia con la física relativista cuántica.
Para mí era muy importante el libro de Fritjof Capra,
el primer puente importante cuando escribió el Tao de la Física que demuestra que
las actuales disciplinas científicas todavía estaban atrapados en
el pensamiento del siglo XVII, y si los físicos desde el cambio de siglo, el descubrimiento de
radiactividad y los rayos X ya estaban en otro lugar, pero las otras disciplinas
seguían siendo una especie de bajo el hechizo de la mecánica
pensando. Estas fueron las categorías en las que sugerí que
cambios realmente radicales tendrían que ser hecho.
Lo que me gustaría estar hablando es de dos aspectos.
Uno es cómo las observaciones de los Estados Holotrópica cambiaría la psicología y la psiquiatría.
Y el otro aspecto de lo que sería si tuviéramos una psicología de esa manera, lo fácil que sería
para los psicólogos y psiquiatras que abrazan la psicodelia, de modo que no habría conflicto.
En este punto es muy difícil para muchos psiquiatras tradicionales y
psicólogos para aceptar psicodélicos, porque la idea es que estamos tratando de tratar a las personas por
inducir estados psicóticos, algo que si aparecen de forma espontánea
tremendo esfuerzo sería suprimirlos. Así que si has tenido una
la psicología y la psiquiatría que se integran de alguna manera la ruptura de paradigma
desafíos, sería muy lógico utilizar
cosa como la respiración holotrópica o sesiones psicodélicas, sería comprensible que usted trata a
emergencias espirituales, ayudando a la gente a conseguir a través de ellos,
en lugar de darles algo para reprimir
lo que está sucediendo. Lo que se encuentra en estos estados es ese tipo homeopático de los principios de funcionamiento.
Si los síntomas que emerge es un esfuerzo del organismo para deshacerse de algo.
Así que es un esfuerzo que usted desea apoyar desea amplificar eso. Usted no desea
suprimir ese. Voy a ir muy rápidamente a través de eso.
El primero es el más importante.
Debido a que hay una suposición metafísica básica, que se trata de un universo material y por lo tanto
la vida, la conciencia y la inteligencia son productos secundarios son epifenómenos.
Así, por miles de millones de años el universo era sólo un desarrollo de metamaterial,
partículas y la vida, la conciencia, la inteligencia estaban rezagados como una gripe
en un universo gigantesco que suceda después de miles de millones de años de este
evolución material. Creo que muy pocas personas, entre ellas
científicos darse cuenta de que no tenemos absolutamente ningún
prueba de que la conciencia se genera en el cerebro. Lo que tenemos:
tenemos una gran cantidad de observaciones que muestran correlaciones sistemáticas
entre la anatomía del cerebro, la fisiología y la bioquímica, pero no tenemos absolutamente
hay pruebas de que la conciencia viene del cerebro. Usted tiene una situación similar en el televisor.
Usted sabe la calidad de la imagen, de los sonidos depende fundamentalmente de los componentes
en el set, pero eso no es una prueba de que el programa se genera en el cuadro.
Sigue siendo alternativa de que el televisor de alguna manera que medie pero que el programa viene de
en otro lugar. Este es exactamente el salto lógico que se hizo.
En términos de lógica formal esto se llama non sequitur, realmente no sigue.
Y tenemos en realidad una serie de observaciones que muestran,
en particular las observaciones de los fenómenos transpersonales,
que la conciencia es capaz de hacer cosas que el cerebro no podría hacer.
Me limitaré a mencionar las experiencias fuera del cuerpo en situaciones cercanas a la muerte.
Ahora tenemos casos en los que la persona no sólo está en un estado de muerte cardiaca,
pero tiene un EEG plano y la conciencia en ese estado se sale del cuerpo,
obtiene una percepción precisa del medio ambiente.
este paciente michael c bombas en ellos sabes se congeló porque necesitaban
operan sobre el aneurisma en la base de la y, sin embargo esa es una de las más detalladas
fuera del cuerpo experiencias que se pueden consultar.
Y muchas diferentes experiencias transpersonales median el acceso a la información de otras personas,
miembros de otras especies, experiencias de otros siglos,
experiencias de las mitologías que hemos nunca jamás estudiadas. Todo el junguiano
inconsciente colectivo, tanto histórico y arquetípico.
Ninguna de esas cosas puede realmente explicarse desde el cerebro.
La segunda es la cartografía de la psique. Tenemos un modelo que limita de alguna manera la psique
la biografía postnatal - lo que nos pasó después de que naciéramos y entonces el individuo freudiano
inconsciente, que también es una especie de derivado de la biografía postnatal.
Las cosas que nos pasó a nosotros que rechazamos, que suprimimos, que no podíamos aceptar y así sucesivamente.
Freud llamó a la tabula rasa recién nacido, borrón y cuenta nueva, que no hay nada
anterior a luz, eso es de interés para la psiquiatría, incluyendo el nacimiento en sí.
Hubo, por supuesto, Otto Reich, pero es como una nota al pie en los libros de psiquiatría, tipo de
curiosidad histórica, pero no se toma en serio.
Por desgracia, el mismo es cierto para Jung. Jung no es realmente
exactamente abrazado por la psiquiatría y la psicología convencional.
De modo que el pensamiento general es biografía postnatal y el individuo
inconsciente. Si usted trabaja con los Estados Holotrópica hay que añadir dos grandes dominios, uno
es lo que yo llamo perinatal, es un registro de nacimiento y hablo de cuatro matrices perinatales,
las experiencias relacionadas con las etapas de nacimiento.
La experiencia en el útero antes de las contracciones.
A continuación, la etapa del nacimiento, cuando existen contracciones pero el cuello uterino no está abierta.
Luego de la lucha por el canal del parto, cuando se abre el cuello uterino.
Luego de salir. Cada uno de ellos representan muy distinta
matrices experienciales y hay un registro de gran alcance
que se puede verificar muchas de esas experiencias.
Incluso si la gente no tiene conocimiento intelectual de ese proceso.
Y entonces usted tiene que añadir otro gran dominio
que ahora llamamos transpersonal - identificación con otras personas,
experiencia de la conciencia de grupo, experiencias de otros siglos,
de otros países, a veces con la sensación de déjà vu, vecu déja, entonces la vida pasada,
tipo kármico de experiencia.
Las experiencias de todo el mitológico, arquetípica inconsciente, ya que fue descrito por Jung.
Así que la cartografía que tiene que utilizar cuando se trabaja con estos Estados Holotrópica
es muy parecido a lo que se encuentra en las grandes filosofías espirituales
del Este, donde de alguna manera la psique de cada persona es de alguna manera acorde
con toda la existencia. En el sentido de que bajo ciertas circunstancias tenemos
el acceso a la información, podemos llegar a ser todo lo que es parte de la existencia.
Así que desde un punto de vista, si se piensa en términos de lo que pesan las cosas y
medir, entonces somos una parte insignificante del universo. Pero en términos de
lo que podemos llegar a ser en estos estados por experiencia, somos en cierto sentido todo el universo.
Así que esa es la cartografía de la psique.
A continuación, la arquitectura de los trastornos emocionales o psicosomáticas.
En la psiquiatría actual, si hay algo que no es un problema orgánico - Alzheimer, tumor temporal,
lo que sea - es funcional, es psicógena, la idea es que sucedió
en algún momento después de que naciéramos.
Y en el psicoanálisis clásico existe una correlación entre las etapas de la libido en el desarrollo
y ciertas formas de psicopatología.
Si se trata de una fijación oral sería el alcoholismo, la drogadicción, la depresión.
Si se trata de la neurosis obsesivo-compulsiva, que es la fijación anal. Si se trata de la ansiedad como fobias
o la histeria de conversión, se llama fijación fálica y así sucesivamente. Pero todo esto sucede
después de nacer. No hay ninguna contribución de cualquier cosa, incluyendo
nacimiento o estado prenatal. Ciertamente no el
reino transpersonal. Ahora bien, esto que tendría que corregir si se trabaja
con los Estados Holotrópica y trabajas en un problema específico
usted siempre encontrará algo en la infancia y en la infancia
que parece ser significativamente relacionado con él.
No es que sea malo, pero es sólo una especie de describe el seguro
nivel superficial del problema y
confunde con el todo. Así que si usted trabaja con los Estados Holotrópica usted
sería entonces buscar contribuciones adicionales, que provienen de las diferentes matrices de nacimientos,
y en el inconsciente profundo habría aportaciones que haría
ser kármica, que sería arquetípico, que sería filogenético.
Así que detrás de los problemas emocionales y psicosomáticos
usted tendría una constelación de capas procedentes de diferentes períodos.
Yo los llamo los sistemas de co-ex, sistemas de experiencia condensada.
Esto parece una muy mala noticia. Pensamos que todo lo que tenemos que hacer es
trabajar en las cosas de la infancia, tal vez la primera infancia,
y ahora parece que el parque es mucho más grande.
La buena noticia es que hay muy potente
mecanismos terapéuticos, haciendo uso de la transformación que están disponibles cuando su
proceso experiencial alcanza el nivel perinatal y entonces, ciertamente, la
nivel transpersonal. Por ejemplo revivir nacimiento y expresando
las emociones reprimidas, las energías físicas reprimidas pueden ser terapéutico en una variedad de
problemas. Claustrofobia, por ejemplo, para hacer un montón de sentido, dolores de cabeza,
asma psicógena, los episodios de violencia, el comportamiento violento.
Una serie de problemas se puede al menos aliviarse si usted experimenta el nacimiento y expresar
las emociones y las energías físicas. Pero también hay poderosos mecanismos
que operan en el nivel transpersonal. Digamos
una poderosa experiencia de vidas pasadas. Si lo pongo en
conciencia y que lo procesa, puede ser muy curativo.
Hemos visto casos en que sucedió la curación, la última
capítulo del proceso de curación de una fobia en particular o dolores psicosomáticos, etc
que viene en la forma de una experiencia kármica,
o una experiencia arquetípica. En algunos casos, incluso demoníaca
arquetipo emerge de manera que la sesión se ve como exorcismo. Realmente especie de extraña energía demoníaca
se puede encontrar detrás de un síntoma particular.
Uno de los mecanismos de curación que es muy importante, muy potente
es la experiencia de la unidad cósmica.
Cuando se tiene la sensación de que sus fronteras se están fusionando, usted se convierte en
uno con otras personas, se convierten en uno con la naturaleza.
Usted se convierte en uno con el universo, te conviertes en uno con lo divino
energía creativa. La ironía es que si le pasa a usted de forma espontánea, se llega a un diagnóstico.
Y si te dan antes de que sea completada, sería detenido por los tranquilizantes y ser
mantuvo allí en una forma inacabada.
Estrategia de la psicoterapia y la autoexploración Si nos fijamos en el mundo de la psicoterapia, que
no se ve muy bien. Usted tiene cualquier número de escuelas,
y cada escuela le dirá algo completamente diferente.
No hay acuerdo en cuanto a cuáles son las principales fuerzas motivadoras en la psique.
¿Por qué se desarrollan los síntomas? ¿Qué significan los síntomas?
¿Cómo interpreta usted los síntomas? Y luego cada escuela le dará una diferente
método. ¿Cómo se trabaja con sus clientes para enderezar hacia arriba por así decir.
Así que si usted tiene un problema, puede lanzar una moneda y elegir una escuela
y cada escuela viene una historia diferente en cuanto a lo que está mal con usted
y se le pedirá que haga algo diferente, y será visto como
el método científico de elección.
Así es como se hace esto.
Y esto no es sólo si usted desea comparar, digamos que un acercamiento a una fobia con un especialista en comportamiento
y analista freudiano, pero incluso dentro del campo freudiano de las escuelas que fueron
originalmente inspirado por Freud, sólo entraron en todas las clases de diverso
las direcciones. Hay mucho énfasis en la interpretación.
Recuerdo que en mi propio análisis permite saber cuándo
Yo diría que algo que decía así: Esto es lo que piensa, pero
lo que realmente es esta. Lo cual era, por supuesto, la perspectiva freudiana.
Siempre tengo que decir que la historia aquí.
Tuve un analista que era probablemente de unos sesenta años.
El tiempo de los finales de los 60 principios de los 70 y varios de los psiquiatras jóvenes donde
en el análisis con él y también tuvimos seminarios donde
nos referimos a la literatura y casos, historias, etc discutido y
uno de su pequeño fallo era que a veces tomó una siesta en la sesión
y ha tenido que tipo de tratar de hacer algo para traerlo
en el proceso y uno de nosotros pedimos en estos seminarios
esta cuestión puramente teórica: ¿Qué sucede cuando el psicoanalista
se queda dormido durante el tratamiento? Si mantengo libre asociación, hace
terapia todavía continúan? Se interrumpe el proceso?
En caso de obtener tal vez reembolsado?
Porque el dinero es tan importante en el psicoanálisis.
Y él no dijo: No, este tipo de cosas no sucede en el psicoanálisis.
Él sabía, por lo que tenía que hacer algo con él.
Así que él dijo: Sí, puede suceder, a veces estás cansado, no has dormido bien, se está recuperando
de un lugar frío, sí puede suceder.
Pero si estás en este negocio durante mucho tiempo,
a desarrollar este sexto sentido. Te quedas dormido sólo cuando la materia que va a venir a
es irrelevante.
Y cuando algo realmente importante surge, te despiertas y tienes razón allí.
Él también era un admirador de Ivan Petrovic Pavlov, fisiólogo ruso que tiene un
Premio Nobel por el descubrimiento de los reflejos condicionados.
Y Pavlov habla sobre la inhibición de la corteza,
y que a veces uno puede tener un punto de vigilia como en la hipnosis.
La corteza se inhibe, pero se puede comunicar.
Y su ejemplo favorito era una madre que puede dormir a través del tráfico pesado
o los ruidos fuertes, pero cuando su propia hija empieza a gemir, ella se despierta. Esto es igual que
El modelo de Pavlov. El material que es relevante que se despierta y ya está ahí.
Esta es una situación muy triste y la mayoría de nosotros ni siquiera son
molesto por eso. Claro que tenemos todas estas escuelas, a continuación, cada uno dice algo
diferente y me da una formación en esta escuela y si no funciona para mí
Acabo de tener otra formación.
Entonces, ¿qué es de algún modo, la alternativa de que los Estados Holotrópica parecen ofrecer?
En realidad, es algo que está muy cerca de donde Jung fue en los últimos años de su vida.
Para Jung la psique no era algo que estaba encerrado en el cráneo, en el cerebro. La psique
fue cósmica, era Mundi anima y nuestra psique individual participa
o participe de esta matriz cósmica.
Así que no hay manera de que podamos usar nuestro intelecto para comprender la psique
en general o la psique de nuestro cliente en particular, luego vienen con algunos trucos para solucionar el
los procesos de la psique. El intelecto es sólo una función parcial de la psique que es bueno para
orientación en la vida cotidiana, pero no puede
averiguar la psique y arreglarlo. La psique es mucho más grande.
Así que el enfoque de Jung era: puede crear una especie de ambiente de apoyo y en que
ofrecer algún método a través del cual el ego consciente puede comunicarse
con un aspecto superior del cliente, lo que él llamó el auto
utilizando un lenguaje simbólico, y el terapeuta no es el fijador, que no es el hacedor.
Es una aventura van de la terminología de Jung.
Jung estaba usando la imaginación activa se compara con Freud que estaba analizando
sueños que has tenido en el pasado. A veces los sueños que fueron meses o años que querían que el
material a emerger por así decir "in statu nascendi" - ya que estaba naciendo -
y que tenía una idea, que es muy similar a los principios
de la terapia psicodélica o la respiración holotrópica,
que en esa situación lo que emerge es un poco importante
suficientemente cargada material del inconsciente
eso es lo suficientemente cerca de la superficie que esté disponible para el procesamiento de ese día.
Y luego otra cosa es más profunda que tendrá que esperar para eso, pero quiere algo que
tipo de crea una situación en la que ahora lo estaba inconsciente está tomando conciencia.
Y tiene su propio orden de emergente para que el proceso terapéutico
es guiado desde el interior por la auto-sanación
inteligencia. No es realmente una visión e interpretación del terapeuta con una muy
aspecto muy importante de la obra con los Estados Holotrópica que el
la idea de la inteligencia auto-sanación.
También refleja el significado griego original si therapeutes la palabra
que no es el fijador, que no es el hacedor, sino que alguien
coopera inteligentemente en el proceso de curación.
Proviene de la incubación templo en la antigua Grecia.
Creo que el papel de la espiritualidad debe ser claro ahora.
En psiquiatría tradicional, que es materialista, en realidad no es un
mucha tolerancia para la espiritualidad.
La historia del universo es la historia de desarrollo de
la materia y la conciencia es un producto de los procesos materiales.
Entonces, ¿dónde está tha lugar para el espíritu? De qué estás hablando?
Si usted es espiritual o religioso de una estricta
punto de vista psiquiátrico que realmente no sé su ciencia.
Eso es algo que ver con la superstición, la ignorancia,
con el pensamiento mágico, proceso primario.
Si usted tiene un sistema de creencias espirituales y eres una persona inteligente
como Einstein, o algunas de las personas que crearon la física cuántica como Niels Bohr,
Schrödinger, Heisenberg y así sucesivamente, todos ellos fueron ya sabes místicos.
Luego tenemos el psicoanálisis, entonces usted tiene algunos asuntos pendientes
desde la infancia, en la que una especie de mirabas a tus padres como divina
figuras y ahora si usted piensa acerca de Dios que es, básicamente, que la imagen infantil que son
proyectando a tu madre o tu padre está convirtiendo en dioses y diosas.
Si usted tiene una experiencia espiritual, obtener un diagnóstico.
Si usted trabaja con los Estados Holotrópica, a desarrollar un gran respeto por la espiritualidad
te das cuenta de que cuando el proceso de auto-exploración alcanza al menos el
nivel perinatal, una nueva calidad entra en su experiencia, lo que Jung llamó numionsity.
En realidad tomó de Rudolf Otto. Numionsity.
No le gustaba que términos como religioso, místico,
espiritual, porque el que pueden ser mal entendidas fácilmente.
Numinous es un agradable y neutral plazo, pero que, básicamente, se mueven
en un espacio experiencial, que es radicalmente diferente de la
el mundo que vive, en su vida cotidiana.
Hay un sentido de lo sagrado, la santidad de ello.
Estaba convencido de que esa realidad es en realidad
de orden superior a esta realidad, que, en cierto sentido, incluso
formas e informa esta realidad. Y esto, entonces hace que la búsqueda espiritual de una legítima
procurarán, en lugar de algún tipo de actividad ignorante.
Así que no vamos a entrar en un estado en el último
sólo estamos terminando en curso CIAS en la psique de un cosmos.
He estado trabajando por cerca de treinta años con Rick Döblin como es este
brillante psicólogo y astrólogo, y nos hemos enterado de que el
única manera de que realmente se puede predecir
qué tipo de sesión psicodélica, ¿qué tipo de sesión holotrópico se quiere
tener es utilizar la astrología de tránsito.
Usted puede obtener la predicción arquetípica no una predicción concreta, sino que, básicamente,
quedar en sintonía con los campos arquetípicos relacionados con transitando actualmente planetas. Por lo tanto esto sería
abrir otra caja de Pandora y lo que realmente requieren una gran cantidad de tiempo
pero si usted está interesado tengo un sitio web personal, que es mi nombre completo Stanislavgrof.com
usted puede encontrar varios de los artículos que hay sobre cómo estamos utilizando la astrología en el trabajo con los Estados Holotrópica
y hay todo tipo de otros artículos también.
Así podríamos terminar esta parte. Esto es básicamente una especie de
preparación teórica. Usted sabe la clase de psicología que usted tiene que traer a la sesión.
En primer lugar antes de que usted no está loco, si usted tiene una experiencia de vida pasada
o una experiencia de muerte-renacimiento, o si experimenta a sí mismo como
algún tipo de animal. Son todo tipo de capacidades normales
de la psique y luego lo más importante
realmente confiar en su propia capacidad de sanación interior, la auto-sanación
proceso. No traer ningún tipo de conceptos
acerca de las cosas que lees, esas cosas que usted estaba
enseñado como parte de alguna escuela. En serio, ir a la sesión con lo que los budistas zen llaman
la mente del principiante. Como si usted no sabe nada acerca de este proceso
no eres más que allí, respirando más rápido, más profundo de lo habitual
simplemente siendo como en vipassana, la meditación budista, que es preparado para cualquier experiencia que
emerge. Deja que suceda y se deja ir, por lo que está siempre
prepárate para ser sorprendido por lo que surge de forma espontánea.
Así que, gracias por su paciencia. Vamos a tomar un breve descanso y luego hablamos de lo que vamos a hacer.
Добрый вечер всем.
Прежде чем начать, я бы хотел поблагодарить Рика Доблина и MAPS
за еще одну отличную конференцию.
Жаль, что я на нее не попал, потому что, был настолько болен,
что не смог представить основной доклад. Прошу меня извинить.
Я еще не совсем оправился,
с температурой под 38 градусов,
но не хотел пропустить и эту возможность.
Поэтому я не буду пожимать ваших рук и обниматься.
Держитесь от меня на расстоянии. (Смех)
Не хочу распространять микробы.
Насколько я понимаю, аудитория сегодня смешанная.
Некоторые - из группы холотропного дыхания, а другие...
Можете поднять руки те, кто пришел только на эту часть.. довольно многие.
Вы знаете, содержание несостоявшегося основного доклада и подготовки
для холотропного дыхания во многом совпадают,
поскольку нам необходимо подготовить людей теоретически, а не просто рассказать, что мы будем делать.
У нашего вечера будут две части.
В первой я расскажу о типе психологии,
которую мы должны использовать для работы с холотропными состояниями,
а во второй мы поговорим об основных практических деталях.
О том, что мы будем делать во время самой дыхательной техники.
Те из вас, кто пришел только на этот вечер, конечно, могут остаться на вторую часть.
Наверное, может быть немного досадно получить подробные инструкции, без их применения.
Давайте я начну, как я обычно начинаю.
Хотя, я думаю, прямой необходимости для вашей группы в этом нет.
Я задам аудитории несколько вопросов.
Как много из вас испытали в обычной жизни эти неординарные состояния сознания?
Здесь целый список подобных состояний.
Я думаю, это излишне в этой группе, но все же - поднимите руки?
Куда бы мы ни пришли, это выглядит примерно одинаково.
Я задаю эти вопросы по двум причинам.
Первая - все о чем я буду говорить, касается исследований неординарных состояний сознания.
А вторая - то что, холотропное дыхание
это метод , использующий целебный, трансформирующий, эволюционный
и эвристический потенциал неординарных состояний сознания.
Особенно интересно, то что современная психиатрия
не имеет назваия для этих состояний.
Есть только одно название - измененные состояния сознания.
Что смешивает все: начиная с бреда, белой горячки,
галлюцинаций тифозной лихорадки, до состояний, возникающих в медитациях,
и все эти состояния мы считаем патологией того или иного типа.
Нет специальной категории мистического переживания или духовного опыта,
поэтому людям, с которыми это случается, ставят диагнозы.
И также чуществует тенденция подавления этих состояний, возникающих спонтанно.
Опять же, в нашей культуре индустриальной цивилзации методы и контекст
вызывания этих состояний противозаконны.
До сих пор я говорил, про неординарные состояния сознания.
В реальности психиатры используют другой термин -
измененные состояния сознания, который мне не нравится.
Он подразумевает, что есть правильный способ осознания себя и мира,
который в этих состояних как-то деформируется.
У меня возникают ассоциации с ветеринарией.
Ну, знаете - изменения домашних животных, кастрация.
Я слишком уважаю эти состояния, чтобы называть их измененными,
но даже термин неординарные - слишком широк.
Это может относится к посттравматическим изменениям сознания.
Или к состоянию опьянения.
Меня интересовала особая подкатегория
этих неординарных состояний,
у которой есть целительный и трансформирующий потенциал
Я верю, что у них есть эволюционный потенциал, и эвристический,
что значит они также являются источником революционно новой информации о сознании,
о человеческой психике и даже - о природе реальности.
Поскольку я был убежден, что для этих состояний должен быть
особый термин, я стал называть их холотропными.
Холос в греческом означает целый, и тропос означает направление движения,
как гелиотропизм есть сособность растения
всегда двигаться в направлении солнца.
То есть холотропный - значит движуйщийся к целостности.
Это состояния, продвигающие нас к целостности.
Этот термин удивляет многих представителей западной индустриальной цивилизации.
Возникает вопрос: разве мы все не уже?
В смысле того, как мы себя ощущаем в нашем будничном сознании.
И ответ будет - нет.
В нашем обычном состоянии сознания мы отождествляемся с малой частью себя.
Рассазывая об этом, я, обычно, ссылаюсь на индуизм,
который хорошо объясняет, что имеется в виду.
В индуистской традиции говорят, что мы не "nama rupa",
мы - не имя и форма,
что наша настоящая сущность это искра божественной энергии творения,
которую мы несем в нашей основе.
Она называется Атман.
И это не верование или фантазия индуистов.
Prajem všetkým dobrý večer.
Predtým, než začnem by som rád poďakoval Rickovi Doblinovi a združeniu MAPS
za ďalšiu skvelú konferenciu.
Je mi ľúto, že som ju zmeškal, ale bol som veľmi chorý - až tak, že som ani nepripravil hlavné body prednášky
a ospravedlňujem sa, že som sa neukázal, ale bol som naozaj veľmi chorý.
Ešte niesom celkom fit.
Mám ešte nad 37°C.
Ale toto som nechcel zmeškať.
Takže radšej nebudem podávať ruky a objímať sa.
Radšej sa trocha držte odo mňa.
Nechcem prenášať nejaké baktérie.
Chápem, že tu máme rôznorodé obecenstvo.
Niektorí sú členmi skupiny holotropného dýchania a niektorí...
môžte zdvihnúť ruky tí, ktorí len teraz prišli na túto časť... celkom málo.
Viete, v skutočnosti sa dosť prekrývajú hlavné body prednášky
a to, čo je prípravou pre holotropnú prácu s dychom,
pretože my musíme nejak pripravovať ľudí aj teoreticky, nielen vysvetliť čo budeme robiť.
Takže tento večer bude mať dve časti.
V prvej budem hovoriť o
tom druhu psychológie, z ktorého čerpáme, keď ideme pracovať s holotropnými stavmi.
A druhá polovica večera bude venovaná praktickej časti.
Čo konkrétne budeme robiť pri samotnej práci s dychom.
Tí, čo ste prišli len na tento večer, ste pozvaní zostať aj na druhej časti.
Bolo by trocha frustrujúce dostať detailné informácie a nemať možnosť si to vyskúšať.
Dovolte mi začať spôsobom, akým zvyknem začínať,
aj keď si nemyslím, že je to úplne nutné pri tomto publiku.
Opýtam sa vás niekoľko otázok:
Koľkí z vás ste vo svojom živote zažili niektorý z týchto neobyčajných stavov vedomia?
Je tu séria skúseností.
Myslím, že to je nadbytočné v tejto skupine, ale stále to môžme urobiť - môžme vidieť ruky?
Nevyzerá to odlišne kamkoľvek prídeme.
Pýtam sa tieto otázky hlavne z dvoch dôvodov.
Jeden je, že všetko, o čom budem hovoriť vychádza zo štúdia neobyčajných stavov vedomia,
a druhý je, že práca s holotropným dýchaním
je metódou, ktorá využíva liečivý, transformatívny, evolučný
a heuristický potenciál neobyčajných stavov vedomia.
A čo je veľmi zaujímavé, že súčasná psychiatria v skutočnosti nemá
špeciálny termín na pomenovanie týchto stavov.
máme len jedno pomenovanie - zmenené stavy vedomia.
Čo je termín spoločný pre všetko od triviálneho delíria, delíria tremens, cez halucinácie a horúčku z týfusu,
a vnímame všetky tieto stavy ako patologické nejakým spôsobom.
Nemáme špeciálne kategórie ako mystický stav, alebo duchovná skúsenosť.
Takže ľudia, ktorí majú tieto skúsenosti
zvyknú byť diagnostikovaní. A je tu tendencia utajovať a potlačovať tieto stavy, keď sa spontánne objavujú.
A my - ako kultúra industriálnej civilizácie sme vlastne zbavili právoplatnosti význam a kontext
vyvolávania týchto stavov.
Doteraz som hovoril o neobyčajných stavoch vedomia.
V skutočnosti psychiatri používajú iný termín - a to
"zmenené stavy vedomia", čo nemám veľmi rád.
To akoby naznačovalo, že existuje nejaký správny modus prežívania seba a sveta,
ktorý je potom v týchto stavoch nejak deformovaný.
Vždy mi to pripomenie veterinárnu medicínu
pet altered - sterilizované zvieratko
Takže ja mám príliš veľký rešpekt pred týmito stavmi, než aby som ich nazýval "zmenené",
ale aj termín "neobyčajné" je veľmi široký.
To môžu byť aj post-traumatické zmeny vedomia,
môžte byť veľmi opitý, a budete v neobyčajnom stave vedomia...
Takže je tu určitá špeciálna subkategória
týchto neobyčajných stavov - a o tú som sa vždy zaujímal.
A tieto majú liečivý potenciál, transformatívny potenciál,
Verím, že majú evolučný potenciál, a to slovo "heuristický"
znamená, že sú tiež zdrojom revolučných informácií o vedomí,
o ľudskej psyché, a dokonca aj o povahe skutočnosti.
A tak, pretože som silne cítil, že by sme mali mať špeciálny
termín pre tieto stavy, začal som ich nazývať holotropné.
Holos, holon, v gréčtine znamená celok a trepo, trepein znamená smerovanie k niečomu.
Rovnako, ako heliotropný znamená vlastnosť rastlín vždy sa
otáčať za Slnkom.
Takže to znamená pohyb k celistvosti.
Tieto stavy nás približujú k celistvosti.
Toto je pojem, ktorý prekvapuje mnohých ľudí v západnej industriálnej civilizácii.
Objavuje sa otázka: A nie sme už celí?
(teda v zmysle ako prežívame seba v každodennom stave vedomia)
A odpoveď by mala byť, že nie.
V bežnom stave vedomia sa identifikujeme len s nepatrným zlomkom toho, kým sme.
Keď o tomto rozprávam, tak sa zvyčajne odvolávam na hinduizmus,
čo je dobrý spôsob vysvetlenia, čo je tým myslené.
V hinduistickej tradícii by ste sa stretli s tvrdením, že nie sme "nama-rupa",
nie sme meno a forma, meno a tvar.
Že našou pravou identitou je v skutočnosti iskra božskej tvorivej energie,
ktorou sme v jadre svojej bytosti.
Nazýva sa to Átman.
Toto nie je len presvedčenie, alebo fantázia hinduistov.
Máte rôzne školy jógy, v ktorých keď systematicky praktikujete,
tak máte možnosť experimentálneho potvrdenia.
Môžte zažiť seba samých ako božskú energiu,
a keď máte ten zážitok tohto jadra vlastnej bytosti - Átman,
uvedomíte si, že táto energia je identická s energiou, ktorá stvorila tento kozmos
- s Brahman. Takže naša identita nie je telo-ego, nie je nama-rupa.
Ale je to Atman-Brahman.
A hinduizmus nie je jediné náboženstvo, ktoré
verí v túto ideu identity individuálneho s úplnosťou kozmickej kreatívnej energie.
Je to tajné jadro všetkých hlavných náboženstiev.
Môžte nájsť výpovede o tom v mnohých duchovných písmach.
Swami Muktananda zvykol vravieť:
Boh prebýva v tebe ako ty sám.
Ak čítate upanišády, kde sa objavuje otázka: Kto si? Kto sme?
Odpoveď je v sanskrte: Tat tvam asi.
To sa zvyčajne prekladá básnicky a archaicky.
Ty si to. Si božstvo. Tvoja pravá podstata je božská.
V islame nájdete:
Ktokoľvek pozná seba, pozná aj svojho Pána.
Môžte nájsť podobné výroky v kresťanstve, v kabale a určite aj v taoizme.
V budhizme ak sa podívate do svojho vnútra, zistíte, že ste Budha.
Takže tieto holotropné stavy nám umožňujú prísť na svoju plnú kozmickú identitu,
niekedy sa to deje po malých krokoch, niekedy prostredníctvom prelomového zážitku - veľkým skokom.
Mohli by sme použiť niektoré iné spôsoby, ako to formulovať: francúzsky jezuita filozof a paleontológ
Teilhard de Chardin povedal: Nie sme ľudské bytosti, ktoré majú nejaké duchovné skúsenosti.
Sme duchovné bytosti majúce skúsenosť človeka.
A Alan Wats - britsko-americký filozof a duchovný učiteľ
zvykol hovoriť: Nie sme ego zapúzdrené v koži.
Takže toto je význam pojmu "holotropný". Sú to stavy,
ktoré umožňujú objaviť náš kozmický status, našu najhlbšiu identitu.
Teraz sa pozrime na to, čo sú to za stavy, o ktorých hovoríme.
Nie je to len holotropné dýchanie. Holotropné stavy tiež prežívajú novici - šamani
ako súčasť iniciačných okamihov (krízy).
Keď prežívajú cesty do podsvetia,
sú vystavení mukám a rôznym výzvam, prežijú smrť a vlastný rozpad
a potom sa novým spôsobom scelia a cestujú do božských oblastí.
Toto sú tiež stavy, ktoré oni potom
už ako praktikujúci šamani indukujú vo svojich klientoch pre liečebné účely.
Toto sú stavy, ktoré sú bežné pri rituáloch prechodu v rôznych pôvodných kultúrach.
Používajú sa rozmanité prostriedky: od psychedelických rastlín cez spev, pôst, nedostatok spánku,
pobyt v púšti, v jaskyni, tanec, spievanie a tiež extrémne kroky ako
fyzická bolesť pri slnečnom tanci Siouxských Lakotov, alebo masívne krvácanie, aké nájdete
u Lakandoncov (mexický Chiapas), alebo Mayov, atď.
Tak toto sú rôzne "technológie posvätného", ako by som to nazval.
Ďalšou oblasťou, kde by ste našli holotropné stavy, by boli staroveké mystériá smrti a zmŕtvychvstania.
Boli celkom bežné - obzvlášť v oblasti Stredozemného mora.
Mystériá Isis a Ozirisa, Ištar a Tammuz,
Bakchanálie,
Atisove, Adonisove mystériá, korybantské obrady, rituály mithraizmu,
alebo v strednej Amerike mayské mystériá.
To sú niektoré príklady, a potom tu samozrejme máme
veľkú kategóriu tých "posvätných techník",
ktoré boli vyvinuté veľkými svetovými náboženstvami.
Existujú rôzne školy jógy, je tu mnoho rôznych foriem
budhizmu, sú tu Taoistické cvičenia,
kabalistické cvičenia, nájdete takéto veci aj kresťanskej tradícii -
Ježišovu motlitbu, hésychazmus, kabalistické praktiky, atď.
Takže toto je veľká kategória skúseností - a v skutočnosti
im vďačíme za to, že máme nejaké ritály a spirituálny život.
Nemali by sme žiadne náboženstvá bez ich zakladateľov, ich žiakov a prvých nasledovateľov,
ktorí mali tieto holotropné skúsenosti.
Je to tak trocha zvláštne, že súčasná psychiatria
vníma tieto skúsenosti ako niečo psychotické, alebo patologické.
Ako by mohli ... schizofrenické skúsenosti ...
Celoplošný výskyt schizofrénie je okolo 1% v rôznych krajinách.
Ako by psychotické zážitky tohto jedného percenta mohli inšpirovať náboženstvá,
budovy gotických katedrál, neuveriteľnú hudbu, umenie?
Muselo tu byť niečo omnoho základnejšie a prirodzenejšie ľudskej podstate, ako patológia.
To je niečo, čo musí naozaj byť poopravené v psychiatrii. Myslím, že to je
základná chyba, keď chápeme tieto skúsenosti ako niečo choré.
Osobne som bol uvedený do tejto kategórie skúseností
keď som bol začínajúcim psychiatrom, a bol som dobrovoľníkom pre sedenia s LSD.
Vtey som bol dosť sklamaný z psychiatrie. Šiel som študovať psychiatriu, pretože som čítal
Freuda. A v tom čase, keď sa LSD objavilo v mojom živote, už som si
uvedomoval obmedzenia psychoanalýzy: ako dlho to trvá,
koľko peňazí si to vyžaduje, koľko času a energie.
A začal som si uvedomovať fakt, že ani po rokoch
výsledky nie sú úplne dychberúce.
A začal som trocha s nostalgiou myslieť
na profesiu, ktorú som si vybral pôvodne - práca s animovanými filmami.
A keď na to dnes pomyslím, tak som sa zas nedostal tak ďaleko od animovaného filmu.
Ale teda bolsom vtedy skutočne sklamaný.
Pracoval som na psychiatrickom oddelení lekárskej fakulty v Prahe,
práve sme dokončili rozsiahlu štúdiu o Malarile
- jednom z prvých ukľudňujúcich liekov (sedatív) a to pochádzalo zo Sandozu -
farmaceutickej spoločnosti v Švajčiarsku.
Takže sme mali dobré pracovné vzťahy s firmou Sandoz, čo znamená, že sme mali zadarmo literatúru,
mohli vám zaplatiť výlet na konferenciu a informovať o ich preparátoch,
a tiež vám posielali vzorky ďalších substancií, ktoré vyvinuli.
Takže v rámci spolupráce sme obdržali aj veľkú krabicu plnú ampuliek s nápisom LSD-25.
Prišla aj s listom, ktorý popisoval príbeh objavu, ktorý, ako som si istý, všetci poznáte
v tejto skupine. Príbeh Alberta Hofmanna -
jeho náhodnej intoxikácie.
Tí z nás, ktorí poznali Alberta dobre,
počuli ten príbeh od neho veľmi často, že to vlastne nebolo vskutočnosti náhodné.
Syntetizoval LSD prvýkrát v r. 1938 a poslal to farmakológom,
a toxikológom, a oni to poslali naspäť, a povedali, že to nie je nič zaujímavé,
a že neodporúčajú nejaký ďalší výskum.
LSD-25 bol 25-ty derivát kyseliny lysergovej, ktorý vyprodukoval.
A potom, od r. 1938
pokračoval pridávajúc ďalšie postranné reťazce.
Vyprodukoval ešte niekoľko ďalších derivátov, ale vravel, že kým pracoval
na ostatných derivátoch, táto konkrétna substancia mu nejak nemohla zísť z mysle.
Mal silný pocit, že museli niečo prehliadnuť.
A o päť rokov neskôr v r. 1943
bol tento pocit tak silný, že sa rozhodol urobiť niečo úplne nezvyčajné -
a síce urobiť ďalšiu vzorku a poslať ju ešte raz
farmakológom na ešte pozornejšie vyšetrenie.
Počas syntetizovania mal ten slávny zážitok náhodnej intoxikácie,
a potom niekoľko dní neskôr urobil experiment, keď užil - súc veľmi opatrný a dôsledný človek -
úplne nepatrnú dávku, ktorá zodpovedala štvrtine dávky
iných ergotových alkaloidov: 250 mikrogramov.
Pravdepodobne celkom dosť ľudí v tejto skupine má predstavu, čo to je za dávku. Takže nasledovala jeho slávna
byciklová jazda ulicami Bazileja, a potom jeho zážitok
umierania a začarovania jeho susedou, ktorú považoval za čarodejnicu
a potom ju požiadal o doktora, keď doktor prišiel, tak už neumieral, ale bol
ako znovuzrodený, znovu prežil svoje narodenie.
Takže Sandoz vtedy posielal ... Bol tu jeden prostredník, to bol
Dr. Stoll, ktorý bol vlastne synom Albertovho šéfa.
Dr Stoll viedol pilotnú štúdiu so skupinou psychiatrických pacientov
a skupinou "normálnych ľudí" - a to sa stalo koncom 40-tych rokov vedeckou senzáciou.
Takže Sandoz vtedy posielal tieto vzorky rôznym univerzitám
a výskumným inštitútom, a my sme boli jednou zo skupín, ktoré dostali túto vzorku,
a tá prišla spolu s listom popisujúcim celý tento príbeh, v ktorom boli tiež navrhnuté dva možné spôsoby použitia.
Jeden bol použiť to ako experimentálnu psychózu (ako psychomimetikum), kde môžte
podať látku ľuďom, a robiť všetky možné vyšetrenia predtým, počas a po odoznení stavu,
a tak dostať nejaký vhľad do toho, čo sa deje po biologickej stránke,
keď je ľudská duša tak hlboko ovplyvnená.
A druhý navrhovaný prístup bol niečo, čo sa stalo mojím osudom, karmou.
Možno by sa toto mohlo využívať ako nejaký
nekonvenčný tréningový nástroj pre psychológov, alebo psychiatrov,
zdravotné sestry, študentov. Môžte to užiť,
a stráviť niekoľko hodín vo svete, ktorý sa zdá byť veľmi podobným
tomu, v ktorom žijú niektorí z vašich pacientov. Potom ste schopní
efektívnejšie a s nádejou, že budete úspešnejší v ich liečbe.
Toto bolo už naliehavo potrebné v tej dobe.
Začínal som s psychiatriou v dobe, keď bola skutočne stredoveká:
izulínové kómy, elektrošoky, kardiazolové šoky, dokonca ponáranie pacientov do ľadovej vody, atď.
A tak som bol veľmi nadšený. V tom čase som bol naozaj rozčarovaný
z psychiatrie, a toto sa mi zadalo ako úžasná možnosť, takže ... Mal som svoje prvé sedenie
a môj lektor sa veľmi zaujímal o encefalografiu,
a v tom čase, keď som mal to prvé sedenie, tak sa obzvlášť zaujímal
o niečo, čo sa nazývalo "riadenie mozgových vĺn", alebo "vylaďovanie mozgových vĺn",
čo spočívalo vo vystavovaní ľudí intenzívnemu rýchlo blikajúcemu svetlu
a pritom ste menili frekvencie toho blikania a potom skúmate v ... časti mozgu
či mozgové vlny prešli na tú frekvenciu, ktorej ho vystavujete,
či viete kontrolovať, ovplyvňovať, alebo vylaďovať mozgové vlny.
Takže tí, čo sme chceli sedenie, sme museli súhlasiť,
že si dáme urobiť EEG predtým, počas a po, a tiež, že naše mozgové vlny budú riadené
uprostred tohto experimentu.
Nepôjdem celkom do detailov. Celý príbeh je v "Keď sa nemožné stane" - v mojej knihe.
Ale aby som to podal v krátkosti: medzi treťou a štvrtou hodinou, keď
sedenie vrcholilo, výskumná asistentka prišla, a povedala, že je čas riadiť mozgové vlny
a vystavila ma gigantickému stroboskopu. A keď ho zapla, tak to bolo také svetlo, aké som v živote nevidel.
Myslel som si, že také to muselo byť v Hirošime.
Dnes si myslím, že to je skôr ako Dharmakája z Bardo Thödöl.
Prvotné jasné svetlo, ktoré vidíte vtedy, keď
umierate. A moje vedomie bolo katapultované z môjho tela, stratil som výskumnú asistentku, Prahu,
planétu, a mal som pocit, že som prestal existovať
v takej forme, ako predtým. A mal som pocit, že som sa stal celou existenciou.
A potom tá silná skúsenosť začala ustupovať, a ja som sa stával
vedomým astronomického kozmu... Asistentka svedomito postupovala podľa protokolu,
keď sa mi všetky tie veci diali, a potom vypla ten stroboskop,
a moje vedomie sa začalo sťahovať. A tak si uvedomil planétu, Prahu,
našiel som kliniku, svoje telo. A potom po nejakú chvíľu
sa moje vedomie tak nejak vznášalo okolo môjho tela,
a mal som skutočne ťažkosti oboje nejak zrovnať.
A začalo mi byť jasné, že to, čo ma učili na univerzite -
že vedomie je nejakým spôsobom generované v mozgu,
neurofyziologickými aktivitami v mozgu - je jednoducho nezmysel.
Že vedomie je kozmickým fenoménom, a že náš mozog ho len nejakým spôsobom sprostredkováva,
ale celkom určite nie je schopný generovať niečo ako
vedomie, alebo že matéria nie je schopná generovať niečo ako vedomie.
V psychiatrii som uviazol.
Cítil som, viete, ak ste psychiater, tak toto je tá najzaujímavejšia vec -
môžete študovať tieto neobyčajné stavy, alebo to, čo nazývam holotropné stavy.
Toto sa stalo v r. 1956, a odvtedy som urobil len veľmi málo
v mojej profesii, čo by sa nejakým spôsobom
nevzťahovalo k týmto neobyčajným stavom.
Stalo sa to mojou vášňou, profesionálnym záujmom, poslaním. Ten jeden deň naozaj zmenil môj život,
profesionálny, aj osobný. Poslalo ma to úplne novým smerom.
Keď to porovnám s psychoanalýzou - strávil som sedem rokov
s psychoanalýzou, trikrát týždenne. Ak sa opýtate: Zmenilo Vás to?
No, zmenil som sa...
Ale sedem rokov je dlhý čas, zmeníte sa aj tak.
A nie je tu žiadna indikácia, že by sa akákoľvek zmena v mojom živote skutočne vzťahovala k tomu,
čo som robil na pohovke. Miloval som každý moment toho. Rád som sa hral s mojimi snami atď.
Ale v zmysle transformujúcej skúsenosti sa určite nič také nestalo.
Pokiaľ ide o sedenie, viem, že som bol tou osobou,
ktorá vošla do miestnosti a niekto iný vyšiel z tej miestnosti, a nebolo pochýb
o čom to bolo, prečo sa to dialo, a ako sa to udialo.
Chcel som urobiť v programe niečo, čo zvyčajne nerobíme,
keď pripravujeme ľudí na holotropné dýchanie.
To, čo by som chcel urobiť, je malá
pocta Albertovi Hofmannovi, a ukázať vám nejaké obrázky z našich stretnutí.
Považujem ho za svojho duchovného učiteľa a bez jeho objavu by bol
môj život veľmi, veľmi odlišný. Takže toto je obrázok
Alberta Hofmanna v čase, keď objavil psychedelické efekty LSD.
Toto je obrázok, ktorý bol ukazovaný všade po svete, pretože to bola skutočná vedecká senzácia.
Čo len veľmi málo ľudí vie,
že senzáciou nebol ten psychedelický efekt.
Bolo všeobecne známe, že existujú rastliny v rôznych kultúrach,
ktoré majú psychedelický efekt, a mezkalín bol už známy vo svojej čistej forme,
izolovaný na prelome storočí - 19/20.
Bola to neuveritľná sila tisíckrát väčšia, než má mezkalín.
Musíte zobrať stovky miligramov mezkalínu, aby ste mali obstojné sedenie,
a 100 mikrogamov LSD by vám stačilo
na ten istý efekt. Takto vyzeralo Marylandské psychiatrické výskumné centrum,
kde sme robili výskumy.
Myslím, že Bill Richards hovoril o výskume, ktorý sme tam robili.
Ukazoval nejaké obrázky inštitútu?
Toto je Albertova návšteva, a ďalší dvaja ľudia - to je Walther Pahnke,
ktorý je slávny vďaka svojmu "Good Friday experimentu" - na ktorý naviazal neskôr Rick Doblin - a Helen Lindquist Bonny,
ktorá bola našou muzikoterapeutkou a vyvinula techniku vedenej obrazotvornosti s hudbou
ako nezávislú terapeutickú metódu. Toto bola jedna
z návštev pred dvadsiatimi rokmi v ich dome v malej dedinke
zvanej Berg na francúzsko-švajčiarskych hraniciach.
A tu v strede je Anita,
Albetova manželka. A tá ďalšia osoba je Christina - pre tých,
ktorí ju nepoznali. Počas tejto návštevy
sme sa vlastne stretli aj s Robertom Venosom a Martinou Hofmann.
To bola špeciálna udalosť. Roberto zomrel asi pred dvoma rokmi.
On a Martina sú úžasní vizionárski umelci.
Toto bola Albertova obľúbená hracia skrinka. A tiež sme sa skamarátili
s Hansom Ruedim Gigerom, ktorý je fantasticko-realistký maliar.
Môžte ho poznať ako niekoho, kto dostal Cenu Akadémie za
Votrelca a navrhol všetky príšery v tomto filme.
Tiež si požičali nejaké jeho výtvory pre film "Prométeus". Toto je v Pierre.
Stali sme sa naozaj dobrými kamarátmi. Jeho žena Carmen absolvovala
celý tréning - je praktikom holotropného dýchania. On má nádherné múzeum
na zámku Gruyères, a my sme tam mali teraz dva z našich tréningových modulov
na tému fantastický realizmus a toto bol obed na ktorý sme pozvali Alberta,
pozvali sme ho na jeden deň aby ho strávil s našou skupinou a toto bol obed, tá tretia osoba je
Ted Sparks ktorý je riaditeľom tréningu holotropného dýchania
a toto je Hans Ruedi Giger prevádzajúci Alberta po svojom múzeu. Môžte vidieť veľkosť
týchto obrazov. Hans Ruedi je úplným znalcom tých najtemnejších oblastí psyché.
To sú tie najhoršie druhy tripov, aké môžte zažiť. Ja tu držím "LSD - moje problémové dieťa"
Napísal som tomu predslov, Albert mi tú knihu práve podpísal,
Tu sme mali parádnu diskusiu za okrúhlym stolom,
kde Hans Ruedi a Albert predstavovali dva protipóly.
Albert tu je štyri mesiace pred svojimi stými narodeninami.
A bol stále veľmi, veľmi bystrý. Pracoval na farmakológii
pigmentov, ktoré dávajú farbu rastlinám a krídlam motýľov.
takže on bol milovník prírody, a Hans Ruedi bol na druhej strane spektra -
úplný majster klaustrofóbnej nočnej mory,
ktorú môžte dostať na psychedelickom sedení
Keď sme odchádzali zo stretnutia, to bolo ako na daršane
dobrého indického gurua, vskutku to bol skôr duchovný daršan, než nejaká vedecká prezentácia.
Toto bolo na konci modulu. Osoba vpravo je Carmen,
je to manželka Hans Ruedi Giegera. Toto je rozlúčka. A potom som sa po štyroch mesiacoch vrátil
na Albertove sté narodeniny. Toto bolo v múzeu prírodnej histórie,
kde boli všetky možné psychedelické pamiatky z celého sveta
aké si len viete predstaviť. Spolkový prezident poslal špeciálny list,
boli tam všetci Albertovi priatelia, atď.
A potom traja z nás šli do Bergu, kde sa konala
oslava jeho narodenín, ktorú usporiadali jeho susedia. To bolo úžasné a veľmi odlišné od tej predošlej oslavy.
Boli tam deti, ktoré priniesli kvety, spievali pesničky, recitovali básne, a tak...
A o LSD sa nikto nezmienil ani raz. Nemyslím, že susedia vedeli, čo bol Albert zač,
boli to proste úžasní susedia, ktorí oslávili jeho storočnicu.
Takže toto bolo na sté narodeniny, a potom o dva roky neskôr
sa konalo psychedelické fórum v Bazileji, a Albert bol stále angažovaný ako jeden z prednášajúcich,
ale už to nezvládol. Vtedy sa naozaj necítil dobre. Nechcel odísť, ale pozval
Gigerovcov a ich fotografa, takže sme mali úžasné privilégium stráviť s ním jedno popoludnie.
Toto je štyri týždne predtým než zomrel.
Toto je posledný obrázok. Môžte tu vidieť ako drží knihu Alexa Greya.
Miloval jeho umenie.
Takže ako som spomenul, po tomto sedení sa celý môj profesionálny život
začal sústreďovať na tieto holotropné stavy.
Zhruba polovicu času zaberala klinická práca s psychedelikami
na začiatku v inštitúte psychedelického výskumu v Prahe
a potom v Psychiatrickom výskumnom centre v Marylande, kde prebiehal v tom čase posledný prežívajúci
oficiálny výskum v Spojených štátoch.
Na ňom sa tiež podieľal Bill Richards, Walter Pahnke a Sandy Unger
a ďalší ľudia, Charles Savage...
Popri klinickej práci s psychedelikami, neskôr v r. 1975 keď
výskum v Marylande vpodstate skončil,
Presťahoval som sa do Esalenu, a potom sme spolu s Christinou vyvinuli holotropné dýchanie
so silnými skúsenosťami podobného typu môžu byť
indukované zrýchleným dýchaním s hudobným doprovodom a prácou s telom. Kombinovali sme to
s kreslením mandaly. Potom počas ďalších rokov sme s Christinou pracovali aj s ľuďmi,
ktorí mali spontánne príhody holotropných stavov.
A po tých všetkých skúsenostiach s prácou s dychom
a psychedelikami sme nevideli dôvod, prečo by sme nemohli
pracovať s týmito stavmi spôsobom, akým sme pracovali v prípadoch používania psychedelík, alebo holotropného dýchania
Začalo byť jasné, že tieto stavy - ak sú správne pochopené a správne podporené -
môžu vlastne byť liečivé a transformatívne.
Úplne rovnako ako tie, čo sú indukované psychedelikami, alebo holotropným dýchaním.
Začali sme hovoriť o týchto stavoch ako o psychospirituálnych krízach. Christina založila v r. 1980
SEN, alebo "Spiritual Emergency Network", kde základnou myšlienkou bolo spojiť ľudí,
ktorí zažívali tieto druhy krízy s ľuďmi, ktorí mali potrebné alternatívne chápanie
a boli schopní poskytovať pomoc. Spiritual Emergency Network teraz už existuje
v mnohých krajinách sveta. Nanešťastie
nie je vo veľmi dobrej forme v Spojených štátoch ...
a mala špeciálny pozemok, telefónne linky, počítače, atď.
a keď boli odrezané finančné zdroje pre školu, tak toto bolo najľahšie zrušiť.
Tiež som sa zaujímal o rôzne oblasti, pre ktoré boli vždy spoločným menovateľom
holotropné stavy ako rozhodujúci prvok. Strávil som mnoho času
so šamanmi, americkými šamanmi, mexickými, juhoamerickými šamanmi, účastnil som sa ceremónií,
či už s psychedelickými látkami, alebo bez nich v pôvodných kultúrach. Bol som v kontakte s thanatológmi.
Máme našu vlastnú rozsiahlu štúdiu s pacientmi s rakovinou, ktorí užívali psychedeliká.
Takže opäť skúsenosti blízkosti smrti boli jednou oblasťou, o ktorú som sa zaujímal,
fenomén únosov UFO, a potom tiež
rôzne duchovné systémy. Pravdepodobne viete, že Jack Cornfield je môj blízky priateľ,
a urobili sme s ním myslím, že 37 dňové
sústredenia kombinujúce holotropné dýchanie a vipasánový budhizmus.
Mali sme kontakt s tibetskými učiteľmi a jogínmi, s úžasným swamim Muktanandom,
s praktikmi Zenu, s členom benediktínskeho rádu bratom David Steindl-Rastom, otcom Bede Griffithom (Swami Dayananda)
Zaujímalo nás čo sa v ich prípadoch deje, pretože oni používajú účinné prostriedky na vyvolanie týchto stavov,
čo sa tam deje, keď oni sú tiež úspešní. A to vyvoláva otázky ako k tomu dospejú, ako tomu rozumejú, atď.
Ako som tak študoval tieto rôzne formy holotropných stavov
bolo zrejmé, že súčasná psychiatria a psychológia
jednoducho nemá vysvetlenia pre tento druh vecí, ktoré
sa tu dejú, alebo ani pre veci, ktoré sprevádzajú tieto skúsenosti.
Napríklad neuveriteľné synchronicity - niečo, čo naozaj nabúrava celý
lineárny typ myslenia, ktorý používame
v kauzálnom (príčina, následok) myslení západnej vedy.
Popísal som tieto rozličné výzvy v knihách, a niektoré z nich boli publikované
v časopise univerzity v New Yorku,
a pred mojimi 70timi narodeninami som dostal telefonát od Jane Bunker,
ktorá bola editorkou v Suny Press. Vravela:
Stan, vieš, že sme vydali nejaké tvoje knihy o rôznych stránkach tvojej práce.
Nezvážil by si vydanie jednej knihy, ktorá by to dala celé dohromady?
Tak by to nebolo už roztrúsené.
A potom nastala menšia pauza, a potom povedala: A nezameral by si sa špecificky
na pozorovania a skúsenosti, ktoré súčasná psychiatria nedokáže vysvetliť?
A potom bola jedna ešte dlhšia pauza, a potom povedala:
A nenačrtol by si tam, že ako by mala psychológia a psychiatria
ďalej vyzerať, aby mohla zahrnúť a nejak
spracovať tieto pozorovania z týchto holotropných stavov? Teda bola to dosť rozsiahla
objednávka. Ale bol som veľmi nadšený, pretože
som už uvažoval o nejakom polo-dôchodku, kde by som viac čítal a písal.
Už sa nám rozbehol tento tréning po celom svete, s mnohými novými učiteľmi,
ktorí učili v rôznych častiach sveta, a my sme potrebovali
manuál, aby tam bola nejaká konzistencia. A toto bola pre nás vlastne ponuka vydať niečo také knižne.
Takže som sa rozhodol písať knihu, ktorej som dal
celkom zámerne provokatívny titul "Psychológia budúcnosti".
Keď napíšete takú knihu ako "Za hranice mozgu", alebo "Holotropné dýchanie", tak ľudia ju môžu
prečítať, alebo ostať ľahostajní, ale ak poviete, že toto je psychológia budúcnosti,
ľudia sa nadobudnú záujem, alebo sa naštvú: ako si sa opovážil?
Zároveň ...
skutočne vážne verím, že ak študujeme tieto holotropné stavy,
vo všetkých rozmanitých varietách čo som popísal, tak to povedie
k revolúcii v psychológii a psychiatrii,
ktorá bude porovnateľná s tým, čo sa udialo vo fyzike v prvých troch
dekádach, keď fyzici museli prejsť od Newtona k Einsteinovi,
a potom ku kvantovej fyzike. A nie len to, ale bol by to logický dôsledok
zmien, ktoré sa už udiali v našom chápaní hmoty.
V skutočnosti najvrelejšie prijatie tohto druhu pozorovaní neprišlo od psychiatrov
a psychológov, ale od moderných fyzikov.
Títo nemajú problém akceptovať napríklad určité charakteristiky transpersonálnych
skúseností a podobne, pretože tie sú naozaj
v súlade s kvantovou relativistickou fyzikou.
Pre mňa bola extrémne dôležitá kniha Fritjofa Capru
Prvé veľké premostenie - keď napísal knihu "Tao fyziky", ktorá ukazovala
súčasné vedecké disciplíny uviazli v myslení
17. storočia, a ak fyzici od prelomu storočí, objavu
rádioaktivity, rentgenu sú už niekde ďalej, ale ostatné disciplíny
ostali stále tak nejak pod vplyvom mechanistického myslenia
Takže toto sú kategórie, kde som navrhoval
skutočne radikálne zmeny, ktoré by sa mali udiať.
To, o čom by som chcel hovoriť sú dva aspekty.
Jeden je o tom, ako by pozorovania holotropných stavov zmenili psychológiu a psychiatriu.
Druhou stránkou veci je, keby sme mali takúto psychológiu, ako by
psychológovia a psychiatri prijímali psychedeliká, aby z toho nebol konflikt.
Teraz je veľmi obtiažne pre mnoho tradičných psychiatrov
a psychológov akceptovať psychedeliká, pretože myšlienkou je, že sa pokúšame liečiť ľudí navodením
psychotických stavov, teda niečím, čo keď sa objavuje spontánne,
tak vyvíjame obrovské úsilie, aby sme to potlačili. Takže keby sme mali
psychológiu a psychiatriu, ktorá spracuje tieto výzvy meniace paradigmu,
tak by bolo celkom logické používanie
techník, ako sú holotropné dýchanie, alebo psychedelické sedenia. Bolo by pochopiteľné, prečo liečime
psychospirituálne krízy tak, že pomáhame ľuďom skôr cez ne prejsť,
než aby sme im dávali niečo na potlačenie
toho, čo sa deje. Zistíte pri týchto stavoch, že tu fungujú určité homeopatické princípy.
Teda symptómy, ktoré sa objavujú sú úsilím organizmu zbaviť sa niečoho.
Preto je to snaha, ktorú chcete podporiť, chcete to zosilniť. Nechcete to
potlačovať. Povenujem sa tomu ešte narýchlo.
Prvý bod je ten najdôležitejší.
Pretože tu máme jeden základný metafyzický predpoklad, že toto je materiálne univerzum, a preto
život, vedomie a inteligencia sú vedľajšími produktmi - sprievodnými javmi hmoty.
Takže po bilóny rokov vesmír bol len vývojom metamateriálnych
častíc, a život, vedomie, inteligencia prišli neskôr ako nejaká náhoda
v gigantickom vesmíre, ktorá sa stala po biliónoch rokov tejto
materiálnej evolúcie. Myslím, že veľmi málo ľudí, vrátane
vedcov si uvedomuje, že nemáme vôbec žiadny
dôkaz, že vedomie je generované v mozgu. To, čo máme:
máme množstvo pozorovaní ukazujúcich systematické súvzťažnosti
medzi anatómiou mozgu, fyziológiou a biochémiou, ale nemáme vôbec
žiadny dôkaz, že vedomie pochádza z mozgu. Podobná situácia je s televíziou.
Viete o kvalite obrazu, kvalite zvuku, ktoré sú rozhodujúcim spôsobom závislé na komponentoch
v zostave, ale to nie je dôkaz, že program je vytváraný v krabičke.
Je tu stále alternatíva, že televízny aparát to nejako sprostredkováva ale ten samotný program prichádza
od inakiaľ. Toto je presne logický skok, ktorý sa tu stal.
V terminológii formálnej logiky by to bolo "non sequitur", tj. naozaj "nenasleduje".
A v skutočnosti máme mnoho pozorovaní ukazujúcich -
obzvlášť pozorovania z transpersonálnych fenoménov -
že vedomie je schopné robiť také veci, ktoré mozog skrátka nedokáže.
Spomeniem len mimotelové skúsenosti v situáciách blízkosti smrti.
Poznáme prípady, kde osoba nie je len v stave srdečnej smrti,
ale má rovnú čiaru na elektroencefalograme, v tom stave vedomie vychádza z tela,
a získava presné vnemy prostredia.
Tento pacientov .... bol zmrazený, pretože potrebovali
operovať rozšírenie cievy, a predsa jeden z najdetailnejších
popisov mimo telovej skúsenosti, ktorá je zdokumentovaná.
A veľa rozličných transpersonálnych skúseností sprostredkováva prístup k informáciám o iných ľuďoch,
o iných živočíšnych druhoch, skúsenosti z iných storočí,
skúsenosti z mytológií, ktoré sme ani nikdy nepreštudovali. Celé jungovské
kolektívne nevedomie - historické, aj archetypálne.
Žiadne z týchto vecí nemôžu naozaj byť vysvetlené popisom mozgových funkcií.
Ďalšou záležitosťou je kartografia psyché. Teraz máme taký model, ktorý tak nejak limituje psyché
na postnatálnu biografiu - čo sa s nami dialo potom, ako sme sa narodili, plus individuálne freudovské
nevedomie, ktoré je tiež len niečo odvodené z našej postnatálnej biografie.
Veci, ktoré sa nám stali, ktoré sme odmietli, potlačili, ktoré sme nemohli prijať, atď.
Freud nazval novorodenca "Tabula rasa" - čitou tabuľou, nie je tu ešte nič
pred tým, ako sme sa narodili, čo by bolo záujmom psychiatrie - vrátane samotného pôrodu.
Bol tu samozrejme Otto Rank, ale on je niečo ako poznámka pod čiarou v knihách o psychiatrii,
brali ho skôr ako historickú kuriozitu, ale nie seriózne.
Nanešťastie to isté platí pre Junga. Jung nie je skutočne
celkom prijatý hlavným prúdom psychiatrie a psychológie.
Takže bežné myslenie berie do úvahy len postnatálnu biografiu a individuálne
nevedomie. Ak pracujete s holotropnými stavmi, tak musíte pridať dve dôležité domény,
jedna je to, čo nazývam perinatálnou - to je záznam narodenia, ja vravím o štyroch perinatálnych matriciach,
ktoré sa vzťahujú k skúsenostiam okolo pôrodu.
1. skúsenosť v maternici pred kontrakciami
2. potom stav pôrodu, keď už sú kontrakcie, ale krčok maternice ešte nie je otvorený
3. potom zápas a prechod pôrodným kanálom, keď sa krčok maternice otroril
4. a potom východ. Každý bod predstavuje veľmi odlišnú
skúsenostnú matricu, a je tu množstvo záznamov toho,
že môžte verifikovať mnoho z týchto skúseností.
Aj v prípadoch, keď ľudia nemajú intelektuálne vedomosti o týchto procesoch.
A potom musíte pridať ešte jednu veľkú doménu,
ktorú teraz nazývame transpersonálna - identifikácia s inými ľuďmi,
skúsenosti kolektívneho vedomia, skúsenosti iných storočí,
iných krajín, niekedy s pocitom už videného, už zažitého, potom predchádzajúci život,
karmický druh skúsenosti.
Skúsenosti celého mytologického, archetypálneho nevedomia, ako bolo popísané Jungom.
Takže kartografia, ktorú musíte použiť, keď pracujete s týmito holotropnými stavmi
je veľmi podobná tomu, čo nájdete vo veľkých duchovných filozofiách
východu, kde je tak nejak psyché každej osoby rovnakej podstaty,
ako celá existencia. V tom zmysle, že pri istých okolnostiach máme
prístup k informáciám, môžme sa stať všetkým, čo je súčasťou existencie.
Z jedného pohľadu, keď uvažujete v takých pojmoch, že koľko veci vážia,
koľko merajú, tak sme len bezvýznamnou časťou univerza. Ale v zmysle
toho, že čím sa môžme stať v týchto stavoch skúsenostne, sme v podstate celým univerzom.
Ok, takže to je kartografia psyché.
Potom architektúra emocionálnych a psychosomatických porúch.
V súčasnej psychiatrii, ak niečo nie je problém orgánov (Alzheimer, spánkový nádor, čokoľvek)
ak to teda nie je funkčná porucha, ale psychogénna, tak predstava je, že sa to stalo
niekedy po našom narodení.
A v klasickej psychoanalýze je korelácia medzi obdobiami libida vo vývoji
a istými formami psychopatológie.
Orálna fixácia by mala súvisieť s alkoholizmom, drogovou závislosťou, depresiou.
Ak je to osedantne-kompulzívna neuróza, tak je tam análna fixácia. Ak je to úzkostná porucha, fóbia, alebo
konverzná hystéria, tak sa to nazýva falická fixácia, atď. Ale celá vec sa deje až
po našom narodení. Nie je tu žiadny podiel čohokoľvek vrátane
pôrodu, alebo prenatálneho obdobia. A určite nie
transpersonálnej ríše. Teraz by ste toto mali napraviť, ak pracujete
s holotropnými stavmi a pracujete so špecifickým problémom,
tak vždy nájdete niečo v detstve,
čo sa zdá byť významne súvisiace s tým problémom.
Nevravím, že to je nesprávne, ale je to len istým spôsobom popis určitej
povrchnej úrovne toho problému,
ktorú si mýlime s celou príčinou. Takže ak pracujete s holotropnými stavmi,
tak nájdete ďalšie prispievajúce faktory, ktoré pochádzajú z rôznych matríc pôrodov,
a v hlbokom nevedomí budú faktory karmické
archetypálne, fylogenetické.
Takže za emočnými a psychosomatickými problémami
budete vždy mať navrstvené konštelácie pochádzajúce z rôznych období.
Nazývam ich ko-ex systémy, systémy kondenzovanej skúsenosti.
To vyzerá ako veľmi zlá správa. Mysleli sme si, že máme dočinenia len
so záležitosťami z detstva, prípadne z raného detstva,
a teraz sa zdá, akoby ihrisko bolo omnoho väčšie.
A teraz dobrou novinkou je, že sú tu veľmi účinné
terapeutické mechanizmy - mechanizmy transformácie, ktoré sa stanú dostupné,
keď váš skúsenostný proces dosiahne perinatálnu úroveň, a potom samozrejme
transpersonálnu úroveň. Napríklad znovuprežitie pôrodu a vyjadrenie
zadržovaných emócií, potlačovaných fyzických energií môžu byť liečivé pri množstve
problémov. Napríklad klaustrofóbia je takto dosť pochopiteľná, bolesti hlavy,
psychogénna astma, záchvaty násilia, násilné chovanie.
Množstvo potiaží môže byť prinajmenšom zmiernených, ak prežijete pôrod a vyjadríte
emócie a fyzické energie. Ale sú tu tiež účinné mechanizmy, ktoré fungujú
na transpersonálnej úrovni. Povedzme
silná skúsenosť predchádzajúceho života. Ak to privediete do vedomia,
a spracujete to, môže to byť veľmi liečivé.
Videli sme príklady, keď sa také liečenie udialo -
posledná kapitola liečebného procesu špecifickej fóbie, alebo psychosomatických bolestí, atď.
prišla vo forme karmickej skúsenosti,
alebo archetypálnej skúsenosti. V niektorých prípadoch aj démonické
archetypy sa objavujú, takže sedenie potom vyzerá ako exorcizmus. Naozaj určitá zvláštna démonická energia
sa dá nájsť za špecifickými symptómami.
Jeden liečivý mechanizmus, ktorý je extrémne dôležitý, extrémne účinný,
je skúsenosť kozmickej jednoty.
Keď máte pocit, že vaše hranice sa rozplývajú, stanete sa
jedným s ostatnými ľuďmi, stanete sa jedným s prírodou.
Stanete sa jedným s univerzom, stanete sa jedným s božskou
tvorivou energiou. Iróniou je, že ak sa vám to prihodí spontánne, tak dostanete diagnózu.
A keď vás dostanú pred tým, ako sa to dokončí, zastaví sa to trankvilizérmi,
a zostane to v nedokončenom stave.
Straégia psychoterapie a sebaobjavovania. Ak sa podívate na svet psychoterapie,
nevyzerá tak ohromne. Máte hocikoĺko rôznych škôl,
a každá škola vám povie niečo úplne iné.
Nie je medzi nimi zhoda napríklad v tom, čo sú hlavné motivačné sily psyché.
Prečo sa symptómy prejavia a rozvinú? Čo vlastne symptómy znamenajú?
Ako interpretovať symptómy? A potom každá škola vám ponúka odlišnú metódu
ako pracovať s vašim klientom, aby ste ho dali do poriadku takpovediac.
Takže ak máte problém, môžte si hodiť mincou a vybrať si školu
a s každou školou príde iný príbeh o tom, čo je s vami v neporiadku,
a bude sa všade od vás žiadať niečo iné, a ešte sa to bude považovať za
vedeckú metódu výberu.
Takto sa to teda robí.
A nie je to len otázka porovnávania povedzme prístupu k fóbiám behavioristického
a freudovského analytika, ale dokonca medzi Freudovými následovníkmi školy, ktoré boli
pôvodne inšpirované Freudom, tiež sa začali vyvíjať roznymi
smermi. Je tu veľký dôraz na interpretáciu.
Pamätám si pri mojej vlastnej analýze, viete, keď
som povedal niečo, oni na to: dobre, to si myslíš ty, ale
v skutočnosti je to takto. Čo bol samozrejme freudovský pohľad.
Vždy tu musím hovoriť tento príbeh:
Poznal som analytika, ktorý mal vtedy cez šestdesiat
v čase neskorých šestdesiatych, alebo raných sedemdesiatych. Niekoľko mladých psychiatrov bolo
na psychoanalýze s ním, tiež sme mali semináre, kde
sme hovorili o literatúre a diskutovali o jednotlivých prípadoch, atď.
A jeden taký malý prešlap z jeho strany bol, že občas zadriemal počas sedenia.
A vy ste sa museli nejak pokúsiť vrátiť ho
naspäť do procesu, a jeden z nás sa opýtal na takomto seminári
takúto čisto teoretickú otázku: Čo sa stane, keď psychoanalytik
zaspí počas terapie? Ak sa budem držať ďalej voľných asociácií,
bude terapia stále pokračovať? Alebo je proces prerušený?
Možno by vám mali vrátiť peniaze?
Pretože peniaze sú dosť dôležité pri psychoanalýze.
A on nepovedal, že "nie, takéto veci sa nestávajú v psychoanalýze".
Vedel, že by s tým mal niečo robiť,
takže povedal: No, môže sa to stať, niekedy ste unavení, nespali ste dobre, alebo ste v rekonvalescencii
po prechladnutí, áno, môže sa to stať.
Ale keď ste už v tomto odbore dlho,
tak sa vám vyvinie taký šiesty zmysel, že zaspíte len ak tie veci, čo klient preberá
sú irelevantné.
A keď sa začne diať niečo naozaj dôležité, tak vás to prebudí, a ste znova na mieste.
Bol tiež obdivovateľom Ivana Petroviča Pavlova - ruského psychológa, ktorý dostal
Nobelovu cenu za objav podmienených reflexov.
A Pavlov hovoril o inhibícii mozgovej kôry,
o tom, že niekedy môžte mať bdelý bod ako v hypnóze.
Cortex je utlmený, ale vy môžte komunikovať.
A jeho obľúbeným príkladom bola matka, ktorá mohla spať pri hustej premávke,
alebo veľkom hluku, ale keď jej vlastné dieťa začalo plakať, tak sa zobudila. To je vlastne rovnaké,
ako Pavlovov model. Veci ktoré sú dôležité, vás prebudia, a pritiahnu vašu pozornosť.
Toto je veľmi smutná situácia, a väčšinu z nás to ani veľmi neznepokojuje.
"Jasné, že máme všetky tieto rozmanité školy, ktoré každá vraví niečo
iné, a ja si spravím kurz v tejto škole, a ak mi to nebude fungovať, tak
proste absolvujem ďalší tréning."
Takže aká je alternatíva, ktorú zrejme holotropné stavy ponúkajú?
Je to vlastne niečo, čo je veľmi blízke tomu, kde sa pohyboval Jung v posledných rokoch svojho života.
Pre Junga psyché nebolo niečo, čo je obmedzené na lebku, čo by bolo len v mozgu.
Duša bola kozmická, to bola Anima Mundi, a naša individuálna psyché sa účastnila,
alebo bola časťou tejto kozmickej matrice.
Takže neexistuje spôsob, akým by sme mohli použiť intelekt pre porozumenie psyché
vo všeobecnosti, alebo konkrétne psyché nášho klienta, a potom prišli s nejakými trikmi na opravu
duševných procesov. Intelekt je len čiastkovou funkciou psyché, ktorá je užitočná pre
orientáciu v každodennom živote, ale nemôže
zodpovedať otázky o duši a opraviť ju. Psyché je omnoho väčšia.
Jungov prístup bol: môžte vytvoriť druh podporného prostredia a v ňom
ponúknuť nejakú metódu, ktorou by vedomé ego mohlo komunikovať
s vyšším aspektom klienta, ktorý nazýval "Self",
používajúc symbolický jazyk. A terapeut nie je opravár, nie je činiteľ.
Je to (objavné) dobrodružstvo v Jungovej terminológii.
Jung používal aktívnu imagináciu. V porvnaní s Freudom, ktorý analyzoval
sny, ktoré ste mali v minulosti - niekedy sny, ktoré boli mesiace, alebo roky staré.
Jung chcel, aby sa materiál prejavil takpovediac "v stave rodiacom sa" - tak, ako sa zrodil,
a mal myšlienku, ktorá je veľmi podobná princípom
psychedelickej terapie, alebo holotropnému dýchaniu,
že v tej situácii to, čo sa objavuje je istý dôležitý
dostatočne nabitý materiál z nevedomia,
ktorý už je dosť blízko povrchu, aby bol dostupný pre aktuálne spracovanie.
A potom, že iné veci sú hlbšie - a na tie si musíte počkať. Ale potrebujete niečo,
čo vytvára určitý typ situácií, čo bolo doteraz nevedomé, ale stáva sa už vedomým.
A má to svoj vlastný poriadok objavovania sa, takže terapeutický proces
je vedený z vnútra seba-liečivou inteligenciou.
Nie je to vskutočnosti vhľad a interpretácia terapeuta.
Takže toto je veľmi dôležitý aspekt práce s holotropnými stavmi -
táto idea seba-liečivej inteligencie.
To tiež reflektuje pôvodný grécky zmysel slova therapeutes,
čo nie je opravár, ani činiteľ, ale niekto,
kto inteligentne kooperuje v liečebnom procese.
To pochádza z chrámovej inkubácie (liečebného spánku) v starom Grécku.
Domnievam sa, že rola spirituality by už teraz mala byť jasná.
V tradičnej psychiatrii, ktorá je materialistická, skutočne nie je
veľa tolerancie pre spiritualitu.
História univerza je históriou vývoja hmoty,
a vedomie je len produktom materiálnych procesov.
Takže kde je miesto pre ducha? Ako o tom rozprávať?
Ak ste duchovná, alebo nábožensky založená osoba,
tak zo striktne psychiatrického hladiska naozaj nepoznáte vedu.
To má niečo spoločné s poverčivosťou, s nevedomosťou,
s magickým myslením, nelogickými nevedomými mentálnymi aktivitami.
Ak máte duchovné presvedčenie a systém, a ste inteligentná osoba
ako Einstein, alebo niektorí ľudia, čo vytvorili kvantovú fyziku, ako Niels Bohr,
Schrödinger, Heisenberg atď. - oni všetci ako viete boli mystikmi -
potom máme psychoanalýzu, potom máte nejaký nedokončený proces
z detstva, kedy ste sa dívali na svojich rodičov ako na božské
osoby, a teraz keď máte myšlienku Boha, tak je to vlastne ten infantilný obraz,
projekcie vašej matky, alebo otca, ktorý sa teraz stali bohyňami a bohmi.
A ak máte duchovnú skúsenosť, tak dostanete diagnózu.
Keď pracujete s holotropnými stavmi, nadobudnete veľký rešpekt pre spiritualitu.
Uvedomíte si, že keď váš proces seba-objavovania dosiahne prinajmenšom
perinatálnu úroveň, tak nová kvalita vstúpi do vašej životnej skúsenosti, ktorú Jung volal numinozita.
On si to vlastne požičal od Rudolfa Otta. Numionzita.
Nemal rád termíny ako religiózny, mystický,
spirituálny, pretože tieto môžu byť ľahko nesprávne pochopené.
Numinózny je pekný a neutrálny termín, ale hlavne sa pohybujete
v skúsenostnom priestore, ktorý je radikálne odlišný od
sveta, v ktorom žijete v každodennom živote.
Je v tom význam posvätnosti, svätosti.
On bol presvedčený, že táto realita je vlastne
nadradená tejto realite, že dokonca
formuje a informuje túto realitu. A toto robí zo spirituálneho hľadania legitímny
počin, ktorý nie je len nejakou nevedomou aktivitou.
Ok, nepôjdeme do posledného bodu.
Skončíme s CIAS kurzom o psyché a kozme.
Spolupracoval som asi tridsať rokov s Rickom Turnerom,
ktorý je brilantným psychológom a astrológom, a prišli sme na to,
že jediný spôsob, ako môžte naozaj predpokladať
ako bude vyzreť psychedelické sedenie, aký druh holotropného sedenia zažijete,
je využívať tranzitnú astrológiu.
Môžte dostať archetypálnu predpoveď, nie konkrétnu predpoveď, ale vpodstate
vás to vyladí na archetypálne polia, ktoré sa vzťahujú k aktuálne tranzitujúcim planétam. Takže toto by mohlo byť
ako otvorenie novej "plechovky s červami", a žiadalo by si to naozaj mnoho času.
Ale ak vás to zaujíma, tak mám osobnú webstránku, čo je moje celé meno - stanislavgrof.com,
tam môžte nájsť niekoľko článkov o tom, ako využívame astrológiu v práci s holotropnými stavmi,
a je tam množstvo iných článkov na rôzne témy.
Ok, takže by sme skončili túto časť. Toto je v podstate taká
teoretická príprava. Je to teda typ psychológie, ktorý treba priniesť do praxe.
Predovšetkým, že nie ste blázni, ak máte skúsenosť predchádzajúceho života,
alebo skúsenosť smrti a znovuzrodenia, alebo skúsenosť v ktorej sa prežívate
ako nejaký druh zvieraťa. To sú všetko normálne schopnosti
našej psyché. A potom jedna najdôležitejšia vec:
skutočne dôverovať vašej vlastnej seba-liečebnej schopnosti,
seba-liečivého procesu. Nevnášajte do toho žiadne koncepty
založené na veciach, ktoré sta čítali, takých veciach, ktoré ste považovali
za súčasť nejakej školy. Naozaj treba ísť na terapiu s tým, čo zenoví buddhisti nazývajú
"myseľ začiatočníka". Akoby ste nikdy nepočuli čokoľvek o tomto procese,
ste skrátka tam, dýchate rýchlejšie, hlbšie než zvyčajne
ste len ako pri vipasáne - buddhistickej meditácii - súc pripravení na akúkoľvek skúsenosť, ktorá
sa objaví. Nechajte to udiať sa, nechajte to prebehnúť, aby ste boli vždy
pripravení na prekvapenia, ktoré sa budú spontánne objavovať.
Tak vám ďakujem za trpezlivosť. Dáme si krátku pauzu a potom si pohovoríme o tom, čo budeme robiť.