At the age of 21, Simone de Beauvoir became the youngest person
to take the philosophy exams at France’s most esteemed university.
She passed with flying colors.
But as soon as she mastered the rules of philosophy,
she wanted to break them.
She’d been schooled on Plato’s Theory of Forms,
which dismissed the physical world as a flawed reflection
of higher truths and unchanging ideals.
But for de Beauvoir, earthly life was enthralling, sensual,
and anything but static.
Her desire to explore the physical world to its fullest would shape her life,
and eventually, inspire a radical new philosophy.
Endlessly debating with her romantic and intellectual partner Jean Paul Sartre,
de Beauvoir explored free will, desire, rights and responsibilities,
and the value of personal experience.
In the years following WWII,
these ideas would converge into the school of thought
most closely associated with their work: existentialism.
Where Judeo-Christian traditions taught that
humans are born with preordained purpose,
de Beauvoir and Sartre proposed a revolutionary alternative.
They argued that humans are born free,
and thrown into existence without a divine plan.
As de Beauvoir acknowledged, this freedom is both a blessing and a burden.
In "The Ethics of Ambiguity" she argued that our greatest ethical imperative
is to create our own life’s meaning,
while protecting the freedom of others to do the same.
As de Beauvoir wrote,
“A freedom which is interested only in denying freedom must be denied.”
This philosophy challenged its students to navigate the ambiguities and conflicts
our desires produce, both internally and externally.
And as de Beauvoir sought to find her own purpose,
she began to question:
if everyone deserves to freely pursue meaning,
why was she restricted by society’s ideals of womanhood?
Despite her prolific writing, teaching and activism,
de Beauvoir struggled to be taken seriously by her male peers.
She’d rejected her Catholic upbringing and marital expectations
to study at university, and write memoirs, fiction and philosophy.
But the risks she was taking by embracing this lifestyle
were lost on many of her male counterparts,
who took these freedoms for granted.
They had no intellectual interest in de Beauvoir’s work,
which explored women’s inner lives,
as well the author’s open relationship and bisexuality.
To convey the importance of her perspective,
de Beauvoir embarked on her most challenging book yet.
Just as she’d created the foundations of existentialism,
she’d now redefine the limits of gender.
Published in 1949, "The Second Sex" argues that, like our life’s meaning,
gender is not predestined.
As de Beauvoir famously wrote,
“one is not born, but rather becomes, woman.”
And to “become” a woman, she argued, was to become the Other.
De Beauvoir defined Othering as the process of labeling women
as less than the men who’d historically defined, and been defined as,
the ideal human subjects.
As the Other, she argued that women were considered second to men,
and therefore systematically restricted from pursuing freedom.
"The Second Sex" became an essential feminist treatise,
offering a detailed history of women’s oppression
and a wealth of anecdotal testimony.
"The Second Sex"’s combination of personal experience
and philosophical intervention
provided a new language to discuss feminist theory.
Today, those conversations are still informed by de Beauvoir’s insistence
that in the pursuit of equality,
“there is no divorce between philosophy and life.”
Of course, like any foundational work,
the ideas in "The Second Sex" have been expanded upon since its publication.
Many modern thinkers have explored additional ways people are Othered
that de Beauvoir doesn’t acknowledge.
These include racial and economic identities,
as well as the broader spectrum of gender and sexual identities we understand today.
De Beauvoir’s legacy is further complicated
by accusations of sexual misconduct by two of her university students.
In the face of these accusations,
she had her teaching license revoked for abusing her position.
In this aspect and others, de Beauvoir’s life remains controversial—
and her work represents a contentious moment in the emergence of early feminism.
She participated in those conversations for the rest of her life;
writing fiction, philosophy, and memoirs until her death in 1986.
Today, her work offers a philosophical language
to be reimagined, revisited and rebelled against—
a response this revolutionary thinker might have welcomed.
بعمر 21 ربيعًا، أصبحت سيمون دي بوفوار أصغر شخص
يخوض امتحانات الفلسفة في أعرق جامعات فرنسا.
حيث اجتازتْ الامتحانات بنجاحٍ باهرٍ.
لكن بمجرد أنْ أتقنت مبادئ الفلسفة،
حتى خرجت عنها.
لقد تدّربت على نظرية المُثُل لأفلاطون،
التي تنبذ العالم المادي باعتباره انعكاسًا مغلوطًا
للحقائق الساميّة والمبادئ الراسخة.
لكن بعيون دي بوفوار، فالحياة الدنيا آسرة، حِسّيّة،
وأيّ شيء عدا أنّها ساكنة.
رغبتها في استكشاف العالم المادي بالكامل ستقلب حياتها،
وفي نهاية المطاف، استلهمت فلسفة جديدة مُناهضة.
في نقاش مستمر مع عشيقها ورفيقها المُفكّر جون بول سارتر،
استجلت دي بوفوار حُرّيّة الإرَادة، الرغبة، الحقوق والمسؤوليات،
وأهمية التجارب الشخصية.
في السنوات التي تلت الحرب العالمية الثانية
تلاقت تلك الأفكار مع المدرسة الفكرية
المُرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأعمالهما: المذهب الوجودى.
حيث نشرت التقاليد المسيحية اليهودية تعاليمها
أنّ البشر يُولدون بغايةٍ مُقدّرةٍ،
طرحت دي بوفوار وسارتر بديلاً مُضادًا.
حاولا أنْ يبرهنا أنّ البشر يولدون أحرارًا،
وبرزوا إلى الوجود بدون خطة إلهية.
حيث أقرّتْ دي بوفوار، أنّ هذه الحرية تُشكّل نِعمة ونِقمة.
حيث تناولتْ في "أخلاقيات الغموض" أنّ واجبنا الأخلاقي الأسمى
هو أنْ نخلق معنى للحياة خاصا بنا،
بينما نحفظ حُرّيّة الآخرين لفعل الأمر نفسه.
كما كتبت دي بوفوار،
"حُرّيّة تهتم فقط بإنكار حُرّيّة يجب أنْ يتم إنكارها."
دفعت هذه الفلسفة طلابها للإبحار في الغُموض والتعارضات
التي تُحدثها رغباتنا داخليًا وخارجيًا.
وبينما سعيت دي بوفوار لإيجاد غايتها،
بدأت تتساءل:
إذا استحق الجميع أنْ يسعى بحُرّيّة إلى فهم معنى الحياة،
لما تشعر أنّها مُكبلة من قبل المبادئ النِسْويّة في مجتمعها؟
رُغم كتاباتها، تدريسها، وفاعليتاها العديدة،
إلاّ أنّ دي بوفوار ناضلتْ حتى يأخذها رفاقها من الرجال على محمل الجدّ.
لقد نبذتْ أصولها الكاثوليكية والتطلّعات الزوجيّة
للالتحاق بالجامعة، وألّفت مذكرات، وأعمال روائية وفلسفية.
لكنّها خاطرت بتبني أسلوب الحياة هذا
فخسرت العديد من نظرائها الرجال،
الذين لم يولوا هذه الحُريّات الاهتمام الكافي.
لم يعد لديهم اهتمام فكّري بأعمال دي بوفوار،
التي أضاءت على الحياة الداخليّة للنّساء.
وأيضًا على علاقة الكاتبة المفتوحة والشاذّة.
لإيصال أهمّيّة منظورها،
لجأت دي بوفوار إلى أكثر كتبها المليئة بالتحديات على الإطلاق.
أُسوةً بصياغتها قواعد المذهب الوجودي،
ستقوم الآن بإعادة تعريف حدود الجنسين.
نُشِر في عام 1949، "الجنس الأخر" طرحت فيه أنّه، ومثل معنى حياتنا،
فإنّ نوع الجنس ليس بالأمر المُقدّر.
كما قالت دي بوفوار في كتابها الشهير،
"المرأة لا تُولد امرأة وإنما تُصبح امرأة."
وأنْ "تصبح" امرأة، دعت إلى، أنْ تصبح الآخر.
عرّفت دي بوفوار الآخر كعامل لتصنيف المرأة
كأقل في المرتبة من الرجل الذي عرّفه التاريخ،
كالأفراد المثاليين من البشر.
كالآخر، حيث جادلت أنّه يُنظر إلى المرأة أنّها تأتي في المكانة الثانية بعد الرجل،
ولذلك فهي مُقَيّدة تلقائيًا من البحث عن الحُرّيّة.
أصبحت "الجنس الأخر" دراسة نِسويَة أسَاسِيّة،
تتناول تاريخ اضطهاد المرأة بشكل مفصل
وثروة من الدليّل القصصيّ.
تتمثّل في "الجنس الأخر" تركيبة من التجربة الشخصية
والتدخلية الفلسفية
حيث قدّمت أسلوبا جديدا للتناظر في النظرية النسويّة.
اليوم، حيث لا زالت هذه النقاشات مدعومة بعزيمة دي بوفوار
أنّه سعيًا وراء المساواة،
"لا يوجد هناك طَلاَق بين الفلسفة والحياة."
بالطبع، كأيّ عمل جوهري،
الأفكار في "الجنس الأخر" لاقت رواجًا منذ نشرها.
فاستكشف الكثير من المفكّرين الجُدد طرقًا إضافية لتصنيف الأشخاص بالآخر
التي لم تقَرّ بها دي بوفوار.
تشمل هذه الطرق هويّات اقتصادية وعرقية،
إلى جانب طائفة أوسع من الجنسين وهوياتهم الجنسية التي ندركها اليوم.
لكن إرث دي بوفوار أصبح مثيرًا للجدل
من خلال اتّهامات طالتها بالتحرش الجنسي لاثنين من طالباتها في الجامعة.
في ظل هذه الاتّهامات،
لقد سُحبت منها رخصة التدريس لاستغلالها منصبها.
في هذا الصدد أو ذاك، تبقى حياة دي بوفوار مثيرة للجدل ـــ
وجسدت أعمالها لحظة مثيرة للنزاع في بزوغ الحركة النِسْوِيَّة المبكّرة.
شاركت في تلك المناقشات لبقية حياتها؛
بتأليف أعمال روائية، وفلسفية، ومذكرات حتى مماتها في العام 1986.
اليوم، تتناول أعمالها أسلوبََا فلسفيا
ليُعاد التفكير بها، ليُعاد النظر فيها، وليُعاد التمرّد عليها ــــ
ردّة فعلٍ قد تُرحب بها هذه المفكّرة الثوريّة.
لە تەمەنی ٢١ ساڵیدا، سیمۆن دی بیڤوا بوو گەنجترین کەس
کە تاقیکردنەوەی فەلسەفەی لە بەناوبانگترین زانکۆی فەڕەنسا ئەنجام دا.
بە پلەی نایاب دەرچوو.
بەڵام هەر کە شارەزای یاساکانی فەلسەفە بوو،
ویستی یاساکان بشکێنێت.
وانەی تیۆری فۆڕمی ئەفلاتونی خوێندووە،
کە ئەم جیهانە بە وێنە دانەوەیەکی تێکچووی
ڕاستییە ڕەهاکان و نموونە تەواوەکان دادەنێت.
بەڵام بۆ دی بیڤوا، ئەم ژیانە ژیانێکی دڵبەندە، هەست بزوێنە،
و هەموو شتێکە تەنها ئارام نییە.
ئارەزووی ئەوەی کە بە تەواوی بەدوای جیهانی ماددیدا بگەڕێت، کاریگەری لە ژیانی دەکات،
و لە کۆتایشدا، دەبێتە ئیلهامێك بۆ فەلسەفەیەکی ڕادیکاڵی تازە
گفتوگۆی بەردەوامی لەگەڵ هاوڕێ زرنگ و ڕۆمانتیکییەکەی؛ ژان پۆڵ سارتەر، وایکرد
دی بیڤوا لە ویستی سەربەست، ئارەزوو، ماف و بەرپرسیاریەتییەکان
و بەهای ئەزموونی کەسییەتی تێ بگات.
لە ساڵەکانی دوای جەنگی جیهانی دووەم،
ئەم هزرانە بوون بە قوتابخانەیەکی فکری
کە پەیوەندییەکی پتەوی هەبوو بە کارەکەیانەوە کە بوونگەرایی بوو.
لە ئاینی جولەکە و مەسیحیدا
مرۆڤەکان بۆ ئامانجێکی تایبەت دروستکراون،
دی بیڤوا و سارتەر جێگرەوەیکی تەواو جیاوازیان پێشەکەش بە خەڵک کرد.
گوتیان مرۆڤەکان بە ئازادی لە دایک دەبن و
دێنە بوون بە بێ هێچ ئامانجێک لە خوداوە.
دی بیڤوا تێگەیشت کە ئەم ئازادییە هەم بەختەوەری و هەمیش بەرپرسیاریەتییە.
لە پەرتوکی "The Ethics of Ambiguity" دەڵێت گرنگترین و مەزنترین ئاکار بریتییە لە
دروستکردنی مانا بۆ ژیانی خۆمان،
لە کاتێکدا مافی ئەوانی تریش بپارێزین کە هەمان شت بکەن.
دی بیڤوا نووسیویەتی،
"ئازادییەک کە ڕێگە لە ئازادی دەگرێت، پێویستە قەدەغە بکرێت."
ئەم فەلسەفەیە وای لە خوێندکارانی کرد کە ناڕوونی و دژیەک بوونەکانی
حەز و ئارەزووەکانمان بدۆزنەوە، هەم ناوەکی و هەمیش دەرەکی.
کە دی بیڤوا لە هەوڵی دۆزینەوە خۆیدا بوو،
پرسیاری کرد:
ئەگەر هەموو کەسێک شایەنی ئەوە بێت ئازادانە شوێن باوەڕی بکەوێت.
کەواتە بۆچی کۆمەڵگە لەبەر ژن بوونی ڕێگری لێ کرد؟
سەرەڕای هەبوونی بەرهەمێکی زۆر لە نووسین، لە فێرکردن و چالاکوانیدا،
بەڵام هاوشانە پیاوەکانی بە ڕژدی دەیانویست لەناوی ببەن.
لە دژی یاسا و ڕێسا ئاینییەکان و هاوسەرگیری وەستایەوە
بۆ ئەوەی لە زانکۆ بخوێنێت و ببێت بە نوسەری یادەوەری و ڕۆمان و فەلسەفە.
بەڵام ئەو مەترسییانەی کە توشی ئەو بوون بە ژینکردنی بەم شێوەیە
لە سەر هیچ کام لە هاوپیشە پیاوەکانی نەبوو،
کە ئەم ئازادییانەیان بە خۆیان بەخشی بوو.
ئەوان هیچ ئارەزوویەکیان نەبوو بۆ تێگەیشتن لە کارەکانی دی بیڤوا،
کە باسی لە ناخی ژنان و
پەیوەندییە کراوەکەی نووسەر و نێرەمووکی دەکرد.
بۆ گەیاندنی گرنگی دید و بۆچونەکەی،
دی بیڤوا دەستی کرد بە نووسینی پەرتوکێک کە قورسترین ئاڵەنگاری ژیانی بوو.
هەر وەک ئەوەی کە بنچینەکانی بوونگەرایی دروست کرد،
دوبارە پێناسەی سنووری ڕەگەزەکانی کردەوە.
لە پەرتوکی "The Second Sex"دا کە ساڵی ١٩٤٨ بڵاو کرایەوە، دەڵێت، هەر وەک ئامانجی ژیان،
ڕەگەزیش پێشتر دیاری نەکراوە.
دی بیڤوا زۆر بە بەرزی گوتی،
"کەس وەکو ژن لە دایک نابێت، بەڵکو دەبێتە ژن."
دەڵێت بۆ ئەوەی "ببیت" بە ژن، دەبێت ببیت بە کەسێکی تر.
دی بیڤوا پێناسەی "کەسێکی تر"ی بە پڕۆسەی هەژمارکردنی ئافرەت بە کەمتر لە پیاو کردووە
کە پێناسەیەکی کۆنە و پیاو وەکو
ماددەیەکی تەواو و بێ خەوش دەبینێت.
دی بیڤوا دەڵێت، ئافرەتان وەکو چینی دووەمی کۆمەڵگە هەژمار کراون،
لەبەر ئەمەشە کە بێ بەش کراون لە ئازادی.
پەرتوکی "The Second Sex" بوو بە پەرتوکێکی سەرەکی و گرنگی فێمینستی،
کە بە وردی باسی مێژووی جەور و ستەمی ئافرەتان و
و سامانێک لە بەڵگەی چیڕۆکی.
پێکهێنانی "The Second Sex" لە ئەزموونی کەسی
و بەیەکداچوونی فەلسەفی
وایکرد زمانێکی نوێ بێتە ئاراوە بۆ باسکردنی بیردۆزی فێمینست.
تا ئەمڕۆش، هەموو ئەو بابەتانە بە هۆی پێداگری دی بیڤوا
کە بۆ بەدەست هێنانی یەکسانی دەگوترێنەوە،
"هیچ جیابوونەوەیەک لە نێوان ژیان و فەلسەفدا نییە."
بە دڵنیاییەوە وەکو هەموو کارە بنچینەییەکانی تر،
لەگەڵ بڵاو بوونەوەی "The Second Sex" بیرۆکەکانیشی بڵاو بوونەتەوە.
زۆرێک لە بیرمەندی مۆدێرن، بە چەندین شێوەی تر خەڵکیان وەکو "کەسانی تر"
دیاری کردووە کە دی بیڤوا درکی پێ نە کردووە.
ئەمە نەژاد و ئاکارە ئابوورییەکانیش دەگرێتەوە،
هەروەها جیاوازی فراوانی ڕەگەزی و ئاکارە ڕەگەزییەکان کە ئەمڕۆ تێیان دەگەین.
ڕووداوەکانی دوای دی بیڤوا ئاڵۆزترن
ئەمەش بەهۆی ڕەفتاری نەشیاوی ڕەگەزی دوو لە خوێندکارەکانی زانکۆی.
لە دەرئەنجامی کارە نەشیاوەکان،
مۆڵەتی مامۆستاییەکەی لەدەستدا بە هۆکاری خراپ بەکارهێنانی پێگەکەی.
ژیانی دی بیڤوا وەکو بابەتێک کە شایانی مشت و مڕە دەمێنێتەوە -
کارەکەشی بووە هۆی پەیدابوونی مشت و مڕێکی زۆر لە سەرەتای پەیدابوونی فێمینستی.
هەموو ژیانی تەرخان کرد بۆ بەشداری کردن لەم گفتوگۆیانەدا؛
بۆ نووسینی ڕۆمان و فەلسەفە و یادەوری هەتا مرد لە ساڵی ١٩٨٦.
ئەمڕۆ، بەرهەمەکەی زمانێکی فەلسەفیمان پێشکەش دەکات
بۆ ئەوەی دوبارە بیری لێ بکەینەوە، دوبارە سەیری بکەینەوە، دوبارە یاخی بینەوە -
وەڵامێک کە ئەم بیرمەندە شۆڕشگێڕە پێشوازی لێ کردبا.
Mit 21 war Simone de Beauvoir die jüngste Person,
die das Philosophieexamen an Frankreichs renommiertester Universität ablegte.
Sie bestand mit Bravour.
Doch kaum beherrschte sie die Regeln der Philosophie,
wollte sie sie brechen.
Sie war mit Platos Ideenlehre vertraut.
Diese verwarf die physische Welt als fehlerhafte Reflexion
höherer Wahrheiten und unabänderbarer Ideale.
Doch für de Beauvoir war das irdische Leben fesselnd, sinnlich
und alles andere als statisch.
Die Erforschung der physischen Welt sollte ihr Leben bestimmen,
und eine radikal neue Philosophie nach sich ziehen.
In endlosen Debatten mit ihrem Lebens- und Arbeitspartner, Jean Paul Sartre,
untersuchte de Beauvoir den freien Willen, die Sehnsucht, Rechte, Verantwortung
und den Wert persönlicher Erfahrung.
In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg
flossen diese Ideen in einer neuen Schule zusammen,
die ihrer beiden Arbeit nahe stand: dem Existenzialismus.
Die jüdisch-christliche Tradition lehrt,
dass man mit einer Bestimmung zur Welt kommt.
De Beauvoir und Sartre ersannen eine revolutionäre Alternative.
Sie behaupteten, Menschen seien frei geboren
und ohne göttlichen Plan in ihre Existenz geworfen.
Für de Beauvoir war diese Freiheit sowohl ein Segen als auch ein Fluch.
"The Ethics of Ambiguity" beschreibt als größten ethischen Imperativ
die Erschaffung unseres eigenen Lebenszwecks
und die Freiheit anderer, selbiges zu tun, zu verteidigen.
De Beauvoir schrieb:
"Eine Freiheit, die Freiheiten verwehrt, muss verwehrt werden."
Diese Philosophie forderte, die Ambiguitäten und Konflikte zu steuern,
die unsere Wünsche hervorbringen, sowohl intern als auch extern.
Auf der Suche nach der eigenen Bestimmung
begann sie sich zu fragen:
Wenn es jeder verdient, frei nach seiner Bestimmung zu suchen,
warum war sie dann von gesellschaftlichen Weiblichkeitsidealen eingeschränkt?
Trotz ihrer Produktivität als Autorin, Lehrerin und Aktivistin,
nahmen ihre männlichen Kollegen sie oft nicht ernst.
Gegen ihre katholische Erziehung und Heiratserwartungen rebellierte sie,
um zu studieren, Memoiren, Fiktion und Philosophie zu schreiben.
Die Risiken dieses Lebenswandels jedoch
stießen bei ihren Kollegen auf Unverständnis.
Freiheit war für sie selbstverständlich.
Sie hatten kein Interesse an de Beauvoirs Arbeiten,
die die Innenwelt der Frauen
und ihre eigene offene Beziehung sowie ihre Bissexualität erforschten.
Um die Bedeutung ihrer Sicht zu verdeutlichen,
begann Simone de Beauvoir ihr bisher herausfordernstes Buch.
Wie sie zuvor den Grundstein des Existenzialimus gelegt hatte,
würde sie die Geschlechtergrenzen nunmehr neu definieren.
1949 erschien "Das andere Geschlecht". Danach ist, genau wie der Sinn des Lebens,
das Geschlecht nicht vorherbestimmt.
Ein berühmter Satz daraus lautet:
"Man wird nicht als Frau geboren, vielmehr wird man zu einer."
Um eine Frau zu "werden", so de Beauvoir, muss man das Andere werden.
"Othering" ist für sie der Prozess, Frauen anders zu definieren:
Als minderwertig gegenüber Männern, die historisch immer
als ideale Menschen definiert wurden.
Als das "Andere", so de Beauvoir, werden Frauen als zweitklassig betrachtet.
Daher sind sie systematisch in ihrer Freiheitssuche eingeschränkt.
"Das andere Geschlecht" wurde ein essentielles feministisches Traktat.
Es bietet eine Geschichte weiblicher Unterdrückung
und eine Vielfalt an anekdotischen Zeugnissen.
Die Kombination aus persönlicher Erfahrung
und philosophischer Intervention
lieferte eine neue Sprache, um feministische Theorie zu diskutieren.
Heute werden diese Debatten immer noch von de Beauvoirs Beharren darauf geprägt,
dass es im Streben nach Gleichheit,
"keine Trennung zwischen Philosophie und dem Leben gibt."
Wie bei jedem Grundlagenwerk
wurden die Ideen des Buches seit seiner Veröffentlichung weiterentwickelt.
Moderne Denker erforschten andere Formen des "Otherings",
die de Beauvoir nicht anerkennt.
Darunter fallen ethnische und wirtschaftliche Identitäten
ebenso wie ein breiteres Spektrum von sexuellen und Genderidentitäten.
De Beauvoirs Erbe ist nicht ungetrübt.
So soll sie zwei ihrer Studenten sexuell missbraucht haben.
Angesichts dieser Anschuldigungen
wurde ihr die Lehrberechtigung entzogen.
In diesem und anderen Aspekten bleibt de Beauvoirs Leben kontrovers.
Ihre Arbeit bildet ein umstrittenes Moment des frühen Feminismus.
Zeit ihres Lebens beteiligte sie sich an Debatten.
Sie schrieb Geschichten, Philosophie und Memoiren bis zu ihrem Tod 1986.
Heute bietet ihr Werk eine philosophische Sprache,
die es weiterzuentwickeln, zu überarbeiten und zu hinterfragen gilt --
was diese revolutionäre Denkerin wohl begrüßt hätte.
Στην ηλικία των 21, η Σιμόν ντε Μποβουάρ έγινε το νεότερο άτομο
που έδωσε εξετάσεις στη Φιλοσοφία στο πιο αξιόλογο γαλλικό πανεπιστήμιο.
Πέρασε με απόλυτη επιτυχία.
Μόλις απέκτησε άριστη γνώση των κανόνων της φιλοσοφίας,
θέλησε να αποκλίνει από αυτούς.
Εκπαιδεύτηκε στην πλατωνική «Θεωρία των Ιδεών»,
η οποία απέρριπτε τον αισθητό κόσμο ως μία ατελή απεικόνιση
της αντικειμενικής αλήθειας και των αμετάβλητων ηθικών αξιών.
Αλλά για τη ντε Μποβουάρ, η επίγεια ζωή ήταν συναρπαστική, ερωτική,
κάθε τι παρά στατική.
Η επιθυμία της να εξερευνήσει τον κόσμο στο έπακρο θα τη στιγματίσει,
και τελικά θα γίνει η έμπνευση για μία επαναστατική φιλοσοφία.
Συζητώντας διαρκώς με τον ερωτικό και πνευματικό της σύντροφο Ζαν-Πωλ Σαρτρ,
η ντε Μποβουάρ εξέτασε την ελεύθερη βούληση, τις επιθυμίες,
τα δικαιώματα και τις ευθύνες, αλλά και την αξία της προσωπικής εμπειρίας.
Στα χρόνια που ακολούθησαν τον Β' Παγκόσμιο,
αυτές οι ιδέες θα δημιουργούσαν τη σχολής σκέψης
που είναι πιο στενά συνδεδεμένη με το έργο τους: τον υπαρξισμό.
Ενώ οι Ιουδο-Χριστιανικές παραδόσεις δίδασκαν
ότι οι άνθρωποι έχουν έναν προκαθορισμένο σκοπό,
η ντε Μποβουάρ και ο Σαρτρ πρότειναν μία επαναστατική εναλλακτική:
ότι οι άνθρωποι γεννιούνται ελεύθεροι,
και υπάρχουν χωρίς κάποιο θείο σχέδιο.
Η ελευθερία, παραδέχτηκε η ντε Μποβουάρ, είναι ευλογία και κατάρα μαζί.
Στο έργο «Για μια Ηθική της Αμφισβήτησης»,
υποστήριξε ότι η μεγαλύτερη ηθική μας επιταγή
είναι να δημιουργήσουμε το νόημα της ζωής μας,
προστατεύοντας συγχρόνως την ελευθερία των άλλων να κάνουν το ίδιο.
Και όπως έγραψε η ντε Μποβουάρ,
«Η ελευθερία που στοχεύει στη στέρηση άλλης ελευθερίας πρέπει να απορριφθεί».
Αυτή η φιλοσοφία έκανε τους οπαδούς της να προσπεράσουν
τις αμφιβολίες και τις συγκρούσεις που παράγουν οι επιθυμίες μας,
τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά.
Και όσο η ντε Μποβουάρ πάσχιζε να βρει το δικό της σκοπό στη ζωή, αναρωτιόταν
αν όλοι έχουν το δικαίωμα να αναζητήσουν το νόημα της ζωής ελεύθερα,
γιατί η ίδια περιοριζόταν από τα πρότυπα της κοινωνίας για τη γυναικεία φύση;
Παρά την παραγωγική της συγγραφή, διδασκαλία και ακτιβισμό,
η ντε Μποβουάρ δεν αντιμετωπιζόταν σοβαρά από τους άνδρες συναδέλφους της.
Είχε απορρίψει την Καθολική της ανατροφή και το ενδεχόμενο γάμου
για να σπουδάσει και να γράφει απομνημονεύματα, λογοτεχνία και φιλοσοφία.
Αλλά τα ρίσκα που έπαιρνε υιοθετώντας αυτό τον τρόπο ζωής,
δεν αναγνωρίστηκαν από πολλούς άνδρες ομόλογούς της,
που θεωρούσαν δεδομένες αυτές τις ελευθερίες.
Δεν έδειχναν κανένα επιστημονικό ενδιαφέρον για το έργο της,
που πραγματευόταν τον εσωτερικό κόσμο των γυναικών,
όπως επίσης την ελεύθερη σχέση και την αμφιφυλοφιλία της συγγραφέως.
Για να μεταδώσει τη σημασία της οπτικής της,
η ντε Μποβουάρ καταπιάστηκε με το πιο απαιτητικό της βιβλίο.
Όπως είχε δημιουργήσει τα θεμέλια του υπαρξισμού,
αυτή την φορά θα επαναπροσδιόριζε τα όρια των φύλων.
Δημοσιευμένο το 1949, «Το Δεύτερο Φύλο» υποστηρίζει ότι σαν και το νόημα της ζωής,
η συμπεριφορά του φύλου δεν είναι προκαθορισμένη.
Και όπως η ντε Μποβουάρ φημισμένα έγραψε
«Γυναίκα δε γεννιέσαι. Γίνεσαι».
Και για να «γίνεις» γυναίκα, ισχυριζόταν, σήμαινε το να γίνεις ο «Άλλος».
Η ίδια όρισε το να γίνεις ο «Άλλος», ως τη διαδικασία χαρακτηρισμού των γυναικών
σαν κατώτερα από τους άνδρες όντα, οι οποίοι ιστορικά περιγράφονται
ως το ιδανικό πρότυπο του ανθρωπίνου είδους.
Όντας ο «Άλλος», οι γυναίκες θεωρούνταν κατώτερες των ανδρών
και επομένως εμποδίζονται συστηματικά από το να αποκτήσουν ελευθερία.
«Το Δεύτερο Φύλο» έγινε η απόλυτη φεμινιστική πραγματεία,
εκθέτοντας το λεπτομερές χρονικό της γυναικείας καταπίεσης
και πληθώρα καθημερινών αφηγήσεων.
«Το Δεύτερο Φύλο» συνδυάζει προσωπική εμπειρία
και φιλοσοφική παρέμβαση
και προσέφερε ένα νέο πλαίσιο συζήτησης για τη φεμινιστική θεωρία.
Αυτός ο διάλογος ακόμα και σήμερα επηρεάζεται
από την επιμονή της ντε Μποβουάρ ότι στην επιδίωξη της ισότητας,
«δεν υπάρχει διαχωρισμός ανάμεσα στη ζωή και τη φιλοσοφία».
Φυσικά, όπως κάθε θεμελιώδες έργο,
οι ιδέες που εκτίθενται στο «Δεύτερο Φύλο» έχουν επεκταθεί κατόπιν έκδοσής του.
Πολλοί σύγχρονοι στοχαστές αναζήτησαν
άλλους τρόπους για να γίνουν οι άνθρωποι «Άλλοι», που η ντε Μποβουάρ αγνοεί.
Αυτοί περιλαμβάνουν φυλετικές και οικονομικές ταυτότητες
όπως και ένα ευρύτερο φάσμα ταυτοτήτων προσδιορισμού φύλου και σεξουαλικότητας.
Η κληρονομιά της ντε Μποβουάρ γίνεται πιο περίπλοκη
από κατηγορίες δύο μαθητών της για σεξουαλική παρενόχληση.
Αντιμέτωπη με αυτές τις κατηγορίες
και εξαιτίας κατάχρησης της θέσης της, της αφαιρέθηκε η άδεια διδασκαλίας.
Για τους παραπάνω λόγους η ζωή της παραμένει αμφιλεγόμενη, και το έργο της
αντιπροσωπεύει μία επίμαχη περίοδο στην εμφάνιση του πρώιμου φεμινισμού.
Συμμετείχε σε αυτές τις συζητήσεις για το υπόλοιπο της ζωής της
γράφοντας λογοτεχνία, φιλοσοφία και απομνημονεύματα
μέχρι το θάνατό της το 1986.
Σήμερα το έργο της, μέσω της φιλοσοφικής του γλώσσας,
μπορεί να επαναπροσληφθεί, να αναθεωρηθεί και να καταπολεμηθεί -
αντίδραση την οποία αυτή η επαναστατική στοχαστής θα θεωρούσε ευπρόσδεκτη.
A los 21 años, Simone de Beauvoir se convirtió en la persona más joven
en presentarse a los exámenes de filosofía
de la universidad más prestigiosa de Francia.
Pasó brillantemente.
Pero tan pronto como aprendió las reglas de la filosofía,
quiso romperlas.
Le habían enseñado la Teoría de las formas, de Platón,
que desestimaba al mundo físico como un reflejo defectuoso
de verdades más elevadas e ideales inalterables.
Pero para de Beauvoir la vida terrenal era cautivadora, sensual,
y para nada estática.
Su deseo de explorar el mundo físico en su totalidad daría forma a su vida
y, finalmente, inspiraría una nueva filosofía radical.
Debatiendo interminablemente
con su compañero en el amor y lo intelectual, Jean Paul Sartre,
de Beauvoir exploró el libre albedrío, el deseo, derechos y responsabilidades,
y el valor de la experiencia personal.
En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial,
esas ideas convergerían en la escuela de pensamiento
que más se asocia a su trabajo: el existencialismo.
Mientras que las tradiciones judeocristianas enseñaban
que los humanos nacemos con un propósito predeterminado,
de Beauvoir y Sartre proponían una alternativa revolucionaria.
Proponían que los humanos nacemos libres
y se nos arroja a la existencia sin ningún plan divino.
De Beauvoir reconoció que esta libertad es tanto una bendición como una carga.
En "Ética de la ambigüedad", argumentó que nuestro mayor imperativo ético
es crear el sentido de nuestra propia vida
mientras se protege la libertad de los demás para que hagan lo mismo.
Como escribió de Beauvoir:
"Una libertad que solo se interesa en negar la libertad debe ser rechazada".
Esta filosofía desafió a sus estudiantes a navegar las ambigüedades y conflictos
que producen nuestros deseos, tanto interna como externamente.
Y conforme de Beauvoir buscaba su propósito,
empezó a cuestionar:
si todos son libres para perseguir el sentido de la vida,
¿por qué a ella la restringían los ideales de la sociedad acerca de la feminidad?
A pesar de su prolífica escritura, sus enseñanzas y su activismo,
a de Beauvoir le costaba que sus pares masculinos la tomaran en serio.
Había rechazado su crianza católica y sus expectativas maritales
para estudiar en la universidad y escribir sus memorias, ficción y filosofía.
Pero muchos de sus colegas hombres, que daban por sentadas sus libertades,
no comprendían el riesgo que ella asumía al adoptar
este estilo de vida.
El trabajo de de Beauvoir, que exploraba la vida interior de las mujeres
además de su relación abierta y bisexualidad,
no les interesaba intelectualmente.
Para transmitir la importancia de su perspectiva,
de Beauvoir se embarcó en su libro más desafiante hasta entonces.
Así como había creado los fundamentos del existencialismo,
ahora se propuso redefinir los límites del género.
"El segundo sexo", publicado en 1949, argumenta que,
así como el significado de nuestra vida,
el género no está predestinado.
Hay una frase célebre de de Beauvoir:
"una no nace, sino que se convierte, en mujer".
Y "convertirse" en mujer, razona, es convertirse en el Otro.
De Beauvoir definió la Otredad o Alteridad como el proceso
de etiquetar a la mujer como inferior al hombre, que se ha definido,
y ha sido definido como sujeto humano ideal.
Al ser lo Otro, argumentó que la mujer era considerada inferior al hombre,
y por lo tanto se le restringía sistemáticamente su búsqueda de libertad.
"El segundo sexo" se convirtió en un tratado feminista esencial
al ofrecer una historia detallada de la opresión a las mujeres
y una abundancia de testimonios y anécdotas.
"El segundo sexo" combina experiencia personal
con intervención filosófica,
proporcionando un nuevo lenguaje para discutir la teoría feminista.
Hoy, esas conversaciones siguen afectadas por la insistencia de de Beauvoir
de que en la búsqueda de igualdad
"no hay divorcio entre la filosofía y la vida".
Por supuesto, como cualquier trabajo fundacional,
las ideas de "El segundo sexo" han sido expandidas desde su publicación.
Muchos pensadores modernos han explorado otras maneras de discriminación
que Beauvoir no menciona.
Entre estas se incluyen identidades raciales y económicas,
así como el espectro más amplio de género e identidades sexuales
que hoy se reconocen.
El legado de de Beauvoir se complica más
por las acusaciones de conducta sexual inapropiada de dos de sus estudiantes.
Ante estas acusaciones,
su licencia de enseñanza fue revocada por abusar de su posición.
En este y otros aspectos, su vida sigue siendo controvertida,
y su trabajo encarna un momento polémico en el surgimiento del feminismo temprano
Participó en esas conversaciones durante el resto de su vida:
escribió ficción, filosofía y memorias hasta su muerte en 1986.
Hoy, su trabajo nos ofrece un lenguaje filosófico
para que lo imaginemos, repasemos y nos rebelemos contra él...
una respuesta que esta pensadora revolucionaria hubiera aprobado.
در ۲۱ سالگی، سیمون دوبووار جوانترین فرد
برای امتحانات فلسفه در معتبرترین دانشگاه فرانسه بود.
که با موفقیت هرچه تمام آن را گذراند.
اما به محض تسلط او بر قوانین فلسفه،
او می‌خواست آن‌ها را در هم بشکند.
او به مدرسه تئوری مُثُل افلاطون رفته است،
که دنیای مادی را به‌عنوان بازتابی ناقص
از حقایق والا و آرمان‌های تغییرناپذیر کنار گذاشته است.
اما برای دوبووار، زندگی زمینی جذاب، احساسی،
و هر چیزی بود به غیر از سکون.
تمایل او برای کشف دنیای مادی تا حد امکان زندگی او را شکل می‌دهد،
و بالاخره، الهام بخش یک فلسفه اصیل جدید است.
بحث بی پایانش با شریک عاطفی و روشنفکرش ژان پل سارتر،
دوبووار به کاوش آزادی‌ اراده، میل، حقوق و مسئولیت‌ها،
و ارزش تجربه شخصی پرداخت.
در سال‌های بعد از جنگ جهانی دوم،
این ایده‌ها به مدرسه فکر می‌انجامد
یکی از نزدیکان مرتبط با کارشان: اگزیستانسیالیسم.
جایی که سنت‌های یهودی و مسیحی این را به او آموخت
که انسان‌ها با هدف از پیش تنظیم شده متولد می‌شوند،
دوبووار و سارتر پیشنهاد یک جایگزین انقلابی را دادند.
آن‌ها استدلال كردند كه انسان‌ها آزاد به دنيا می‌آیند،
و بدون برنامه الهی موجودیت پیدا کردند.
همانطور که دوبووار اذعان داشت، این آزادی هم نعمت است و هم مسئوليت.
در «اخلاق ابهام» او استدلال كرد که بزرگترین ضرورت اخلاقی ما
این است که معنای زندگی را خودمان ایجاد کنیم،
در حالیکه از آزادی دیگران نیز دفاع می‌کند تا همین کار را انجام دهند.
همانطور که دوبووار نوشت،
«آزادی که فقط علاقه مند به نفی آزادی است باید انکار شود.»
این فلسفه دانشجویان او را برای حرکت به ابهامات و درگیری‌ها به چالش کشید
خواسته‌های ما، هم در درون و هم در برون شکل می‌گیرد.
و همانطور که دوبووار در جستجوی یافتن هدف خودش بود،
او شروع به پرسیدن كرد:
اگر همه سزاوار جستجوی آزادانه معنا باشند،
چرا او توسط عرف جامعه به دلیل زن بودن محدود شد؟
با وجود نوشتن، آموزش و فعالیت فراوان او،
دوبووار تلاش کرد توسط همکاران مرد خود جدی گرفته شود.
او آموزه‌های ترییت کاتولیک خود و خواسته‌های زناشویی خود را
برای تحصیل در دانشگاه، و نوشتن خاطرات، داستان و فلسفه ترد کرد.
اما خطراتی که در پی پذیرش این سبک زندگی برای او در بر داشت
از دست دادن بسیاری از همتایان مردش بود،
که این آزادی‌ها را پذیرفته‌ بودند.
آنها هیچ منفعت عقلانی به کار دوبووار،
که به بررسی زندگی درونی زنان،
و همچنین رابطه بی‌پروای نویسنده و دوجنس گرایی او نداشتند.
برای نقل اهمیت دیدگاه او،
دوبووار شروع به چالش برانگیزترین کتاب‌اش کرد.
درست همانطور که او پایه و اساس اگزیستانسیالیسم را ایجاد کرده بود،
او اکنون محدودیت‌های جنسیتی را از نو تعریف کرده است.
«جنس دوم» در سال ۱۹۴۹منتشر شده، استدلال می‌کند که، مانند معنای زندگی ما،
جنسیت از پیش تعیین نشده است.
همانطور که نوشته معروف دوبووار،
«زن متولد نمي‌شويم، به آن تبديل مي شويم.»
و در «تبدیل شدن به» یک زن ،او بیان کرد، قرار بود دیگری شود.
دوبووار دیگری را به عنوان روند برچسب زدن به زنان تعریف کرد
کمتر از مردانی هستند که از لحاظ تاریخی بیان شده و به عنوان،
سوژه ایده آل انسانی تعریف شده‌اند.
به عنوان دیگری، او استدلال كرد كه زنان برای مردان درجه دو در نظر گرفته می‌شوند،
و بنابراین به طور سازماندهی شده محدود برای دنبال کردن آزادی شده‌اند.
«جنس دوم» رساله اساسی فمینیستی شد،
ارائه تاریخچه‌ای دقیق از ستم بر زنان
و حکایتی غنی گواه بر آن.
«جنس دوم» ترکیبی از تجربه شخصی
و مداخله فلسفی
زبانی جدید برای بحث در مورد تئوری فمینیستی را ارائه داد.
امروز، این گفتگوها هنوز هم با پافشاری دوبووارادامه دارد
که در پی برابری بود،
«هیچ جدایی بین فلسفه و زندگی نیست.»
البته، مانند هر کار بنیادی،
ایده‌های «جنس دوم» بود که از زمان انتشار آن گسترش یافت.
بسیاری از متفکران مدرن راه‌های اضافی که مردم دیگری می‌شوند را کاوش کرده‌اند
که دوبووار از آنها تایید نمی‌کند.
این‌ها شامل نژاد و هویت اقتصادی است،
و همچنین طیف گسترده‌ای از جنسیت و هویت جنسی که امروز درکشان می‌کنیم.
میراث دبوووار بیش از حد پیچیده گردید
به دلیل اتهام سوء رفتار جنسی توسط دو تن از دانشجویانش در دانشگاه.
در مواجهه با این اتهامات،
مجوز تدریس او را بخاطر سوءاستفاده از موقعیتش باطل کردند.
در این جنبه و دیگر جنبه‌ها، زندگی دوبووار بحث برانگیز است —
و کار او نمایانگر لحظه بحث برانگیز ظهوراولیه فمینیسم است.
او تا آخر عمر در این گفتگوها شرکت می‌کرد؛
و به نوشتن داستان، فلسفه، و خاطرات تا زمان مرگش در سال ۱۹۸۶ مشغول بود.
امروز، دستاورد کار او زبانی فلسفی است
تا بارها تجدید نظر و بازبینی و علیهش طغیان شود —
پاسخی که این متفکر انقلابی ممکن بود استقبال کند.
Simone de Beauvoir oli 21-vuotiaana nuorin henkilö,
joka osallistui filosofian tenttiin Ranskan arvostetuimmassa yliopistossa.
Hän läpäisi kokeen helposti.
Mutta heti opittuaan filosofian säännöt
hän halusi rikkoa niitä.
Hän oli saanut oppia Platonin ideaopista.
jossa fyysistä maailmaa pidettiin pelkkänä heijastuksena
korkeammista totuuksista ja ikuisista ideoista.
De Beauvoirille elämä oli kiehtovaa, sensuaalista
ja muuttuvaa.
Halu tutkia fyysistä maailmaa täysillä muotoili hänen elämäänsä
ja inspiroi lopulta radikaalisti uudenlaista filosofiaa.
Pitkissä keskusteluissa kumppaninsa Jean Paul Sartren kanssa
de Beauvoir tutki vapaata tahtoa, halua, oikeuksia ja vastuuta
sekä oman kokemuksen arvoa.
Toisen maailmansodan jälkeen
näistä ajatuksista kehittyi koulukunta, joka
tunnetaan heidän työstään: eksistentialismi.
Juutalaiskristillisen perinteen opettaessa
ihmisten syntyvän ennalta määrättyyn tarkoitukseen
de Beauvoir ja Sartre ehdottivat kumouksellista vaihtoehtoa.
He väittivät, että ihmiset syntyvät vapaina
ja heitettyinä olemassaoloon ilman jumalallista suunnitelmaa.
Kuten de Beauvoir tunnusti, tämä vapaus on sekä siunaus että kirous.
Moniselitteisyyden etiikka -kirjassa hän sanoi, että suurin eettinen imperatiivimme
on luoda omalle elämällemme tarkoitus
ja samalla suojella muiden vapautta tehdä samoin.
Kuten de Beauvoir kirjoitti:
"Vapaus, joka on kiinnostunut vain kieltämään vapauden, on kiellettävä."
Tämä filosofia haastaa tutkimaan moniselitteisyyksiä ja konflikteja,
joita halumme synnyttävät, sisäisesti ja ulkoisesti.
Kun de Beauvoir yritti löytää omaa tarkoitustaan,
hän alkoi kysyä:
jos jokaisen tulee voida vapaasti tavoitella merkitystä,
miksi yhteiskunnan naiseuden ideaalit rajoittaisivat häntä?
Vaikka de Beauvoir oli tuottelias kirjoittaja, opettaja ja aktivisti,
hän kamppaili tullakseen otetuksi vakavasti miesfilosofien joukossa.
Hän oli hylännyt katolisen kasvatuksensa ja odotukset avioliitosta
opiskellakseen yliopistossa ja kirjoittaakseen monipuolisesti.
Hänen elämäntapansa vaati riskejä, joita hänen
miespuoliset vastineensa eivät huomanneet vaan
pitivät hänen vapauksiaan annettuina.
Heitä ei kiinnostanut de Beauvoir'n työ,
joka tutki naisten sisäistä elämää
ja kirjailijan avointa suhdetta sekä biseksuaalisuutta.
Vakuuttaakseen näkökulmansa tärkeyttä
de Beauvoir aloitti siihen asti haastavimman kirjansa.
Luotuaan juuri perustan eksistentialismille
hän määrittelisi nyt uusiksi sukupuolen rajat.
Toinen sukupuoli (1949) väittää, että elämän tarkoituksen lailla
sukupuolta ei ole ennaltamäärätty.
De Beauvoir kirjoittaa:
"Naiseksi ei synnytä, naiseksi tullaan."
Naiseksi tuleminen oli hänen mukaansa Toiseksi tulemista.
De Beauvoir määritteli toiseuttamisen prosessiksi, jossa naiset leimataan
vähäisemmiksi kuin miehet, jotka on historiallisesti määritelty
ihanteellisiksi ihmisiksi ja subjekteiksi.
Naisia pidetään Toisina, miesten jälkeen tulevina,
ja heiltä estetään järjestelmällisesti vapauden tavoittelu.
"Toinen sukupuoli" muodostui feministiseksi aarteeksi,
joka tarjosi yksityiskohtaisen naisten alistushistorian
sekä paljon todistusaineistoa siitä.
Toisen sukupuolen yhdistelmä persoonallisia kokemuksia ja
filosofista tutkimista
tarjosi uuden kielen keskustella feministisestä teoriasta.
Näitä keskusteluja värittää yhä de Beauvoir'n painotus,
että tasa-arvoa tavoiteltaessa
"elämän ja filosofian välillä ei ole eroa".
Kuten minkä tahansa perustavan teoksen, myös
Toisen sukupuolen ideoita on kehitelty sen ilmestymisen jälkeen.
Modernit ajattelijat ovat tutkineet toiseuttamisen tapoja, joita
de Beauvoir ei tunnustanut.
Nämä sisältävät rodullisia ja taloudellisia identiteettejä
sekä entistä laajemman sukupuolen ja seksuaalisuuden kirjon.
De Beauvoir'n perinnön arviointia mutkistavat
kahden hänen opiskelijansa syytökset seksuaalisesta ahdistelusta.
Nämä syytökset johtivat
hänen opetuslupansa peruutukseen aseman väärinkäytön vuoksi.
Tässä ja muissa suhteissa de Beauvoir'n elämästä kiistellään --
ja hänen työnsä edustaa kiistaa varhaisen feminismin syntyvaiheessa.
Hän osallistui näihin keskusteluihin loppuelämänsä ajan
kirjoittaen fiktiota, filosofiaa ja muistelmia kuolemaansa 1986 asti.
Nykyisin hänen työnsä antaa filosofisen kielen,
jota voi edelleen tutkia ja kapinoida samalla sitä vastaan --
mitä kumouksellinen ajattelija itse olisi hyvinkin arvostanut.
A l'âge de 21 ans, Simone de Beauvoir est devenue la plus jeune personne
à passer un examen de philosophie
dans l'université la plus réputée de France.
Elle l'a réussi avec brio.
Mais dès qu'elle a maîtrisé les règles de la philosophie,
elle a voulu les enfreindre.
On lui avait enseigné la théorie des Formes de Platon
qui rejetait le monde physique comme n'étant qu'un reflet imparfait
de vérités supérieures et d'idéaux immuables.
Mais pour de Beauvoir,
l'existence terrestre était passionnante, sensuelle,
et tout sauf statique.
Son désir d'exploration du monde physique dans son intégralité
allait façonner sa vie
et, finalement, inspirer une nouvelle philosophie radicale.
Débattant sans cesse
avec son partenaire romantique et intellectuel Jean-Paul Sartre,
de Beauvoir a exploré le libre-arbitre, le désir,
les droits et les responsabilités,
et la valeur de l'expérience personnelle.
Après la Seconde Guerre mondiale,
ces idées allaient converger pour former le courant de pensée
le plus étroitement associé à leur travail : l'existentialisme.
Là où les traditions judéo-chrétiennes enseignaient
que les humains naissaient avec un but préétabli,
de Beauvoir et Sartre ont proposé une alternative révolutionnaire.
Ils ont avancé que les humains naissent libres
et sont jetés dans l'existence sans dessein divin.
Comme de Beauvoir l'a reconnu,
cette liberté est à la fois une bénédiction et un fardeau.
Dans « Pour une morale de l'ambiguïté »,
elle a avancé que notre plus grand impératif éthique
est de créer le sens de notre propre vie
tout en protégeant la liberté des autres à en faire de même.
Comme de Beauvoir l'a écrit :
« Une liberté qui ne s'emploie qu'à nier la liberté doit être niée. »
Cette philosophie défiait ses élèves à réfléchir aux ambiguïtés et aux conflits
que nos désirs génèrent,
à la fois intérieurement et extérieurement.
Alors que de Beauvoir cherchait à trouver son propre but,
elle a commencé à demander :
si tout le monde mérite de poursuivre son objectif librement,
pourquoi était-elle limitée par les idéaux sociétaux de la féminité ?
Malgré son écriture, son enseignement et son activisme prolifiques,
de Beauvoir a eu du mal à être prise au sérieux par ses pairs masculins.
Elle avait rejeté son éducation catholique et les attentes maritales
pour étudier à l'université,
écrire des mémoires, de la fiction et de la philosophie.
Mais les risques qu'elle prenait en adoptant ce style de vie
ont échappé à nombre de ses homologues masculins,
qui tenaient ces libertés pour acquises.
Ils n'avaient aucun intérêt intellectuel envers le travail de Beauvoir,
qui explorait la vie intérieure des femmes,
ainsi que la relation libre de l'auteur et sa bisexualité.
Pour communiquer l'importance de son point de vue,
de Beauvoir s'est embarquée pour son livre le plus ambitieux jusqu'alors.
Comme elle avait posé les fondations de l'existentialisme,
elle allait redéfinir les limites du genre.
Publié en 1949, « Le Deuxième Sexe » avance que, comme notre objectif de vie,
le genre n'est pas préétabli.
Comme de Beauvoir l'a écrit :
« On ne naît pas femme, on le devient. »
Et « devenir » une femme, avance-t-elle, c'était devenir « l'Autre ».
De Beauvoir a défini le processus d'altérité
comme la qualification des femmes
comme étant inférieures aux hommes
qui avaient historiquement défini, et été définis comme,
les sujets humains idéaux.
En tant qu'Autre,
elle avançait que les femmes passaient après les hommes
et, de ce fait, étaient systématiquement limitées dans leur quête de liberté.
« Le Deuxième Sexe » est devenu un traité essentiel du féminisme,
offrant un historique détaillé de l'oppression des femmes
et une profusion de témoignages anecdotiques.
Dans « Le Deuxième Sexe », la combinaison d'expérience personnelle
et d'intervention philosophique
a offert un nouveau langage pour discuter de la théorie féministe.
Aujourd'hui, ces conversations sont encore éclairées par l'insistance de Beauvoir
que, dans la poursuite de l'égalité,
« il n'y a pas de divorce entre philosophie et vie ».
Bien sûr, comme toute œuvre fondatrice,
les idées du « Deuxième Sexe » ont été approfondies depuis sa publication.
Beaucoup de penseurs modernes ont exploré d'autres façons dont les gens sont Autres
que de Beauvoir ne mentionne pas.
Cela inclut les identités raciales et économiques,
ainsi que le plus large éventail d'identités de genre et sexuelles
que nous concevons aujourd'hui.
L'héritage de Beauvoir est encore complexifié
par les accusations d'inconduite sexuelle de deux de ses étudiantes universitaires.
Face à ces accusations,
elle fut révoquée de l'Education nationale pour avoir abusé de sa position.
A cet égard et à d'autres, la vie de de Beauvoir demeure sujet à controverse --
et son œuvre représente un moment litigieux dans l'émergence du féminisme.
Elle a participé à ces conversations pour le restant de ses jours,
écrivant de la fiction, de la philosophie et des mémoires jusqu'à sa mort en 1986.
Aujourd'hui, son œuvre offre un langage philosophique
à réimaginer, revisiter et contre lequel se rebeller --
une réponse que cette penseuse révolutionnaire aurait pu apprécier.
21 évesen Simone de Beauvoir volt a legfiatalabb személy,
aki letette Franciaország legnevesebb egyetemének filozófiavizsgáit.
Kitűnő jegyekkel végzett.
De amint elsajátította a filozófia szabályait,
le akarta őket dönteni.
Tanult Platón Formatanáról,
amely szerint a fizikai világ
magasabb igazságok és változatlan ideák tökéletlen képmása.
Simone de Beauvoir számára viszont a földi élet lenyűgöző és érzéki volt,
minden, csak nem állandó.
Vágya, hogy a fizikai világot teljességében fedezze fel,
nemcsak formálta életét, de gyökeresen új filozófiát is ihletett.
Szerelmi és intellektuális partnerével, Jean Paul Sartre-ral folyton vitatkozva
de Beauvoir a szabad akaratot, vágyat, jogokat, felelősségi köröket
s a személyes tapasztalat értékét kutatta.
A II. világháborút követő években
ezek az elméletek olyan gondolkodásmóddá forrtak össze,
amelyet az egzisztencializmus irányzatához sorolunk.
Míg a zsidó–keresztény hagyomány úgy tanítja,
hogy elrendeltetett céllal jönnek világra az emberek,
de Beauvoir és Sartre forradalmi alternatívát kínált.
Azt állították: az emberek szabadnak születnek,
és isteni terv nélkül csöppennek a létezésbe.
De Beauvoir elismerte, hogy e szabadság áldás és teher is egyben.
A kétértelműség erkölcse c. könyvében úgy érvel,
hogy legnagyobb erkölcsi kötelességünk megteremteni életünk értelmét,
miközben mások szabadságát is védjük, hogy ők is megteremtsék életük értelmét.
Ahogy de Beauvoir írta:
"A szabadság elutasításában érdekelt szabadságot el kell utasítani."
E filozófia arra hívja fel tanítványait,
hogy azon belső-külső harcok és kétértelműségek között navigáljanak,
amelyeket vágyaik teremtenek.
Miközben de Beauvoir saját életcélját kereste,
egy kérdés fogalmazódott meg benne:
ha mindenki megérdemli, hogy szabadon kutassa élete értelmét,
őt miért korlátozza a társadalom nőkről alkotott, idealizált képe?
Termékeny írói és tanári munkássága, valamint aktivizmusa ellenére
de Beauvoir küzdött, hogy férfi kortársai komolyan vegyék.
Hátat fordított keresztény neveltetésének és a házassági elvárásoknak,
hogy egyetemen tanulhasson, memoárokat, regényeket és filozófiai műveket írhasson.
Ez az életstílus olyan kockázatokat vont maga után,
amelyekkel férfi kortársainak nem kellett szembenéznie,
hisz nekik ez a szabadság magától értetendő volt.
Nem tanúsítottak érdeklődést de Beauvoir munkássága iránt,
amely a nők belső világát,
a szerző nyitott kapcsolatát és a biszexualitását is kutatta.
Hogy kifejezze nézőpontjának fontosságát,
de Beauvoir belefogott addigi legnagyobb kihívást jelentő könyvébe.
Amint lefektette az egzisztencializmus alapjait,
újradefiniálta a nem határait.
1949-ben megjelent, A második nem c. könyvében azt fejtegeti,
hogy ahogy életünk értelme, úgy a nemünk sincs előre meghatározva.
Ahogy de Beauvoir híres idézetében áll:
"Az ember nem születik nőnek, hanem azzá válik."
És ahhoz, hogy nővé váljunk, a Másikká kell válnunk.
Másikká a beskatulyázás folyamata során válunk,
a férfit viszont a történelem során mindig is
ideális emberi alanyként határozták meg.
Állítása szerint Másikként a nő a férfi kiegészítője,
és így rendszerszinten korlátozva van szabadságra törekvésében.
A második nem fontos feminista tanulmánnyá vált,
amely részletesen bemutatja a nők elnyomásának történetét,
és bővelkedik anekdotákban is.
A második nem c. mű
személyes tapasztalatok és filozófiai érvelések kombinációja,
és új nyelvet kínált a feminizmus tárgyalására.
E párbeszédeket még ma is meghatározza
de Beauvoir ragaszkodása ahhoz, hogy az egyenlőség elérése során
"az élet nem választható el a filozófiától".
Természetesen mint minden alapmű esetén,
A második nem gondolatait megjelenése óta továbbfejlesztették.
Sok modern filozófus szerint más módon is válhatunk Másikká,
ezeket de Beauvoiur még nem vette számításba.
Ilyen pl. a faji és gazdasági identitás,
illetve a nemek és szexualitások mára elfogadott szélesebb skálája.
De Beauvoir hagyatékát az is bonyolította,
hogy két hallgatója szexuális visszaélésekkel vádolta.
E vádak hatására
visszavonták tanári engedélyét helyzetével való visszaélés címén.
Ezen és más egyéb okok miatt de Beauvoir élete máig ellentmondásos,
és munkássága a korai feminizmus vitatott kialakulásába enged betekintést.
Élete végéig részt vett ezeken a párbeszédeken;
1986-ban történt haláláig regényeket, memoárokat és filozófiai műveket írt.
Munkássága olyan filozófiai nyelvet kínál,
amely új elképzelésekre, új felfedezésekre vár, vagy éppen hogy lázadjunk ellene.
E reakciókat talán üdvözölte volna ez a forradalmi gondolkodó.
Di umur 21 tahun, Simone de Beauvoir menjadi orang termuda
yang mengikuti ujian filsafat di universitas paling terkemuka di Prancis.
Dia lulus dengan gemilang.
Namun setelah ia menguasai aturan-aturan dalam ilmu filsafat,
ia justru ingin mendobraknya.
Ia dididik dengan Teori Bentuk karya Plato,
yang menolak dunia fisik sebagai refleksi tidak sempurna dari
kebenaran yang lebih tinggi dan idealisme yang tak tergantikan.
Namun untuk de Beauvoir, kehidupan duniawi begitu memikat, sensual,
dan segala hal selain statis.
Hasratnya untuk mengeksplorasi dunia fana sejauh mungkin akan membentuk hidupnya,
dan pada akhirnya menginspirasi lahirnya sebuah filsafat baru yang radikal.
Selalu berdebat dengan pasangannya, Jean Paul Sartre,
de Beauvoir mengeksplorasi keinginan bebas, kehendak, hak dan kewajiban,
dan keutamaan dari pengalaman pribadi.
Beberapa tahun setelah Perang Dunia II,
gagasan-gagasan ini mengerucut ke dalam aliran filsafat
yang paling erat kaitannya dengan karya mereka: eksistensialisme.
Saat tradisi Kristen-Yahudi mengajarkan bahwa
manusia dilahirkan dengan tujuan,
de Beauvoir dan Sartre mengajukan alternatif yang revolusioner.
Menurut mereka, manusia dilahirkan dengan bebas,
dan hidup tanpa rencana apa pun dari Sang Pencipta.
De Beauvoir mengakui bahwa kebebasan ini merupakan berkah sekaligus beban.
Dalam "The Ethics of Ambiguity", ia menuliskan kewajiban utama manusia
adalah menciptakan arti kehidupan kita masing-masing,
dan melindungi kebebasan orang lain untuk melakukan hal yang sama.
Mengutip de Beauvoir,
"Kebebasan yang hanya tertarik dalam menolak kebebasan, harus ditolak"
Filosofi ini menantang murid-muridnya untuk mengatasi ambiguitas dan konflik
yang tercipta dari hasrat kita, baik dari dalam maupun dari luar diri sendiri.
Dan seiring dengan pencarian tujuan hidupnya sendiri,
De Beauvoir mulai mempertanyakan:
jika setiap orang berhak dengan bebas mencari arti kehidupan,
mengapa dia dibatasi oleh idealisme masyarakat tentang kaum wanita?
Meski tulisan, kegiatan mengajar, dan aktivismenya,
de Beauvoir mesti berjuang agar dianggap serius oleh sesama rekan prianya.
Dia menolak cara pengasuhan Katolik serta harapan orang untuk menikah
demi belajar di universitas dan menulis memoar, fiksi, serta filsafat.
Tetapi risiko yang diambilnya dengan gaya hidup tersebut
tak dapat dimengerti rekan-rekan prianya,
yang memperoleh kebebasan tanpa perlu perjuangan.
Mereka tidak memiliki minat intelektual atas karya de Beauvoir,
yang menyelami kehidupan pribadi wanita,
termasuk hubungan terbuka dan biseksualitas sang penulis.
Demi menyampaikan betapa penting segi pandangnya,
De Beauvoir mulai menulis bukunya yang paling menantang.
Dia menciptakan dasar-dasar eksistensialisme
dan mendefinisikan kembali batasan jenis kelamin.
Diterbitkan tahun 1949, "The Second Sex" mengemukakan bahwa seperti tujuan hidup,
jenis kelamin tidak ditentukan dari awal.
Seperti tulisan de Beauvoir yang terkenal,
"seseorang tak dilahirkan menjadi wanita, melainkan tumbuh menjadi wanita".
Dan "tumbuh menjadi" wanita, menurutnya, adalah menjadi "Orang Asing".
De Beauvouir mendefinisikan Pengasingan sebagai proses melabelkan wanita
lebih rendah dari pria, yang secara historis telah didefinisikan sebagai
subyek manusia yang ideal.
Sebagai "Orang Asing", ia berpendapat bahwa wanita diposisikan setelah pria,
oleh karena itu secara sistematis dibatasi dalam mengejar kebebasan.
"The Second Sex" menjadi suatu risalah feminis yang penting,
berisi rincian sejarah penindasan kaum wanita
dan sejumlah kesaksian singkat.
Gabungan antara pengalaman pribadi dalam "The Second Sex"
dengan intervensi filsafat
menyediakan struktur baru untuk membahas teori feminis.
Saat ini, diskusi akan hal tersebut masih diilhami oleh keyakinan De Beauvoir
bahwa dalam upaya mengejar kesetaraan,
"tidak ada pemisahan antara filsafat dan kehidupan".
Tentu saja, seperti karya mendasar lainnya,
gagasan dalam "The Second Sex" telah jauh berkembang semenjak dipublikasikan.
Banyak pemikir modern yang mengeksplorasi bentuk lain pengasingan seseorang
yang tidak diketahui de Beauvoir.
Antara lain identitas ras dan golongan ekonomi,
serta beragam jenis kelamin dan identitas seksual yang kita kenal saat ini.
Hasil pemikiran de Beauvoir ini menjadi semakin rumit
dengan adanya tuduhan pelecehan seksual dari dua orang murid di universitasnya.
Akibat tuduhan ini,
izin mengajarnya dicabut karena penyalahgunaan kekuasaan.
Dalam hal ini dan lainnya, kehidupan de Beauvoir tetap kontroversial—
dan karyanya mewakili momen perselisihan di awal munculnya feminisme.
Ia terlibat dalam diskusi mengenai hal tersebut sepanjang hidupnya;
menulis fiksi, filsafat, dan memoar hingga wafat pada tahun 1986.
Saat ini, karyanya menjadi struktur filsafat
untuk dikonsep ulang, ditinjau, dan ditentang—
reaksi yang mungkin diinginkan oleh sang pemikir revolusioner.
All'età di 21 anni, Simone de Beauvoir divenne la persona più giovane
a sostenere gli esami di filosofia all'università più rinomata di Francia.
Li superò brillantemente.
Ma non appena ebbe acquisito i fondamenti della filosofia,
volle distruggerli.
Si era formata sulla teoria delle idee di Platone,
che riduceva il mondo fisico a un riflesso imperfetto
di verità più alte e idee immutabili.
Ma, secondo de Beauvoir, la vita terrena era emozionante, sensuale
e tutt'altro che statica.
Il desiderio di esplorare completamente il mondo fisico plasmò la sua vita
e, alla fine, ispirò una filosofia radicalmente nuova.
Sempre in dibattito con Jean Paul Sartre, suo compagno di vita e di pensiero,
de Beauvoir esplorò le nozioni di libero arbitrio, desiderio,
diritti e responsabilità, e il valore dell'esperienza personale.
Negli anni successivi alla Seconda guerra mondiale
queste idee confluirono nella scuola di pensiero
più strettamente associata alle loro opere:
l'esistenzialismo.
Mentre secondo la tradizione giudaico-cristiana
gli uomini nascono con uno scopo prestabilito,
de Beauvoir e Sartre proposero un'alternativa rivoluzionaria.
Sostenevano che gli uomini nascono liberi
e si trovano a esistere senza un disegno divino.
Questa libertà è una benedizione e un peso, ammetteva de Beauvoir.
In "Per una morale dell'ambiguità", sosteneva che
il nostro più grande imperativo morale è dare un significato alla nostra vita
proteggendo però la libertà degli altri, perché possano fare lo stesso.
Come scrisse de Beauvoir:
"Una libertà che vuole solo negare la libertà deve essere negata".
Questa filosofia spingeva gli studenti a esplorare le ambiguità e i conflitti
scaturiti dai nostri desideri, sia internamente che esternamente.
E mentre de Beauvoir cercava di trovare il suo personale scopo,
iniziò a chiedersi:
se tutti meritano di cercare liberamente il proprio significato,
perché era limitata dagli ideali della società sull'essere donna?
Malgrado i suoi numerosi scritti, l'insegnamento e l'attivismo,
de Beauvoir difficilmente veniva presa sul serio dai suoi colleghi uomini.
Aveva rinnegato la sua educazione cattolica e le aspettative coniugali
per studiare all'università e scrivere memorie, opere di narrativa e filosofia.
Ma i rischi che correva adottando questo stile di vita
erano ignorati da molti suoi colleghi uomini,
che davano per scontate queste libertà.
Non erano intellettualmente interessati alle opere di de Beauvoir,
che esploravano l'interiorità delle donne,
nonché la relazione aperta dell'autrice e la sua bisessualità.
Per esprimere l'importanza della sua prospettiva,
de Beauvoir iniziò a scrivere il suo libro più provocatorio.
Così come aveva gettato le basi dell'esistenzialismo,
avrebbe ridefinito i limiti legati al genere.
Pubblicato nel 1949, "Il secondo sesso" afferma che, come il senso della vita,
il genere non è predestinato.
Un famoso passo di de Beauvoir cita:
"Donna non si nasce, lo si diventa".
E "diventare" una donna, affermava, significava diventare l'Altro.
De Beauvoir descrisse l'Alterità come il processo di considerare le donne
come inferiori agli uomini, che si erano ed erano stati definiti storicamente
come gli esseri umani ideali.
In quanto l'Altro, affermò che le donne erano considerate seconde agli uomini
ed erano quindi sempre state limitate nel perseguimento della libertà.
"Il secondo sesso" divenne un trattato femminista fondamentale,
riportando nel dettaglio la storia dell'oppressione delle donne
e un gran numero di testimonianze aneddotiche.
La combinazione di esperienza personale e interventi filosofici
de "Il secondo sesso"
fornì un nuovo linguaggio per discutere le teorie femministe.
I dibattiti di oggi sono ancora ispirati alla posizione ferma di de Beauvoir
secondo cui nella ricerca della parità
"non c'è divorzio tra filosofia e vita".
Naturalmente, come per qualsiasi opera fondante,
fin dalla pubblicazione, le idee espresse in "Il secondo sesso" sono state ampliate.
Molti pensatori moderni hanno esplorato altri modi
in cui le persone sono considerate Altro che de Beauvoir non riconosce.
Sono incluse identità razziali ed economiche,
nonché uno spettro più vasto di generi e identità sessuali che oggi comprendiamo.
Il lascito di de Beauvoir è ulteriormente complicato
dalle accuse di molestie sessuali mosse da due sue studentesse universitarie.
A causa delle accuse, le fu revocata l'abilitazione all'insegnamento
per abuso della sua posizione.
Questo e altri aspetti della vita di de Beauvoir restano controversi
e le sue opere rappresentano un momento dibattuto
nella comparsa del primo femminismo.
Partecipò a quelle discussioni per tutta la vita,
scrivendo opere di narrativa, filosofia e memorie fino alla morte nel 1986.
Oggi, le sue opere offrono un linguaggio filosofico
da reinventare, rivisitare e a cui ribellarsi,
una reazione che questa pensatrice rivoluzionaria avrebbe forse gradito.
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは 21歳のとき
フランスで最も権威のある大学で 哲学の試験を受けた最年少者となりました
そして彼女は見事に合格します
しかし 彼女は哲学の法則を習得するや否や
それを破壊したくなりました
彼女はプラトンのイデア論を 学んでいました
これは物質的な世界を より高等な真理と不変の理想が
欠陥を含んだまま投影されたものに 過ぎないとして遠ざけていました
しかし ボーヴォワールにとって この世における生活は 魅力的かつ官能的で
静的なもの以外の 何ものでもなかったのです
人生を築くために 物質界を最大限に 探求したいという彼女の望みは
次第に急進的な新しい哲学を興します
恋愛と知的関心を共にする ジャン＝ポール・サルトルと
自由意志 欲望 権利 責任に加えて 個人的な経験の価値を探求しました
第二次世界大戦後の数年のうちに
この思想は 彼らの考えと最も密接に関連している
実存主義という学派として まとまっていきました
ユダヤ教とキリスト教に共通の教えでは
人間の運命は生まれながらに 定められていますが
ボーヴォワールとサルトルは これにとって代わる革新的な考えを提案しました
人間は自由意志をもって生まれ
神の計画なしに存在していると 彼らは反論しました
ボーヴォワールが認めたように 自由は恩恵であると同時に負担にもなりえます
『両義性のモラル』で 彼女は 人間の最大の倫理的規範とは
自らの人生に意味を見出し
しかも 他者がそうする自由を 守ることだと主張しました
ボーヴォワールはこう記しています
「自由を否定することにしか関心のない自由は 否定されなければならない」と
この哲学は私たちの欲望が 内面的にも外面的にも生み出す ―
曖昧さや葛藤を乗り越えていくことを 学生たちに要求していました
そしてボーヴォワールが 自分の存在意義を探求するうちに
彼女は疑問を抱き始めました
「誰もが存在意義を 自由に探求するに値するのなら
なぜ社会が抱く女性像に 自分が縛られているのか」と
多作な執筆 教育 行動主義で 成果を収めていたにも関わらず
ボーヴォワールは男性の同僚に 真剣に受け入れられるべく苦労しました
大学で学び 回顧録や小説 哲学を執筆するために
彼女はカトリック式の教育と 結婚に関する期待感に背きました
このような生き方を受け入れる リスクを取ったものの
そんな自由は 当たり前だと思っている ―
同僚の男性たちには響きませんでした
女性の内面やオープン・リレーションシップや バイセクシュアリティを探求した
ボーヴォワールの作品に 彼らは知的関心を抱かなかったのです
ボーヴォワールは 自分の考え方の重要性を伝えるために
彼女にとって最も挑戦的な 本の執筆に挑みました
実存主義の基盤を作った彼女が
今度はジェンダー(性区別)の限界を 再定義したのです
1949年に出版された『第二の性』で 人生の意義と同じく
ジェンダーも運命付けられていないと 述べています
ボーヴォワールは
「人は女に生まれるのではない 女になるのだ」 と名言を残しています
女に「なる」には「他者」になることだと 唱えています
彼女は 理想的な人間の主体として 歴史的に定義されてきた男性よりも
女性が劣った存在として レッテルを貼る過程を
「他者化」と定義しています
「他者」として 女性は男性に劣る存在とみなされ
それゆえに自由を追求することが 組織的に制限されていると主張しました
『第二の性』はフェミニズムに関する 必読の論文となりました
そこには 女性抑圧の詳細な歴史と
豊富な逸話的証言が書かれています
『第二の性』では 個人的経験に
哲学的な見方を介在させることで
フェミニズム論を議論するための 新たな言語をもたらしています
現在においても このような言語を用いた会話は
ボーヴォワールが 平等を求める中で述べた
「哲学と人生に離婚はない」 という主張に基づいています
もちろん 他の基本的な研究と同様に
『第二の性』の考え方は 出版されてから広がりました
ボーヴォワールの認識に無かった 人々が「他者化」される場合を
多くの現代の思想家が探究してきました
これらには 人種や経済的なアイデンティティや
現在 私たちが理解している より広範囲の ジェンダーや性同一性が含まれます
ボーヴォワールの死後の評価は
大学の２人の教え子が 性的非行の告発を 行ったことで さらに複雑になります
告発を受けている中
彼女は地位を乱用したとして 教員免許をはく奪されました
この点や その他の点においても ボーヴォワールの生涯は物議を醸しています
また彼女の作品は 初期フェミニズムの出現で 論争の的となった瞬間を象徴しています
残りの生涯も このような議論に加わり続け
亡くなる1986年まで小説 哲学 そして回想録を執筆しました
現在 彼女の作品が生み出した 哲学的言語は
再考 再検討され 反感を抱く人すらいます
そんな反応を この革命的な思想家は 歓迎したことでしょう
لە تەمەنی ٢١ ساڵیدا، سیمۆن دی بیڤوا بوو گەنجترین کەس
کە تاقیکردنەوەی فەلسەفەی لە بەناوبانگترین زانکۆی فەڕەنسا ئەنجام دا.
بە پلەی نایاب دەرچوو.
بەڵام هەر کە شارەزای یاساکانی فەلسەفە بوو،
ویستی یاساکان بشکێنێت.
وانەی تیۆری فۆڕمی ئەفلاتونی خوێندووە،
کە ئەم جیهانە بە وێنە دانەوەیەکی تێکچووی
ڕاستییە ڕەهاکان و نموونە تەواوەکان دادەنێت.
بەڵام بۆ دی بیڤوا، ئەم ژیانە ژیانێکی دڵبەندە، هەست بزوێنە،
و هەموو شتێکە تەنها ئارام نییە.
ئارەزووی ئەوەی کە بە تەواوی بەدوای جیهانی ماددیدا بگەڕێت، کاریگەری لە ژیانی دەکات،
و لە کۆتایشدا، دەبێتە ئیلهامێك بۆ فەلسەفەیەکی ڕادیکاڵی تازە
گفتوگۆی بەردەوامی لەگەڵ هاوڕێ زرنگ و ڕۆمانتیکییەکەی؛ ژان پۆڵ سارتەر، وایکرد
دی بیڤوا لە ویستی سەربەست، ئارەزوو، ماف و بەرپرسیاریەتییەکان
و بەهای ئەزموونی کەسییەتی تێ بگات.
لە ساڵەکانی دوای جەنگی جیهانی دووەم،
ئەم هزرانە بوون بە قوتابخانەیەکی فکری
کە پەیوەندییەکی پتەوی هەبوو بە کارەکەیانەوە کە بوونگەرایی بوو.
لە ئاینی جولەکە و مەسیحیدا
مرۆڤەکان بۆ ئامانجێکی تایبەت دروستکراون،
دی بیڤوا و سارتەر جێگرەوەیکی تەواو جیاوازیان پێشەکەش بە خەڵک کرد.
گوتیان مرۆڤەکان بە ئازادی لە دایک دەبن و
دێنە بوون بە بێ هێچ ئامانجێک لە خوداوە.
دی بیڤوا تێگەیشت کە ئەم ئازادییە هەم بەختەوەری و هەمیش بەرپرسیاریەتییە.
لە پەرتوکی "The Ethics of Ambiguity" دەڵێت گرنگترین و مەزنترین ئاکار بریتییە لە
دروستکردنی مانا بۆ ژیانی خۆمان،
لە کاتێکدا مافی ئەوانی تریش بپارێزین کە هەمان شت بکەن.
دی بیڤوا نووسیویەتی،
"ئازادییەک کە ڕێگە لە ئازادی دەگرێت، پێویستە قەدەغە بکرێت."
ئەم فەلسەفەیە وای لە خوێندکارانی کرد کە ناڕوونی و دژیەک بوونەکانی
حەز و ئارەزووەکانمان بدۆزنەوە، هەم ناوەکی و هەمیش دەرەکی.
کە دی بیڤوا لە هەوڵی دۆزینەوە خۆیدا بوو،
پرسیاری کرد:
ئەگەر هەموو کەسێک شایەنی ئەوە بێت ئازادانە شوێن باوەڕی بکەوێت.
کەواتە بۆچی کۆمەڵگە لەبەر ژن بوونی ڕێگری لێ کرد؟
سەرەڕای هەبوونی بەرهەمێکی زۆر لە نووسین، لە فێرکردن و چالاکوانیدا،
بەڵام هاوشانە پیاوەکانی بە ڕژدی دەیانویست لەناوی ببەن.
لە دژی یاسا و ڕێسا ئاینییەکان و هاوسەرگیری وەستایەوە
بۆ ئەوەی لە زانکۆ بخوێنێت و ببێت بە نوسەری یادەوەری و ڕۆمان و فەلسەفە.
بەڵام ئەو مەترسییانەی کە توشی ئەو بوون بە ژینکردنی بەم شێوەیە
لە سەر هیچ کام لە هاوپیشە پیاوەکانی نەبوو،
کە ئەم ئازادییانەیان بە خۆیان بەخشی بوو.
ئەوان هیچ ئارەزوویەکیان نەبوو بۆ تێگەیشتن لە کارەکانی دی بیڤوا،
کە باسی لە ناخی ژنان و
پەیوەندییە کراوەکەی نووسەر و نێرەمووکی دەکرد.
بۆ گەیاندنی گرنگی دید و بۆچونەکەی،
دی بیڤوا دەستی کرد بە نووسینی پەرتوکێک کە قورسترین ئاڵەنگاری ژیانی بوو.
هەر وەک ئەوەی کە بنچینەکانی بوونگەرایی دروست کرد،
دوبارە پێناسەی سنووری ڕەگەزەکانی کردەوە.
لە پەرتوکی "The Second Sex"دا کە ساڵی ١٩٤٨ بڵاو کرایەوە، دەڵێت، هەر وەک ئامانجی ژیان،
ڕەگەزیش پێشتر دیاری نەکراوە.
دی بیڤوا زۆر بە بەرزی گوتی،
"کەس وەکو ژن لە دایک نابێت، بەڵکو دەبێتە ژن."
دەڵێت بۆ ئەوەی "ببیت" بە ژن، دەبێت ببیت بە کەسێکی تر.
دی بیڤوا پێناسەی "کەسێکی تر"ی بە پڕۆسەی هەژمارکردنی ئافرەت بە کەمتر لە پیاو کردووە
کە پێناسەیەکی کۆنە و پیاو وەکو
ماددەیەکی تەواو و بێ خەوش دەبینێت.
دی بیڤوا دەڵێت، ئافرەتان وەکو چینی دووەمی کۆمەڵگە هەژمار کراون،
لەبەر ئەمەشە کە بێ بەش کراون لە ئازادی.
پەرتوکی "The Second Sex" بوو بە پەرتوکێکی سەرەکی و گرنگی فێمینستی،
کە بە وردی باسی مێژووی جەور و ستەمی ئافرەتان و
و سامانێک لە بەڵگەی چیڕۆکی.
پێکهێنانی "The Second Sex" لە ئەزموونی کەسی
و بەیەکداچوونی فەلسەفی
وایکرد زمانێکی نوێ بێتە ئاراوە بۆ باسکردنی بیردۆزی فێمینست.
تا ئەمڕۆش، هەموو ئەو بابەتانە بە هۆی پێداگری دی بیڤوا
کە بۆ بەدەست هێنانی یەکسانی دەگوترێنەوە،
"هیچ جیابوونەوەیەک لە نێوان ژیان و فەلسەفدا نییە."
بە دڵنیاییەوە وەکو هەموو کارە بنچینەییەکانی تر،
لەگەڵ بڵاو بوونەوەی "The Second Sex" بیرۆکەکانیشی بڵاو بوونەتەوە.
زۆرێک لە بیرمەندی مۆدێرن، بە چەندین شێوەی تر خەڵکیان وەکو "کەسانی تر"
دیاری کردووە کە دی بیڤوا درکی پێ نە کردووە.
ئەمە نەژاد و ئاکارە ئابوورییەکانیش دەگرێتەوە،
هەروەها جیاوازی فراوانی ڕەگەزی و ئاکارە ڕەگەزییەکان کە ئەمڕۆ تێیان دەگەین.
ڕووداوەکانی دوای دی بیڤوا ئاڵۆزترن
ئەمەش بەهۆی ڕەفتاری نەشیاوی ڕەگەزی دوو لە خوێندکارەکانی زانکۆی.
لە دەرئەنجامی کارە نەشیاوەکان،
مۆڵەتی مامۆستاییەکەی لەدەستدا بە هۆکاری خراپ بەکارهێنانی پێگەکەی.
ژیانی دی بیڤوا وەکو بابەتێک کە شایانی مشت و مڕە دەمێنێتەوە -
کارەکەشی بووە هۆی پەیدابوونی مشت و مڕێکی زۆر لە سەرەتای پەیدابوونی فێمینستی.
هەموو ژیانی تەرخان کرد بۆ بەشداری کردن لەم گفتوگۆیانەدا؛
بۆ نووسینی ڕۆمان و فەلسەفە و یادەوری هەتا مرد لە ساڵی ١٩٨٦.
ئەمڕۆ، بەرهەمەکەی زمانێکی فەلسەفیمان پێشکەش دەکات
بۆ ئەوەی دوبارە بیری لێ بکەینەوە، دوبارە سەیری بکەینەوە، دوبارە یاخی بینەوە -
وەڵامێک کە ئەم بیرمەندە شۆڕشگێڕە پێشوازی لێ کردبا.
ဆီမွန်(ဒ်)ဘိုးဗွား ဟာ အသက် ၂၁ နှစ်မှာ ပြင်သစ်ရဲ့ အလေးစားခံရဆုံး တက္ကသိုလ်မှာ
ဒဿနိကဗေဒ စာမေးပွဲတွေကို ဖြေဆိုတဲ့ အသက်အငယ်ဆုံးသူ ဖြစ်လာခဲ့တယ်။
သူဟာ ထူးထူးချွန်ချွန် အောင်မြင်ခဲ့တယ်။
ဒါပေမဲ့ ဒဿနိကဗေဒ စည်းမျဉ်းတွေကို တတ်မြောက်တာနဲ့
ဒါတွေကို ချိုးဖောက်ချင်လာခဲ့တယ်။
ပလေတိုရဲ့ Theory of Forms ကို သူ သင်ကြားခဲ့ရတယ်။
ရုပ်လောကကို ပိုမြင့်တဲ့ အမှန်တရားတွေ မပြောင်းလဲတဲ့ စံတွေရဲ့
ချို့ယွင်းနေတဲ့ပုံရိပ်တစ်ခု အဖြစ် ဆွေးနွေထားတာပါ။
ဒါပေမဲ့ ဘိုးဗွားအတွက်တော့ လောကီဘဝဟာ ကြည်နူးစရာ၊ ကာမဂုဏ်အာရုံဖြစ်ပြီး
အတည်သဘောသက်သက်ဖြစ်ခဲ့တယ်
ရုပ်လောကကို အပြည့်အဝဆုံး စူးစမ်းဖို့ သူ့ရဲ့အာသီသက သူ့ဘဝကို ပုံဖော်ပေးခဲ့ပြီး
နောက်ဆုံးမှာတော့ ဆန်းသစ်တဲ့ ဒဿနိကဗေဒ အသစ်ကို စေ့ဆော်ပေးခ့်တယ်။
သူ့ရဲ့ ချစ်သူပညာတတ် လက်တွဲဖော် ယန်း ပေါလ် ဆတ်(တ) နဲ့ အတောမသတ် ဝေဖန် ဆွေးနွေးရင်း
(ဒ်) ဘိုးဗွားဟာ လွတ်လပ်တဲ့ စိတ်သဘော၊ ဆန္ဒ၊ရပိုင်ခွင့်တွေနဲ့ တာဝန်ယူမှုတွေ၊
ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံရဲ့ တန်ဖိုးတွေကို စူစမ်းခဲ့တယ်။
ဒုတိယ ကမ္ဘာစစ် နောက်ပိုင်းနှစ်တွေမှာ
ဒီအယူအဆတွေဟာ သူတို့လက်ရာတွေနဲ့ အနီးဆုံး ဆက်နွယ်တဲ့
အမြင်တူသူ အသိုင်းအဝိုင်းထဲမှာ အကျုံးဝင်လာတယ်။ ဖြစ်တည်မှု ပဓာနဝါဒပါ။
အဲဒီမှာ ဂျူး ခရစ်ယာန် အစဉ်အလာတွေက သင်ကြားတာက
လူဟာ ကြိုတင်ပြဌာန်းထားတဲ့ ရည်ရွယ်ချက်နဲ့ မွေးလာတယ်။
(ဒ်) ဘိုးဗွားနဲ့ ဆတ်(ထ)က တော်လှန်တဲ့ အပြောင်းအလဲတစ်ခုကို အဆိုပြုခဲ့တယ်။
လူသားတွေဟာ လွတ်လပ်စွာ မွေးဖွားလာပြီး
ဘုရားသခင် အစီအစဉ်မပါဘဲ ဖြစ်တည်မှုထဲ ပစ်ချခံခဲ့ရတာလို့ အဆိုပြုကြတယ်။
(ဒ်) ဘိုးဗွား အသိအမှတ်ပြုသလို ဒီလွတ်လပ် မှုဟာ ကောင်းချီးတစ်ခူ၊ ဝန်ထုတ်တစ်ခုတဲ့။
"Ethics of Ambiguity" မှာ သူ စောဒကတက်တာက အကြီးမားဆုံး ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာ အရေးပါမှုက
မိမိကိုယ်ပိုင် ဘဝ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖန်တီးရင်း
အလားတူ ဖန်တီးဖို့ အခြားသူတွေရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကာကွယ်ဖို့တဲ့။
(ဒ်) ဘိုးဗွား ရေးခဲ့သလိုပဲ
လွတ်လပ်မှု ငြင်းပယ်ခံရမှာကို ငြင်းပယ်ရာ မှာသာ စိတ်ဝင်စားတဲ့ လွတ်လပ်မှုတစ်ခု"တဲ့။
ဒီဒဿနက ကျောင်းသားတွေကို မပြတ်သားမှုတွေ၊ ဝိရောဓိတွေ၊ အတွင်းရော၊ အပြင်ပါ ထုတ်လုပ်တဲ့
ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ဇောတွေကို ထိန်းကျောင်း မောင်းနှင်ဖို့ စိန်ခေါ်လိုက်တယ်။
(ဒ်)ဘိုးဗွားဟာ ကိုယ်ပိုင်ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှာတွေ့ဖို့ အားထုတ်စဉ်
သူ စတင် မေးခွန်းထုတ်ခဲ့တာက
လူတိုင်းဟာ အဓိပ္ပာယ်ကို လွတ်လပ်စွာ လိုက်စားထိုက်တယ်ဆိုရင်
ဘာကြောင့် သူဟာ လူ့အဖွဲ့အစည်းရဲ့ မိန်းမဘဝ စံနမူနာတွေနဲ့ ကန့်သတ်ခံရတာလဲ။
လှိုင်လှိုင်ထွက်တဲ့ အရေး၊ သင်ကြားရေးနဲ့၊ လှုပ်ရှားမှုတွေရှိပေမဲ့
(ဒ်) ဘိုးဗွားဟာ သူ့ရဲ့ သက်တူရွယ်တူတွေရဲ့ အရေးထားခံရဖို့ ရုန်းကန်ခဲ့ရတယ်။
တက္ကသိုလ်တက်ဖို့၊ ကိုယ်ရေးမှတ်တမ်းတွေ၊ ဝတ္ထုနဲ့ ဒဿန ရေးသားဖို့
ကတ်သလစ် ကြီးပြင်းလာရခြင်းနဲ့ အိမ်ထောင် ရေး မျှော်လင့်ချက်တွေကို ပယ်ချခဲ့တယ်။
ဒါပေမဲ့ ဒီဘဝဟန်ကို ကျင့်သုံးရင်း သူ အရဲစွန့်နေတာတွေဟာ
လွတ်လပ်မှုတွေကို တရားသေ စွဲကိုင်ထားတဲ့
အဆင့်တူ အမျိုးသားတွေဆီမှာ ပျောက်ဆုံးခဲ့တယ်။
သူတို့ဟာ (ဒ်) ဘိုးဗွားရဲ့ လက်ရာမှာ ပညာပါတဲ့ စိတ်ဝင်စားမှုမရှိဘူး။
သူ စူးစမ်းခဲ့တာက အတွင်းကျကျ ဘဝတွေနဲ့
စာရေးဆရာရဲ့ ပွင့်လင်းတဲ့ ဆက်ဆံရေးနဲ့ နှစ်ဖက်ချွန်စိတ်ရောပါ။
သူ့ရှုထောင့်အရေးပါမှုကို အသိပေးဖို့
(ဒ်)ဘိုးဗွားဟာ သူ့ရဲ့စိန်ခေါ်မှုအဖြစ်ဆုံး ဖြစ်နေသေးတဲ့ စာအုပ်ကို စရေးတယ်။
ဖြစ်တည်မှု ပဓာနဝါဒရဲ့ အခြေခံ အုတ်မြစ်တွေကို ဖန်တီးစဉ်မှာပဲ
သူဟာ လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်တွေကို ပြန်လည် အနက်ဖွင့်ခဲ့တယ်။
၁၉၄၉ မှာ "The Second Sex" ကို ထုတ်ဝေပြီး ဘဝရဲ့ အဓိပ္ပာယ်၊ လိင်ဖြစ်မှုဟာ ကြိုတင်
ပြဌာန်းတာမဟုတ် ဆိုတာမျိုးကိုစောဒကတက်တယ်။
"မိန်းမတွေ မွေးလာတာထက် ဖြစ်လာတာ။" လို့
(ဒ်) ဘိုးဗွား အထင်အရှား ရေးသားခဲ့သလိုပါ။
မိန်းမတစ်ယောက် "ဖြစ်လာဖို့' မတူတာ ဖြစ်လာဖို့လို့ သူစောဒကတက်ခဲ့တယ်။
(ဒ်)ဘိုးဗွားဟာ "မတူခြင်း"ကို မိန်းမတွေကို သမိုင်းအရ ယောကျာ်းတွေ အနက်ဖွင့်ခဲ့၊
အနက်ဖွင့်ခံထားတာထက် ပိုနည်းတဲ့ တံဆိပ် ကပ်တဲ့ လုပ်ငန်းစဉ်အဖြစ်အနက်ဖွင့်တယ်
စံ လူသား လက်အောက်ခံတွေပါ။
မတူခြင်းအဖြစ် သူ စောဒကတက်တာက မိန်းမတွေဟာ ယောက်ျားတွေအတွက်ဒုတိယလို့ ထင်မှတ်ခံရပြီး
ဒါကြောင့် လွပ်လပ်မှုနောက်လိုက်တာကို စနစ်တကျ ကန့်သတ်ခံရတာပါ။
"The Second Sex" ဟာ အမျိုးသမီး ဖိနှိပ်မှုနဲ့ ပုံပြင်ဆန်တဲ့ ပြယုဂ်
တစ်ပုံတစ်ခေါင်းရဲ့ အသေးစိတ် သမိုင်းတစ်ခုကို တင်ပြတဲ့
ပဓာနကျတဲ့ အမျိုးသမီးဝါဒီ ကျမ်းတစ်စောင်ဖြစ်လာတယ်။
The Second Sex ရဲ့ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အတွေအကြုံနဲ့ဒဿနဆိုင်ရာ
စွက်ဖက်မှုရဲ့ ပေါင်းစပ်မှုဟာ
အမျိုးသမီးဝါဒီ အယူအဆကို ဆွေးနွေးဖို့ ဘာသာစကား အသစ်တစ်ခု ပံ့ပိုးပေးတယ်။
ယနေ့မှာ ဒီစကားဝိုင်းတွေကို တန်းတူညီ မျှမှု ရှာဖွေမှုမှာ (ဒ်)ဘိုးဗွား ထပ်တလဲလဲ
တောင်းဆိုမှုက လက်တို့ပေးတယ်။
ဒဿနိကနဲ့ ဘဝကြားမှာ သီးသန့်ခွဲမှုမရှိပါ'။
တကယ်တမ်းက အခြေခံကျတဲ့ လက်ရာတစ်ခုလိုပဲ
"The Second Sex" ထဲက အယူအဆတွေဟာ ထုတ်ဝေကတည်းက ပြန့်ကျယ်လာခဲ့တာပါ။
ခေတ်သစ် အတွေးအခေါ်ရှင်များစွာဟာ (ဒ်)ဘိုးဗွား လက်မခံတဲ့ ခွဲခြားခံရတဲ့
နောက်ထပ် နည်းလမ်းတွေကို ရှာဖွေခဲ့ကြတယ်။
ဒါတွေက လူမျိုးရေးနဲ့ စီးပွားရေးဆိုင်ရာ လက္ခဏာတွေအပြင်
ယနေ့ နားလည်တဲ့ ပိုကျယ်ပြန့်တဲ့ လိင်ပိုင်း နယ်ပယ်နဲ့ လိင်ဆိုင်ရာ လက္ခဏာတွေပါဝင်တယ်။
(ဒ်)ဘိုးဗွား အမွေအနှစ်က သူ့တက္ကသိုလ်ကျောင်းသား
နှစ်ယောက်ရဲ့ လိင်ဆိုင်ရာ မလျော်ကန်မှု စွပ်စွဲချက်တွေကြောင့် ပိုရှုပ်သွားတယ်။
ဒီစွပ်စွဲချက်တွေကို ရင်ဆိုင်ရာမှာ
သူ့ရာထူးကို အလွဲသုံးစားပြမှုအတွက် သူ့သင်ကြားရေးလိုင်စင်ကို အသိမ်းခိုင်းတယ်။
ဒီရှုထောင့်နဲ့ အခြားဟာတွေမှာ (ဒ်)ဘိုးဗွား ရဲ့ ဘဝဟာ အငြင်းပွားဖွယ်ဖြစ်ကျန်ခဲ့ပြီး
သူ့လက်ရာဟာ ခေတ်ဦး အမျိုးသမီးဝါဒ ပေါ်ထွန်း မှုထဲက မရပ်မနား ကာလတစ်ခုကိုကိုယ်စားပြုတယ်။
၁၉၈၆ သေလွန်ချိန်အထိ ဝတ္ထု၊ ဒဿနနဲ့ ကိုယ်ရေးမှတ်တမ်းတွေ ရေးသာရင်း
သူ့ရဲ့ ကျန်တဲ့ ဘဝတာမှာ ဒီစကားဝိုင်းတွေမှာ သူ ပါဝင်ခဲ့တယ်။
ယနေ့မှာ သူ့လက်ရာက ပြန်လည် တွေးဆဖို့၊ ပြန်လည်သွားရောက်ဖို့နဲ့
ပုန်ကန်ဖို့ ဒဿနဆိုင်ရာ ဘာသာစကား တစ်ခုကို ပံ့ပိုးပေးတယ်။
ဒီတော်လှန်တဲ့ အတွေးအခေါ်ရှင်က လက်ခံနိုင်လောက်တဲ့ တုံ့ပြန်မှုတစ်ခုပေါ့။
Op 21-jarige leeftijd werd Simone de Beauvoir de jongste persoon
die ooit deelnam aan de filosofie-examens aan de invloedrijkste Franse universiteit.
Ze slaagde met glans.
Maar zodra ze de regels van de filosofie beheerste,
wilde ze ze breken.
Ze was opgeleid met Plato's Ideeënleer,
waarin de fysieke wereld wordt gezien als een slechte weergave
van een hogere waarheid en een onveranderend ideaal.
Maar De Beauvoir zag het aardse leven als opwindend, sensueel
en allesbehalve statisch.
Haar wil om de fysieke wereld te verkennen zou haar leven vormgeven,
en zou uiteindelijk leiden tot een radicale, nieuwe filosofie.
In de eeuwige discussies met haar partner en medefilosoof Jean Paul Sartre,
verkende De Beauvoir vrije wil, verlangen, rechten en verantwoordelijkheden,
en de waarde van persoonlijke ervaring.
In de jaren na de Tweede Wereldoorlog
sloten haar ideeën aan bij de filosofische stroming
waartoe haar werk meestal gerekend wordt:
het existentialisme.
Waar de joods-christelijke traditie zei
dat mensen geboren worden met een voorbestemd doel,
stelden De Beauvoir en Sartre een revolutionair alternatief voor.
Zij stelden dat mensen vrij geboren worden
en dat ze in het bestaan geroepen worden zonder goddelijk plan.
De Beauvoir erkende al dat deze vrijheid zowel een vloek als een zegen is.
In 'Pour une Morale de l'Ambiguïté' zag ze als grootste morele verplichting
dat we ons leven zelf zin moeten geven,
en andermans vrijheid om hetzelfde te doen moeten beschermen.
De Beauvoir schreef:
"Een vrijheid die er enkel in bestaat vrijheid te ontzeggen, mag niet bestaan."
Deze filosofie daagde haar volgelingen uit om te gaan met de tegenstrijdigheden
die onze verlangens voortbrengen, zowel innerlijk als uiterlijk.
En terwijl De Beauvoir op zoek was naar haar eigen levensdoel,
begon ze zich af te vragen:
als iedereen het verdient om zijn doel vrij na te streven,
waarom werd zij dan belemmerd door maatschappelijke ideeën over vrouwzijn?
Ondanks haar productieve carrière als schrijver, leraar en activist,
werd De Beauvoir niet ernstig genomen door haar mannelijke collega's.
Ze verwierp haar katholieke opvoeding en echtelijke verwachtingen
om te gaan studeren
en memoires, fictie en filosofie te schrijven.
Maar de risico's die ze nam door voor dit leven te kiezen,
werden niet gezien door haar mannelijke collega's,
die deze vrijheden vanzelfsprekend vonden.
Zij hadden geen intellectuele interesse in De Beauvoirs werk,
waarin ze het gevoelsleven van vrouwen besprak,
alsook haar open relatie en biseksualiteit.
Om het belang van haar visie over te brengen,
begon De Beauvoir te werken aan haar meest uitdagende boek.
Net zoals ze de basis gelegd had voor het existentialisme,
zou ze nu de grenzen van gender hertekenen.
Ze stelt in 'De tweede sekse', uitgegeven in 1949,
dat gender net als de zin van het leven niet is voorbestemd.
Een bekend citaat van haar is:
"Je wordt niet als vrouw geboren, maar tot vrouw gemaakt."
En als je tot vrouw gemaakt wordt, word je ook de Andere.
De Beauvoir definieerde 'othering' als het proces waarin men vrouwen labelt
als minder dan de mannen die beslisten over en gezien werden als
de ideale menselijke personen.
Als de Andere worden vrouwen gezien als minderwaardig aan mannen,
en daarom worden ze systematisch beperkt in het nastreven van vrijheid.
'De tweede sekse' is een fundamenteel feministisch traktaat,
dat een juist overzicht biedt van vrouwenonderdrukking
en een schat aan anekdotische getuigenissen.
'De tweede sekse' is een combinatie van persoonlijke ervaringen
en filosofische ingrepen
die een nieuwe taal biedt om het feminisme te bespreken.
Ook vandaag worden deze besprekingen nog steeds beïnvloed door De Beauvoirs eis
dat in het nastreven van gelijkheid
"er geen grens bestaat tussen filosofie en het echte leven."
Net als bij elk fundamenteel werk
werden ook de ideeën uit 'De tweede sekse' verder uitgebreid na publicatie.
Moderne denkers vonden bijkomende manieren van 'othering'
waar De Beauvoir niet over spreekt.
Hieronder zien we raciale en economische identiteiten,
alsook het bredere spectrum aan gender- en seksuele identiteiten dat we nu kennen.
De Beauvoirs erfenis wordt verder bemoeilijkt
door de aantijgingen van seksueel misbruik door twee van haar universiteitsstudenten.
Door deze beschuldigingen
verloor ze haar onderwijslicentie wegens misbruik van haar positie.
In dit en andere opzichten blijft De Beauvoirs leven controversieel.
Haar werk illustreert een heftig moment in de opkomst van het vroege feminisme.
Ze bleef deelnemen aan deze debatten gedurende de rest van haar leven.
Ze schreef fictie, filosofische werken en memoires tot haar dood in 1986.
Vandaag biedt haar werk ons een filosofische taal
die kan worden herzien, heruitgevonden en waartegen men kan rebelleren --
een reactie die deze revolutionaire denker toegejuicht zou hebben.
W wieku 21 lat Simone de Beauvoir została najmłodszą osobą zdającą
egzaminy z filozofii na najbardziej prestiżowej uczelni Francji.
Zaliczyła je śpiewająco.
Ale gdy tylko opanowała filozoficzne zasady,
miała ochotę je łamać.
Uczono ją platońskiej teorii idei,
która odrzucała świat materialny jako wadliwe odbicie
wyższych prawd i niezmiennych ideałów.
Dla de Beauvoir życie na Ziemi było jednak ekscytujące, pełne pasji
i bardzo niezwykłe.
Chęć pełnego odkrywania fizycznego świata ukształtowała jej późniejsze życie
i doprowadziła do powstania nowej radykalnej myśli filozoficznej.
Rozmawiając bez końca z partnerem Jeanem Paulem Sartrem,
de Beauvoir odkrywała wolną wolę, pożądanie, prawa i obowiązki
oraz wartość osobistego doświadczenia.
Tuż po II wojnie światowej
te idee przekształciły się w szkołę filozoficzną
najbardziej kojarzoną z ich pracami, egzystencjalizmem.
Podczas gdy tradycja judeochrześcijańska
utrzymywała, że ludzie rodzą się z wyznaczonym celem,
de Beauvoir i Sartre zaproponowali rewolucyjną alternatywę.
Uważali, że ludzie rodzą się wolni
i rozpoczynają istnienie bez żadnego boskiego planu.
Zdaniem de Beauvoir wolność to zarówno błogosławieństwo, jak i ciężar.
W "Etyce niejednoznaczności" utrzymywała, że naszą największą etyczną koniecznością
jest nadanie znaczenia własnemu życiu
i zarazem zapewnienie tego innym.
Jak pisała de Beauvoir,
"Wolność, która chce jedynie zabraniać wolności, musi zostać wyparta".
Ta filozofia zmusiła uczniów do poruszania się po niejednoznaczności
i konfliktach, które wywołują zewnętrzne i wewnętrzne pragnienia.
Próbując odnaleźć własny cel,
de Beauvoir zaczęła wątpić.
Skoro wszyscy mogą dowolnie realizować swoje cele,
dlaczego ją samą ograniczają społeczne normy kobiecości.
Mimo wielu opublikowanych dzieł, nauczania i aktywizmu
de Beauvoir zmagała się z niepoważnym traktowaniem przez męskich znajomych.
Odrzuciła katolickie wychowanie i oczekiwania co do założenia rodziny,
żeby studiować na uniwersytecie i pisać wspomnienia, fikcję i teksty filozoficzne.
Ale ryzyka, jakie podjęła, decydując się na taki styl życia,
nie rozumiało wielu mężczyzn,
dla których te swobody były oczywiste.
Nie interesowali się pracami de Beauvoir,
które badały kobiecą duchowość
oraz otwarty związek autorki i jej biseksualizm.
Żeby w pełni przekazać swoje zdanie,
de Beauvoir rozpoczęła pracę nad najbardziej wymagającą książką.
Tak jak wcześniej tworzyła podstawy egzystencjalizmu,
teraz zredefiniowała granice płci.
W opublikowanej w 1949 roku "Drugiej płci" mówiła, że tak jak sens życia,
płeć nie jest z góry wyznaczona.
Rozgłos zdobyły słowa
"Nikt nie rodzi się kobietą, lecz się nią staje".
A "stać się" kobietą oznaczało stanie się "drugą płcią".
De Beauvoir definiowała tę alienację jako proces określania kobiety
jako mniej wartościowej niż mężczyźni, którzy historycznie określali,
a także byli określani jako idealne podmioty ludzkie.
Jako "druga" uważała, że kobiety są postrzegane jako gorsze od mężczyzn
i z tego powodu stale odmawia im się korzystania z wolności.
"Druga płeć" stała się podstawową feministyczną lekturą
oferującą szczegółowy opis historii ucisku kobiet
i mnóstwo własnych anegdot.
Połączenie osobistych doświadczeń z filozoficznymi rozważaniami
w "Drugiej płci"
stworzyło nowy język do dyskusji na temat teorii feministycznych.
Obecnie dyskusje wciąż noszą ślad przeświadczenia de Beauvoir,
że w dążeniu do równości
"nie ma rozdziału między filozofią a życiem".
Oczywiście jak w przypadku każdego podstawowego dzieła,
myśli zawarte w "Drugiej płci" zostały rozwinięte od czasu publikacji.
Wielu współczesnych myślicieli badało inne sposoby wykluczania ludzi,
o których de Beauvoir nie wspominała.
Zaliczają się do nich kwestie rasowe i ekonomiczne
oraz szersze spektrum tożsamości płciowych i seksualnych znanych obecnie.
Odbiór dziedzictwa de Beauvoir komplikują
oskarżenia o nadużycia seksualne wysunięte przez jej dwóch studentów.
Z ich powodu
odebrano jej prawo wykonywania zawodu za wykorzystywanie stanowiska.
Ta i inne kwestie powodują, że życie de Beauvoir jest kontrowersyjne,
a jej praca odzwierciedla niejasny moment narodzenia się wczesnego feminizmu.
Simone brała udział w debatach do końca życia.
Tworzyła fikcję, dzieła filozoficzne i wspomnienia aż do śmierci w 1986 roku.
Obecnie jej dzieła oferują filozoficzny język,
który można zmieniać, podważać i przeciw któremu można się buntować.
Rewolucyjna myślicielka byłaby z takiej reakcji zadowolona.
Aos 21 anos, Simone de Beauvoir foi a pessoa mais jovem
a fazer exame de Filosofia na universidade mais prestigiada de França.
Passou com distinção.
Mas, logo que dominou as regras da filosofia,
quis dar cabo delas.
Tinha aprendido a Teoria das Formas, de Platão,
que considerava o mundo físico como um reflexo defeituoso
de verdades mais elevadas e de ideais imutáveis.
Mas, para de Beauvoir, a vida terrena era apaixonante, sensual,
e de modo algum estática.
O seu desejo de explorar o mundo físico ao máximo iria modelar a sua vida
e acabou por inspirar uma nova filosofia radical.
Em debates infindáveis com o seu parceiro romântico e intelectual, Jean Paul Sartre,
de Beauvoir explorou o livre arbítrio,
o desejo, os direitos, as responsabilidades
e o valor da experiência pessoal.
Nos anos que se seguiram à II Guerra Mundial,
estas ideias iriam convergir na escola de pensamento
mais estreitamente associada com o trabalho deles: o existencialismo.
Onde as tradições judaico-cristãs ensinavam
que os seres humanos nascem com um objetivo pré-estabelecido,
de Beauvoir e Sartre propuseram uma alternativa revolucionária.
Defenderam que os seres humanos nascem livres
e que a sua existência não obedece a um plano divino.
Como de Beauvoir reconhecia, esta liberdade era uma bênção e um fardo.
Em "A Ética da Ambiguidade", defendeu que o nosso maior imperativo ético
é criar o nosso próprio significado da vida,
enquanto protegendo a liberdade de os outros fazerem a mesma coisa.
Conforme de Beauvoir escreveu:
"Uma liberdade que só está interessada em negar a liberdade tem de ser rejeitada".
Esta filosofia desafiava os estudantes a navegar as ambiguidades e os conflitos
produzidos pelos nossos desejos, tanto interior como exteriormente.
Enquanto Beauvoir procurava encontrar o seu próprio objetivo,
começou a questionar:
Se todos merecem procurar livremente o seu significado,
porque é que ela estava limitada pelos ideais da sociedade
sobre a condição feminina?
Apesar dos seus prolíficos escritos, ensinamentos e ativismo,
de Beauvoir não conseguia ser levada a sério pelos seus iguais masculinos.
Rejeitara a educação católica e as expetativas maritais
para estudar na universidade, e escrever memórias, ficção e filosofia.
Mas os riscos que corria, ao adotar este estilo de vida,
não eram reconhecidos pelos seus parceiros masculinos
que consideravam essas liberdades como garantidas.
Não tinham interesse intelectual no trabalho de Simone de Beauvoir
que explorava a vida interior das mulheres,
assim como as relações abertas e a bissexualidade da autora.
Para transmitir a importância da sua perspetiva,
de Beauvoir dedicou-se ao seu livro mais polémico.
Tal como criara os fundamentos do existencialismo,
ela agora redefinia os limites dos sexos.
Publicado em 1949, "O Segundo Sexo" defende que,
tal como o significado da vida,
o sexo não está predestinado.
Conforme de Beauvoir escreveu:
"não se nasce mulher, torna-se mulher".
E "tornar-se" mulher, defendia, era tornar-se no Outro.
Definiu esse "tornar-se no Outro" como o processo de rotular as mulheres
como menos que os homens, tal como historicamente definidos,
definidos como os sujeitos humanos ideais.
Enquanto ao Outro, ela defendia
que as mulheres eram consideradas inferiores aos homens
e, portanto, sistematicamente impedidas de procurar a liberdade.
"O Segundo Sexo" tornou-se um tratado feminista essencial,
oferecendo uma história pormenorizada da opressão das mulheres
e uma riqueza de testemunhos episódicos.
A combinação de "O Segundo Sexo" com a sua experiência pessoal
e a intervenção filosófica
proporcionou uma nova linguagem para discussão da teoria feminista.
Hoje, essas conversas ainda revelam a insistência de Simone de Beauvoir
que, na procura da igualdade,
"não há divórcio entre a filosofia e a vida".
Claro, tal como qualquer obra de referência,
as ideias em "O Segundo Sexo" têm-se espalhado desde a sua publicação.
Muitos pensadores atuais têm explorado formas adicionais de se ser o Outro
que de Beauvoir não refere.
Essas formas incluem identidades raciais e económicas,
assim como o espetro mais amplo de identidades sexuais
tal como as entendemos hoje.
O legado de Simone de Beauvoir tem-se complicado
com acusações de duas das suas alunas universitárias
por comportamento sexual impróprio.
Perante essas acusações,
foi-lhe retirada a licença de lecionar, por abusar da sua posição.
Neste aspeto e noutros,
a vida de Simone de Beauvoir mantém-se controversa
e a sua obra representa um movimento polémico
no aparecimento do feminismo inicial.
De Beauvoir participou nessas polémicas até ao fim da sua vida,
escrevendo ficção, filosofia e memórias até à sua morte, em 1986.
Hoje, a obra dela proporciona uma linguagem filosófica
que deve ser reimaginada, revisitada e combatida
— uma reação que esta pensadora revolucionária
teria aceite de boa vontade.
Aos 21 anos, Simone de Beauvoir tornou-se a pessoa mais jovem
a prestar os exames de filosofia da universidade mais renomada da França.
Ela passou com louvor.
Mas assim que dominou as regras da filosofia,
de Beauvoir quis subvertê-las.
Ela havia estudado a Teoria das Formas, de Platão,
que considerava o mundo físico como um reflexo imperfeito
de verdades superiores e ideais imutáveis.
Mas, para de Beauvoir, a vida terrena era apaixonante, sensual
e não tinha nada de estática.
O desejo de explorar o mundo físico em sua plenitude moldaria sua vida
e, por fim, inspiraria uma nova filosofia radical.
Em debates intermináveis com seu parceiro romântico e intelectual, Jean Paul Sartre,
de Beauvoir explorou o livre arbítrio, o desejo, os direitos e responsabilidades,
e o valor da experiência pessoal.
Nos anos seguintes à Segunda Guerra Mundial,
tais ideias resultariam na escola de pensamento
mais intimamente associada à obra deles: o existencialismo.
Enquanto as tradições judaico-cristãs pregavam que nascemos
com um propósito predeterminado,
de Beauvoir e Sartre propunham uma alternativa revolucionária.
Eles sustentavam que nascemos livres,
e que vivemos sem a intervenção de um plano divino.
Conforme de Beauvoir admitia, essa liberdade é uma dádiva e um fardo.
Em "Moral da Ambiguidade", ela alegava que nosso grande imperativo ético
é criar o nosso próprio significado da vida,
enquanto protegemos a liberdade dos outros de fazerem o mesmo.
Como Simone de Beauvoir escreveu:
"Uma liberdade que está interessada apenas em negar a liberdade deve ser renunciada".
Essa filosofia desafiava os alunos a conhecerem as ambiguidades e conflitos
que nossos desejos produzem, no interior e no exterior.
E como de Beauvoir estava em busca de seu propósito,
ela começou a questionar.
Se todos merecem perseguir o significado livremente,
por que ela era impedida pelos ideais femininos impostos pela sociedade?
Apesar de sua obra prolífica, dos ensinamentos e do ativismo,
de Beauvoir lutou para ser levada a sério por seus colegas.
Ela repudiou sua educação católica e as expectativas conjugais
para estudar na universidade, escrever memórias, ficção e filosofia.
Mas os riscos que ela corria por abraçar esse estilo de vida
se perdiam em muitos de seus colegas, que desprezavam tais liberdades.
Eles não tinham nenhum interesse intelectual pela obra dela,
que explorava a intimidade feminina,
bem como os relacionamentos abertos e a bissexualidade da autora.
Para expressar a importância de sua perspectiva,
de Beauvoir escreveu seu livro mais desafiador.
Assim como havia criado as bases do existencialismo,
ela redefiniria os limites de gênero.
Publicado em 1948, "O Segundo Sexo" sustenta que,
assim como o significado da nossa vida, o gênero não é predestinado.
Conforme as célebres palavras de Beauvoir: "Ninguém nasce mulher: torna-se mulher".
Segundo ela, "tornar-se" mulher significava tornar-se o "Outro".
De Beauvoir definiu a "outrificação" como o processo de rotular as mulheres
como inferiores aos homens, os quais, historicamente,
se definiram e foram definidos como os sujeitos humanos ideais.
O Outro significava que as mulheres eram consideradas inferiores aos homens,
e, portanto, sistematicamente impedidas de buscarem a liberdade.
O Segundo Sexo se tornou um tratado feminista essencial,
oferecendo uma história detalhada da opressão feminina
e uma riqueza de relatos ocasionais.
A combinação de experiência pessoal e intervenção filosófica de O Segundo Sexo
proporcionou uma nova linguagem para discutir a teoria feminista.
Atualmente, aquelas discussões ainda são informadas
pela insistência de de Beauvoir de que, em busca da igualdade,
não há separação entre a filosofia e a vida.
Obviamente, como qualquer obra de referência,
as ideias de O Segundo Sexo se disseminaram desde sua publicação.
Muitos pensadores modernos têm explorado outras maneiras de outrificação,
além das referidas por de Beauvoir.
Isso inclui identidades raciais e econômicas,
bem como o espectro mais amplo de gênero e identidades sexuais
que compreendemos hoje.
Seu legado se acentua ainda mais pelas acusações de má conduta sexual
feitas por duas de suas alunas universitárias.
Diante das acusações,
sua licença de professora foi revogada por abusar de sua posição.
A vida de de Beauvoir é controversa quanto a esse e outros aspectos,
e seu trabalho representa um momento polêmico no surgimento do feminismo.
Ela participou daquelas discussões ininterruptamente,
escrevendo ficção, filosofia e memórias até sua morte, em 1986.
Atualmente, sua obra proporciona uma linguagem filosófica
a ser repensada, revisitada e contestada,
uma reação que esta pensadora revolucionária teria apoiado.
La 21 de ani, Simone de Beauvoir a devenit cea mai tânără persoană
care a dat examenele de filozofie la cea mai bună universitate din Franța.
Le-a trecut cu brio.
Dar îndată ce și-a însușit regulile filozofiei,
și-a dorit să le încalce.
Fusese educată conform Teoriei formelor a lui Platon,
ce respinge lumea fizică, fiind o reflecție defectă
ale adevărurilor supreme și ale idealurilor monotone.
Însă pentru Beauvoir, viața pământească era captivantă, senzuală și nu statică.
Dorința ei de a explora lumea fizică pe deplin avea să-i modeleze viața
și într-un final, să inspire o nouă filozofie extremă.
Dezbătând la nesfârșit cu partenerul ei romantic și intelectual, Jean Paul Sartre,
de Beauvoir a explorat voința proprie, dorința, drepturile, responsabilitățile
și valoarea experienței personale.
În anii după cel de-al Doilea Război Mondial,
aceste idei s-au întrunit într-o școală de gândire
care e mai apropiată de creația lor: existențialismul.
În timp ce tradițiile iudeo-creștine
propovăduiau că oamenii sunt născuți cu un scop prestabilit,
de Beauvoir și Sartre au propus o alternativă revoluționară.
Ei susțineau că oamenii sunt născuți liberi
și sunt aruncați în lume fără un plan divin.
Aşa cum a recunoscut de Beauvoir,
libertatea lor reprezintă o binecuvântare și o povară.
În „Etica ambiguității" ea susține că cea mai mare obligație etică a noastră
e crearea propriului sens al vieții,
în timp ce protejăm libertatea altora de a proceda la fel.
Aşa cum a scris de Beauvoir:
„O libertate care nu folosește
decât la negarea libertății trebuie negată".
Această filozofie i-a provocat studenții să găsească ambiguitățile și conflictele
pe care le provoacă dorințele noastre, atât cele interne cât și cele externe.
Întrucât de Beauvoir dorea să-și găsească propriul scop,
ea a început să se întrebe:
dacă oricine merită să-și urmeze liber sensul vieții,
de ce era limitată de idealurile societății asupra condiției femeii?
În ciuda scrierii, predării și activismului său prolific,
de Beauvoir se străduia să fie luată în serios de colegii săi.
Ea a respins educația sa catolică și așteptările matrimoniale
pentru a studia la universitate
și pentru a scrie memorii, ficțiune și filozofie.
Însă riscurile pe care și le-a asumat prin alegerea acestui stil de viață
nu au fost înțelese de mulți dintre omologii săi bărbați,
care considerau că aceste libertăți li se cuvin.
Ei nu aveau niciun interes intelectual în opera lui de Beauvoir,
ce explora viețile interioare ale femeii,
precum și relația deschisă și bisexualitatea autoarei.
Pentru a transmite importanța perspectivei sale,
de Beauvoir a început să scrie cea mai provocatoare carte de până atunci.
Așa cum a pus bazele existențialismului,
acum ea avea să redefinească limitele genului.
Publicată în 1949, „Al doilea sex" susține că, precum sensul vieții noastre,
genul nu este predestinat.
Aşa cum a scris celebra de Beauvoir:
„Nu te naști femeie, ci devii femeie".
Iar pentru a „deveni" femeie, ea afirma, trebuia să devii Celălalt,
De Beauvoir a definit această Alteritate drept procesul de etichetare a femeilor
drept inferioare bărbaților, care au definit istoric
și încă definesc idealul umanității.
Drept Celălalt, ea afirma că femeile erau considerate inferioare bărbaților,
deci limitate în mod sistematic de a-și urma libertatea.
„Al doilea sex" a devenit un tratat feminist important,
oferind o istorie detaliată a opresiunilor femeilor
și o mulțime de mărturii anecdotice.
Îmbinarea dintre experiența personală
și perspectiva filozofică din „Al doilea sex",
a oferit un limbaj nou pentru a discuta teoria feministă.
Astăzi, acele conversații sunt totuși bazate pe insistența lui de Beauvoir
că în căutarea egalității
„nu e nicio separare între filozofie și viață".
Ca orice altă lucrare fundamentală, ideile din „Al doilea sex"
au fost discutate pe larg chiar de la publicarea sa.
Mulți gânditori moderni au explorat alte căi
prin care oamenii erau făcuți Ceilalți, nerecunoscute de către de Beauvoir.
Acestea includ identitățile rasiale și cele economice,
precum și un spectru mai larg al genului și al identităților sexuale de astăzi.
Moștenirea lui de Beauvoir e complicată și mai mult
de acuzațiile de agresiune sexuală de către doi studenți ai săi.
În vederea acestor acuzații,
i-a fost retras dreptul de a preda din cauza abuzului de poziție.
În această privință și altele,
viața lui de Beauvoir rămâne controversată,
iar opera sa reprezintă un moment discutabil
în apariția timpurie a feminismului.
Ea a luat parte în acele conversații pentru tot restul vieții sale;
scriind ficțiune, filozofie și memorii până la moartea sa în 1986.
Astăzi, opera sa oferă un limbaj filozofic
pentru a fi reinventat, revizionat și răzvrătit —
un răspuns pe care acest gânditor revoluționar l-ar fi acceptat.
В возрасте 21 года Симона де Бовуар стала самой молодой студенткой,
окончившей философский факультет самого престижного университета Франции.
На выпускном экзамене она получила высший балл.
Однако постигнув законы философии,
она захотела нарушить их.
Она изучала теорию форм Платона,
согласно которой физический мир считался искажённым отражением
абсолютных истин и непреходящих идеалов.
Но только не для де Бовуар: земная жизнь виделась ей захватывающей, страстной,
но никак не статичной.
Желание исследовать окружающий мир во всей его полноте
не только определило её жизнь,
но и положило начало новому фундаментальному течению.
В бесконечных спорах с любимым мужчиной и интеллектуальным соратником
Жаном-Полем Сартром
де Бовуар исследовала свободу воли, желание, права и обязанности,
а также ценность личного опыта.
В послевоенные годы
все эти идеи сольются в единую школу мысли,
которую обычно тесно связывают с их деятельностью, — экзистенциализм.
В то время как согласно иудейско- христианским традициям,
люди рождаются с предопределённой целью,
де Бовуар и Сартр выдвинули революционную идею.
Согласно их мнению, все люди рождаются свободными
и попадают в этот мир без какого-либо божественного плана.
Как признаёт де Бовуар, такая свобода является как благом, так и ношей.
В книге «За мораль двусмысленности» она высказала мысль,
что главнейший моральный императив каждого человека — поиск смысла жизни
при условии, что это не ущемляет право других делать то же самое.
Как писала де Бовуар:
«Свобода, отрицающая свободу других, должна быть отрицаема».
Новая философия заставила своих адептов взглянуть на двусмысленности и конфликты,
которые спровоцированы нашими желаниями, как скрытыми, так и явными.
В попытках отыскать собственную цель в жизни
она начала задавать себе вопрос:
если каждый человек имеет право свободного поиска в жизни смысла,
почему она скована представлениями общества об идеалах женского пола?
Даже будучи весьма плодовитой писательницей, педагогом и активистом,
де Бовуар с трудом добивалась признания со стороны коллег-мужчин.
Когда-то она отреклась от католического воспитания и перспектив вступления в брак,
потому что хотела учиться в университете,
писать мемуары, художественные и философские книги.
Но все эти лишения ради той жизни, какой она хотела жить,
были совершенно непонятны её коллегам-мужчинам,
считавшим эти свободы самими собой разумеющимися.
Их мало интересовали работы де Бовуар,
описывающие внутренний мир женщины,
а также свободные отношения и бисексуальность самой писательницы.
Чтобы донести всю важность своей точки зрения,
де Бовуар принялась за самую важную книгу в своей жизни.
Подобно тому, как она ранее дала своё определение основам экзистенциализма,
в этот раз ей предстояла задача пересмотреть границы гендера.
В вышедшей в 1949 году книге «Второй пол» она утверждает,
что, подобно смыслу жизни, гендер также не предопределён.
Как писала де Бовуар в известной формулировке,
«женщинами не рождаются, а становятся».
А «стать» женщиной, по её мнению, означало стать «иной».
Де Бовуар определила «инакость» женщин как навешивание на них ярлыка
более низкого статуса по отношению к мужчинам, которые в ходе истории
считали именно себя идеальными людьми.
В качестве «иной» она заявляла,
что женщины считались вторичными по отношению к мужчинам
и поэтому им не давали добиваться свободы.
Книга «Второй пол» стала ключевым исследованием на тему феминизма,
в ней приводится подробная история угнетения женщин
и множество разрозненных свидетельств.
Книга «Второй пол», в которой личные воспоминания
перемежаются с философскими размышлениями,
заложила основу для новой парадигмы в проблематике феминизма.
Даже сегодня эти мысли подкреплены настойчивостью де Бовуар,
считавшей, что в вопросе равноправия
«не бывает разграничительной линии между философией и жизнью».
Разумеется, как и любой фундаментальный труд,
«Второй пол» содержит идеи, которые дополнялись после публикации книги.
Многие современные мыслители исследовали группы «иных» людей,
о которых де Бовуар не упоминала.
Например, группы по расовой и экономической принадлежности,
а также широкий спектр известных нам гендерных и сексуальных идентичностей.
Наследие де Бовуар также омрачили скандалы,
связанные с тем, что две студентки
обвинили её в сексуальных домогательствах.
В связи с данными обвинениями и из-за дискредитации профессии
де Бовуар запретили заниматься преподавательской деятельностью.
Во многом биография де Бовуар остаётся весьма противоречивой,
а её творчество — спорным моментом в зарождении раннего феминизма.
До самой своей смерти в 1986 году она участвовала в дискуссиях на эту тему,
посвятив ей литературные, философские и мемуарные произведения.
И сегодня её наследие представляет собой благодатную философскую почву
для различного рода дискуссий, споров и даже протестов —
вполне возможно, что такая реакция
понравилась бы столь неординарной мыслительнице.
Sa 21 godinu, Simon de Bovoar je postala najmlađa osoba
koja je polagala ispite iz filozofije na najprestižnijem francuskom univerzitetu.
Položila ih je sa besprekornim uspehom.
Međutim, čim je savladala filozofska pravila,
želela je da ih prekrši.
Njeno obrazovanje je bilo zasnovano na Platonovoj teoriij ideja,
koja je odbacivala fizički svet kao manjkavi odraz
većih istina i nepromenjivih ideala.
Međutim, za de Bovoar ovozemaljski svet je bio očaravajući, senzualan
i sve samo ne statičan.
Njena žudnja za potpunim istraživanjem fizičkog sveta će da oblikuje njen život,
i naposletku će da inspiriše radikalno novu filozofiju.
Vodeći beskrajne debate
sa svojim ljubavnim i intelektualnim partnerom Žanom Polom Sartrom,
de Bovoar je istraživala slobodnu volju, čežnju, prava i obaveze,
kao i vrednost ličnog iskustva.
U godinama nakon Drugog svetskog rata,
ove ideje će da prerastu u školu razmišljanja
koja je najtešnje povezana s njihovim delom: egzistencijalizam.
Dok su judeohrišćanske tradicije smatrale
da su ljudi rođeni sa predodređenom svrhom,
de Bovoar i Sartr su predložili revolucionarnu alternativu.
Tvrdili su da se ljudi rađaju slobodni,
a da su bačeni u postojanje bez božanskog plana.
Kako je de Bovoar uvidela, ova sloboda je istovremeno blagoslov i teret.
U „Etici dvosmislenosti” je tvrdila da je naš najveći moralni imperativ
da stvorimo sopstveni smisao života,
štiteći slobodu drugih da urade isto.
Kako je de Bovoar pisala:
„Sloboda koju jedino interesuje uskraćivanje slobode mora biti uskraćena.”
Ova filozofija je izazivala izučavaoce da se kreću kroz dvosmislenosti i konflikte
koje proizvode naše žudnje, kako unutrašnje tako i spoljašnje.
I dok je de Bovoar tragala za sopstvenom svrhom,
počela je da se pita:
ako svako zaslužuje da slobodno traga za smislom,
zašto je ona kao žena ograničena društvenim idealima ženstvenosti?
Uprkos plodnom spisateljstvu, podučavanju i aktivizmu,
de Bovoar se mučila da je ozbiljno shvate njene muške kolege.
Odbacila je katolički odgoj i bračna očekivanja
kako bi studirala na univerzitetu, pisala memoare, književnost i filozofiju.
Međutim, rizici koje je preuzela prigrlivši ovaj način života
prošli su neprimećeno kod njenih muških kolega,
koji su ove slobode shvatali olako.
Nisu bili intelektualno zainteresovani za de Bovoarino delo,
koje je istraživalo unutrašnje živote žena,
kao i spisateljičinu otvorenu vezu i biseksualnost.
Kako bi prenela važnost svoje perspektive,
de Bovoar se bacila na pisanje njene do tad najzahtevnije knjige.
Baš kao što je postavila temelje egzistencijalizma,
ovaj put je nanovo definisala granice roda.
Objavljen 1949. godine, „Drugi pol” tvrdi da, kao ni naš smisao života,
ni rod nije predodređen.
Čuvena je de Bovoarina zabeleška:
„žena se ne rađa, ženom se postaje.”
A da biste „postali” žena, tvrdila je, značilo je postati Drugi.
De Bovoar je definisala Drugog kao proces etiketiranja žena
kao nižerazrednih muškaraca koji su istorijiski sami sebe definisali
kao idealne ljudske subjekte.
Kao Drugi, tvrdila je da su žene smatrane drugim nakon muškaraca
i samim tim su sistematski ograničene od traganja za slobodom.
„Drugi pol” je postao suštinska feministička rasprava,
koja je pružila detaljnu istoriju ženske potlačenosti
i obilje anegdotskog svedočenja.
„Drugi pol”, kao spoj ličnog iskustva i filozofskog posredovanja,
ponudio je novi jezik za rasprave o teoriji feminizma.
Danas su ovi razgovori i dalje zasnovani na de Bovoarinom insistiranju
da u borbi za jednakost:
„nema razgraničavanja između filozofije i života.”
Naravno, kao i kod svih ključnih dela,
ideje u „Drugom polu” su proširene od njegovog objavljivanja.
Mnogi savremeni mislioci su istraživali dodatne načine na koje ljudi postaju drugi
koje de Bovoar nije prepoznala.
Oni uključuju rasne i ekonomske identitete,
kao i širi spektar rodnih i seksualnih identiteta koje danas razumemo.
De Bovoarina zaostavština je dodatno usložena
optužbama za seksualno uznemiravanje od strane njeno dvoje studenata.
Zbog ovih optužbi
ukinuta joj je dozvola za predavanje zbog zloupotrebe položaja.
U ovom i drugom svetlu, de Bovoarin život ostaje kontroverza -
a njeno delo predstavlja sporni trenutak nastanka ranog feminizma.
Učestvovala je u tim raspravama do kraja svog života;
pišući književnost, filozofiju i memoare sve do smrti 1986. godine.
Danas, njeno delo nudi filozofski jezik
koji treba nanovo osmisliti, obraditi i pobuniti se protiv njega -
a to je reakcija koju bi ovaj revolucionarni mislilac možda prigrlio.
Simone de Beauvoir 21 yaşındayken,
Fransa’nın en saygın üniversitesinde felsefe sınavları alan en genç kişi oldu.
Sınavları büyük başarıyla geçti.
Fakat felsefe kurallarında uzmanlaşır uzmanlaşmaz,
onları çiğnemek istedi.
İleri doğruların ve değişmeyen ideallerin kusurlu bir yansıması olduğu için
fiziksel dünyayı reddeden Platon'un İdealar Teorisi
eseri hakkında eğitim aldı.
Fakat de Beauvoir için dünya yaşamı
durağanlık yerine büyüleyici ve bedensel idi.
Onun fiziksel dünyayı bütünüyle keşfetme arzusu, hayatını şekillendirecekti
nihayetinde de radikal ve yeni felsefelere ilham olacaktı.
Duygusal ve entelektüel partneri Jean Paul Sartre ile
durmadan müzakere yapan de Beauvoir,
hür iradeyi, arzuyu, hak ve sorumlulukları
ve kişisel deneyimin değerini keşfetti.
İkinci Dünya Savaşının takibindeki yıllarda
bu fikirler, onların çalışmalarıyla yakın ilişkili olan
bir düşünce ekolünde birleşti: Varoluşçuluk.
Yahudi-Hristiyan geleneklerinin,
insanlar önceden belirlenmiş amaçlarla doğarlar öğretisine karşı
de Beauvoir ve Sartre devrimsel bir alternatif önerdiler.
Onlar, insanların özgür doğduğunu
ve ilahi bir plan olmadan var olduklarını iddia ettiler.
de Beauvoir'ın beyanına göre, bu özgürlük hem bir nimet hem de bir yük.
"Belirsizlik Ahlakı Üzerine" eserinde, bizim en büyük ahlaki buyruğumuzun
başkalarının hayatta anlam bulmaları için onların özgürlüğünü korurken
kendi hayatımızın anlamını oluşturmak olduğunu iddia eder.
Beauvoir şöyle yazar:
"Özgürlüğü reddetmeyle ilgili olan bir özgürlük, reddedilmelidir."
Bu felsefe, bizim arzularımızın hem içeride hem dışarıda ürettiği
belirsizlikler ve çatışmaların yönünü bulma yolunda
onun öğrencilerinin mücadele azimlerini körükledi.
Ayrıca de Beauvoir kendi amacını bulma arayışında olduğu için
şunu sorgulamaya başladı:
Eğer herkes özgürce anlamın peşinden koşarsa
o neden toplumun kadınlık idealleriyle sınırlandırılıyordu?
Üretken yazımına, öğretimine ve eylemciliğine rağmen
de Beauvoir, erkek akranları tarafından ciddiye alınmak için çabaladı.
Üniversitede okumak, anı, kurgu ve felsefe yazıları yazmak için
Katolik yetişme tarzını ve evlilik beklentilerini reddetti.
Fakat bu yaşam tarzını kucaklarken aldığı riskler,
bu özgürlükleri kanıksamış olan
birçok erkek akranı tarafından fark edilmedi.
De Beauvoir'ın, kadınların içsel yaşamını keşfeden
ve yazarın açık ilişkisi ile biseksüelliği keşfeden eserlerine
hiçbir düşünsel ilgi duymadılar.
Bakış açısının önemini aktarmak için
de Beauvoir, en zorlu kitabına henüz başlamıştı.
Varoluşçuluğun temellerini oluşturduğu anda,
cinsiyetin sınırlarını yeniden tanımlayacaktı.
1949'da yayımlanan "İkinci Cinsiyet", hayatımızın anlamında olduğu gibi
cinsiyetin kaderinin çizilmediğini iddia ediyor.
De Beauvoir'ın bilinen bir sözünde belirtildiği üzere,
"bir kişi kadın olarak doğmaz fakat kadına dönüşür."
Onun iddiasına göre kadına "dönüşmek" öteki olmaktır.
De Beauvoir, ötekileştirmeyi kadını etiketleme süreci olarak tanımladı
ve erkeklerin bu şekilde tanımlanmasından ziyade,
hem tarihte hem de halen
onların ideal insan öznesi olarak tanımlandığını belirtti.
Öteki olarak kadının, erkekten sonra dikkate alındığını,
bu yüzden kadının özgürlüğü kovalamasının
sistemli olarak sınırlandırıldığını ileri sürdü.
"İkinci Cinsiyet" kadınlara yönelik baskının detaylı tarihini
ve sistematik olmayan bir ifade zenginliğini sunarak
önemli bir bilimsel feminist eser oldu.
"İkinci Cinsiyet"in, kişisel deneyim ile felsefi girişimi birleştirmesi,
feminist teoriyi tartışmak için
yeni bir dil ortaya çıkardı.
Bugün hâlâ, bu konuşmalardan
de Beauvoir’ın eşitlik peşinde koşma ısrarı sayesinde haberdar olunuyor,
“felsefe ile yaşam arasında bir ayrılık yoktur.”
Tabii ki her başlangıç eserinde olduğu gibi,
"İkinci Cinsiyet"teki fikirler, yayımlandığından bugüne kadar gelişti.
Birçok modern düşünür,
insanların ötekileştirilmesinin ilave yönlerini keşfetti,
de Beauvoir bunları beyan etmemişti.
Bu fikirler, ırksal kimlik ile ekonomik kimliği içermesinin yanında,
bugün anladığımız cinsiyet kimliği ile cinsel kimliği geniş yelpazede içeriyor.
De Beauvoir’ın mirası, onun iki üniversite öğrencisinin
kendilerine yönelik cinsel istismar suçlamalarıyla
daha da karmaşıklaşıyor.
Bu suçlamalar karşısında,
de Beauvoir'ın öğretmenlik lisansı, görevini kötüye kullandığından feshedildi.
Bu ve diğer durumlardan ötürü,
de Beauvoir’ın hayatı tartışmalı olmayı sürdürüyor
ve onun çalışmaları, erken feminizmin ortaya çıkmasında
tartışma konusu olan bir döngüyü yansıtıyor.
Hayatının geri kalanında, bu konuşmalara
kurgu, felsefe ve anı eserleri yazarak 1986 yılındaki ölümüne dek katıldı.
Bugün, onun eserleri yeniden hayal edilecek,
yeniden ziyaret edilecek ve isyan edilecek felsefi bir dil sunuyor,
bu devrimci düşünür, bir yanıtla kabul görebilir.
Simona de Bovuar 21 yoshida Fransiyadagi eng martabali universitetning
falsafa tanlovida ishtirok etgan eng yosh talabaga aylanadi.
Tanlovdan muvaffaqiyatli o'tadi.
Ammo falsafa qoidalarini puxta o'zlashtirishi bilanoq,
ularni buzmoqchi bo'ladi.
U Aflotunning fizik dunyo oliy haqiqatlar
va o'zgarmas ideallarning soyasi sifatida
talqin etilgan G'oyalar nazariyasini o'rganadi.
Ammo de Bovuar uchun yerdagi hayot zavqli,
his-tuyg'uga boy, o'zgaruvchan dunyo edi.
Fizik dunyoni to'la-to'kis tadqiq etish istagi uning hayot yo'lini belgilab beradi
va fanda keskin burilish yasagan yangi falsafalarga ilhomlantiradi.
Intellektual do'sti va sevgan kishisi Jan Pol Sartr bilan oxiri yo'q munozaralarga
kirishishgan de Bovuar iroda erkinligi, xohish, huquq va majburiyatlar hamda
shaxsiy tajribaning ahamiyati haqida mushohada yuritadi.
Ikkinchi Jahon Urushidan keyingi yillarda
bu g'oyalar ularning ilmiy faoliyati bilan chambarchas
bog'liq bo'lgan falsafiy oqim – ekzistensializmga aylandi. Yahudiy-
-nasroniylik an'analari odamlar oldindan tayin
etilgan maqsad bilan dunyoga keladilar deb o'rgatgan
bir vaqtda de Bovuar va Sartr inqilobiy g'oyani o'rtaga tashlaydi.
Ular inson erkin bo'lib tug'iladi va
hech qanday ilohiy muddaosiz yaratiladi, deya munozara yuritadilar.
De Bovuar e'tirof etganidek, bu erkinlik ham baxt, ham tashvish keltiradi.
"Mujmallik etikasi" asarida u bizning eng katta axloqiy majburiyatimiz o'z hayotimiz
mohiyatini o'zimiz yaratishimiz va boshqalarning
bu erkinligini himoya qilishimizdan iborat, deb ta'kidlaydi.
De Bovuar qayd etganidek:
"O'zgalar erkinligini inkor etuvchi erkinlikdan voz kechish lozim."
Mazkur falsafa talabalarni xohishlarimiz tufayli yuzaga keluvchi muammolarni
zohiriy hamda botiniy jihatdan o'rganishga undaydi.
De Bovuar o'z hayotiy maslagini izlashga kirishar ekan,
o'ziga savol bera boshlaydi:
agar har kim hayot mohiyatini mustaqil belgilashga haqli
bo'lsa, nega jamiyat uni ayollar haqidagi ideallari bilan cheklab qo'ydi?
Yozuvchi, o'qituvchi va faol jamoatchi sifatida sermahsul ijodiga
qaramay, erkak tengdoshlari uning qarashlarini jiddiy qabul qilmaydi.
Universitetda o'qish, memuar, badiiy va falsafiy asarlar yozishni maqsad
qilgan de Bovar o'zining katolik tarbiyasi va turmush qurish niyatidan voz kechadi.
Ammo shaxs erkinligini qadrlamagan erkaklar
bu hayot tarzi keltirgan tavakkalchiliklarga
yetarlicha baho bermaydi.
Ayollarning ichki dunyosi, qolaversa,
muallifning oshkora munosabati va biseksualizm
tadqiq etilgan asarlarga erkak faylasuflar qiziqish bildirmaydi.
O'z qarashlarining ahamiyatini namoyish etish
maqsadida de Bovuar eng murakkab kitobini yozishga kirishadi.
Ekzistensializm asoslarini yaratgani sinagri endi u
gender chegaralarini yangidan izohlab beradi.
1949-yilda nashr etilgan "Ikkinchi jins"da jins ham hayot mazmunidek taqdir tomonidan
belgilanmasligi fikri ilgari suriladi.
De Bovuarning mashhur iborasi bilan aytganda,
"kishi ayol bo'lib tug'ilmaydi, balki ayolga aylanadi".
Uning fikricha, ayolga aylanish uchun odam "O'zga"ga aylanishiga to'g'ri keladi.
De Bovuar ayollarni tarixan ideal inson deb hisoblangan
erkaklar bilan teng ko'rmaslik jarayonini
«O'zgaga aylantirish» deb ataydi. "O'zga"ga aylangan
kishi sifatida u ayollarga 2-darajali inson deb munosabat bildirilgani va
shuning uchun ularning erkinligi doim cheklanib kelinganini tanqid qiladi.
"Ikkinchi jins" ayollarga ko'rsatilgan jabr-zulmni behisob
tarixiy voqealar orqali yoritib bergan
muhim feministik traktatga aylanadi.
Shaxsiy tajriba va falsafiy qarashlar
asosiga qurilgan asar tili
feminizm nazariyasiga yangicha ruh bag'ishlaydi.
Bu bahslar bugun ham de Bovuarning tenglik uchun kurashda "falsafa va hayotni
bir-biridan ajratib bo'lmaydi"
degan qarashlarini aks ettiradi.
O'z sohasida yangilik bo'lgan har qanday asar singari
"Ikkinchi jins" dagi g'oyalar ham nashr etilishi bilan keng yoyila boshlaydi.
Ko'plab zamonaviy mutafakkirlar odamlar "O'zgaga aylanish"ning de Bovuar
tan olmagan boshqa usullarini o'rganishadi.
Bular sirasiga irqiy va iqtisodiy kelib chiqish,
shuningdek, gender va jinsiy o'ziga xosliklar kiradi.
De Bovuar ijodiy merosi uning 2 talabasi qo'ygan
jinsiy zo'ravonlik haqidagi ayblov tufayli katta bahs-munozaralarga sabab bo'ladi.
O'z lavozimini suiiste'mol qilganlikda
ayblangach uning o'qituvchilik litsenziyasi bekor qilinadi.
Bu va boshqa sabablarga ko'ra, de Bovuar hayoti munozarali masala bo'lib qoladi,
uning faoliyati esa feminizmda tortishuvli davrni boshlab beradi.
Vafotiga qadar (1986-yil ) u butun umri davomida badiiy, falsafiy va memuar
asarlari orqali bu bahs-u munozaralarda ishtirok etadi.
Bugun uning asarlari falsafiy tilini qayta kashf etuvchilar
ham, unga qarshi isyon ko'taruvchilar ham topiladi.
Inqilobchi mutaffakir bunday javobni ochiq qarshi olsa ajab emas.
Ở tuổi 21, Simone de Beauvoir trở thành người trẻ tuổi nhất
dự kì thi triết học tại ngôi trường danh tiếng nhất nước Pháp.
Bà xuất sắc vượt qua kì thi.
Nhưng khi hiểu thấu các quy luật triết học,
bà lại muốn phá vỡ chúng.
Bà được dạy thuyết ý niệm của Plato,
phủ nhận thế giới vật chất,
không phản ánh hết được chân lý và ý niệm vĩnh hằng.
Với de Beauvoir, đời sống trần thế đầy mê hoặc, khoái lạc,
và vận động không ngừng.
Khát vọng được khám phá mọi mặt của thế giới vật chất
đã hình thành lối sống của bà
và cuối cùng, tạo ra chủ nghĩa triết học mới, cấp tiến.
Không ngừng tranh luận
với người tình lỗi lạc Jean Paul Sartre của mình,
về tự do, khát vọng, quyền và trách nhiệm,
cũng như giá trị của trải nghiệm cá nhân.
Vào những năm sau Thế chiến II,
những ý tưởng ấy dần hình thành nên tư tưởng
có liên quan mật thiết với công trình của họ: chủ nghĩa hiện sinh.
Trong khi Do Thái giáo và Ki-tô giáo thường dạy rằng
con người sinh ra với mục đích được định sẵn,
De Beauvoir và Sartre lại đưa ra một quan điểm khác mang tính cách mạng,
cho rằng con người vốn sinh ra trong tự do,
và cuộc đời không do một thế lực siêu nhiên nào định đoạt.
De Beauvoir thừa nhận: tự do vừa là phúc phận, vừa là gánh nặng.
Trong cuốn "Đạo lý của sự mơ hồ,"
bà cho rằng trách nhiệm lớn nhất của chúng ta
là tạo ra ý nghĩa cuộc sống của mình
và bảo vệ quyền tự do của người khác để họ cũng có thể làm như vậy.
Như de Beauvoir đã viết:
"Sự tự do nào
mà lại đi phủ nhận sự tự do thì đáng bị phủ nhận."
Triết lý này thách thức người học tìm ra sự mập mờ cũng như mâu thuẫn
hình thành trong những khao khát bên trong lẫn bên ngoài.
Trên đường tìm kiếm mục đích của đời mình,
de Beauvoir tự hỏi:
nếu ai cũng có quyền tự do theo đuổi lý tưởng của mình,
sao bà lại bị ràng buộc bởi những định kiến xã hội về phụ nữ?
Dù có viết, giảng dạy, hoạt động nhiều như thế nào,
thì de Beauvoir vẫn không được các đồng nghiệp nam coi trọng.
Bà từ bỏ trường dòng và hôn sự,
chuyên tâm vào việc học, viết hồi ký, tiểu thuyết và sách triết học.
Bà bất chấp rủi ro để có được sống tự do,
trong khi những đồng nghiệp nam chẳng làm gì cả mà vẫn có được dễ dàng.
Họ không hề hứng thú với công việc của de Beauvoir,
hay quan tâm đến nội tâm của phụ nữ,
cũng như mối quan hệ mở của bà hay việc bà là người song tính.
Bà viết một quyển sách đầy tham vọng
để ai cũng hiểu tầm quan trọng của những quan điểm ấy.
Không chỉ đặt nên nền móng cho chủ nghĩa hiện sinh,
giờ đây, bà còn thay đổi những định kiến về giới tính.
Cuốn "Giới tính thứ hai" xuất bản năm 1949, cho rằng
giống như mục đích của cuộc đời, giới tính cũng không được định trước.
Như de Beauvoir từng viết:
"Không phải người ta sinh ra đã là đàn bà, mà bị biến thành đàn bà."
và biến thành đàn bà chính là biến thành "một giống khác."
Một giống khác, với bà, đó là sự gắn mác lên phụ nữ
xem họ thấp kém hơn đàn ông
vốn từ ngàn xưa, được xem là chủ thể hoàn hảo.
Vì là một giống khác, nên đàn bà luôn bị xếp sau đàn ông
và do đó, khó có thể có được tự do.
Quyển sách trở thành bản chính luận nữ quyền quan trọng
ghi lại chi tiết việc kiềm chế phụ nữ trong lịch sử
và cả những câu chuyện được kể lại.
Trong cuốn "Giới tính thứ hai",
sự kết hợp giữa triết học và trải nghiệm cá nhân
đã đem một cái nhìn mới về nữ quyền.
Ngày nay, khi bàn về nữ quyền, ta không thể quên những gì de Beauvoir nhấn mạnh
trên hành trình đi tới sự bình đẳng,
"không thể tách biệt triết học với cuộc sống."
Dĩ nhiên, như mọi tiền đề khác,
tư tưởng trong "Giới tính thứ hai" được khai triển ra rất nhiều.
Các nhà tư tưởng thời hiện đại thêm vào những đối tượng bị xem là "giống khác"
de Beauvoir không nhắc đến.
Họ khai thác các khía cạnh về kinh tế và chủng tộc,
và cả trong xã hội đa dạng về giới tính và xu hướng tính dục như ngày nay.
Chuyện về de Beauvoir còn phức tạp hơn nữa,
khi bà bị cáo buộc quấy rối tình dục hai sinh viên của mình.
Vì những cáo buộc trên,
bà bị tước quyền giảng dạy vì lạm dụng chức quyền.
Với những khía cạnh đó, cuộc đời bà vẫn gây nhiều tranh cãi.
Tác phẩm của bà tiêu biểu
cho gian đoạn đầy tranh chấp trong thời kì đầu của phong trào nữ quyền.
Bà tham gia phong trào nữ quyền cho đến tận cuối đời
bằng việc viết tiểu thuyết, sách triết học và hồi ký đến khi qua đời năm 1986.
Hiện nay, bà để lại một công trình mang tính triết học
ta có thể hình dung, hồi tưởng hay phản đối,
và khá chắc nhà tư tưởng cách mạng này sẽ hoan nghênh điều đó.
在 21 岁时，西蒙娜 · 德 · 波伏娃 （Simone de Beauvoir）成为
法国最权威大学的 哲学考试中最年轻的考生。
她出色地通过了考试。
但是随着她逐步掌握哲学的原则，
她想要打破他们。
她一直被灌输着柏拉图的理型论，
它忽视了物质世界 实为非理型的反映，
展示着更高的真理和不变的理念。
但是对于波伏娃而言， 世俗生活是迷人、
感性等，但是波澜不惊。
她对现实世界探索的渴望 影响了她的生活，
最终，激发出革命性的新哲学观。
在与她的亲密爱人， 同时也是聪慧的伴侣
让 · 保罗 · 萨特（Jean Paul Sartre） 无止尽的辩论中，
德·波伏娃探索着 自由意志、渴望、权利和责任，
以及个人经验的价值。
在接下来的二战期间， 这些想法融合成为与他们的作品
关系最密切的思想流派：存在主义。
犹太教和基督教的传统都宣扬
人类天生带有命中注定的目的，
德 · 波伏娃和萨特提出 另一个革命性的观点。
他们认为人类生而自由，
并不是为了实现神圣计划而存在。
正如德·波伏娃所承认， 这种自由既是福赐也是负担。
在《模糊性的道德》一书中， 她认为我们最大的道德使命在于
创造我们自己生命的意义，
同时也要守护他人如此做的自由。
正如德·波伏娃所写，
“仅仅为了否定自由 本身的自由必须被摈弃。”
这种哲学挑战了学生探究欲望所产生
内外部的模糊性和冲突。
正如德 · 波伏娃探索她自己的目的，
她开始质疑：
如果人人都有权自由追求人生的意义，
那为什么她受到社会 对女性理想的束缚呢？
尽管她在写作、教学 和行动主义上都很活跃，
德 · 波伏娃仍然很难 被同业男性的认真对待。
她背离了天主教家庭的束缚 以及他人对她婚姻的期待，
进入大学学习，开始写 自传、小说和哲学论文。
但这样的生活方式也
让她失去了很多男性同行，
他们视这些自由为理所当然。
在学术上，他们对于 德·波伏娃的作品毫无兴趣
因为这些作品探索的是 女性的内心活动，
以及作者的开放式关系和双性恋。
为了表明她观点的重要性，
德·波伏娃在她最具 挑战性的著作里做了阐释。
正如她曾创造了存在主义的基石，
现在她要重新定义性别的边界。
1949 年出版的《第二性》认为， 正如生命的意义，
性别也不是事先决定的。
正如德·波伏娃名言，
“女人不是天生的，而是后天形成的。”
关于“后天形成”的女性， 她论证为，是成为“她者”。
德·波伏娃定义“她者”是 女性标签化的过程，
将女性标识为不如男性，
而在历史上一直由男性自己 来把男性定义为理想的人类。
身为 “她者” ，她认为 女性被认为次于男性，
因此在追求自由时， 便会受到体制上的限制。
《第二性》成为了 女权主义里程碑式的著作，
提供了关于女性受压迫的详细历史，
和大量的传闻证实。
《第二性》融合了个人经历
和哲学思想
产生了谈论女权主义理论的全新语言。
今天，这些谈话仍然深受德·波伏娃
对追求平等的坚持，
“哲学和生活息息相关。”
当然，如任何基础原理著作，
《第二性》的观点自从出版后， 就开始被拓展开来。
许多当代思想家都探究了 德·波伏娃尚未认知到的
人类被区别对待的其他形式。
这些包括种族和经济的认同感，
以及我们如今 对性别和性有更广泛认知。
德·波伏娃对后世的影响也是褒贬不一，
她被所执教大学的两个学生 以不当性行为所指控。
面对这些指控，
她因滥用职权被吊销了教师证。
或多或少， 德·波伏娃的一生是富有争议的
她的作品也代表了 富有争议的早期女权主义。
她一生都处于这些争论之中，
写小说，哲学著作和自传 直到 1986 年与世长辞。
如今，她的著作 提供了一种哲学表达方式，
让大家可以重新想象， 重新审视，以及反对驳斥——
这位革命性的思想者若尚在世， 或许会很欢迎这样的反应。
二十一歲時，西蒙娜．德．波娃成為
法國最受敬重的大學中 參加哲學考試最年輕的人。
她高分通過考試。
但，她才剛精通了哲學規則，
馬上就想要打破它們。
她受到的教育， 是柏拉圖的理型論，
理型論貶低物質世界，認為它是
用有瑕疵的方式反映出 更高的真理和不變之理想。
但，對德．波娃而言， 世間的生活很迷人、充滿感受，
絕對不是靜止不變的。
她想要完整地探索物質世界， 這個慾望形塑了她的人生，
最終賦予她靈感，讓她 提出了很極端的新哲學。
德．波娃總是不斷和她聰明的 另一半尚．保羅．沙特辯論，
探討自由意志、慾望、權利、責任，
以及個人經歷體驗的價值。
在二次世界大戰後，
這些想法聚合成為和他們的作品
關係最密切的思想學派：存在主義。
猶太基督教的傳統教導中認為
人類出生時就已經有天註定的目的，
就這一點，德．波娃和沙特提出了 一個革命性的替代想法。
他們主張，人類生而自由，
人類並不是為了 實現神聖計畫才存在。
德．波娃認為，這種自由 既是福賜也是負擔。
在《模糊的倫理學》中， 她主張，我們最偉大的倫理責任
是為我們自己的生命創造意義。
同時也要保護他人這麼做的自由。
如德．波娃所寫的：
「以否認為目的的自由， 才應該要被否認。」
該哲學挑戰其學生在我們的慾望
所產生的模糊 和衝突之中找到方向，
內在與外在皆是如此。
當德．波娃在試圖找到 她自己的人生目的時，
她開始質疑：
如果人人都有權 自由追求人生的意義，
為什麼她受到社會女性理想的限制？
儘管德．波娃在寫作、教書， 和行動主義上都很活躍，
她仍很難被男性同儕認真看待。
她背離了她的天主教教養 及別人對她結婚的期望，
去上大學，
還撰寫回憶錄、小說，和哲學。
但，和她狀況類似的許多男性
對她擁抱這種生活方式 要承擔的風險完全無感，
他們只把自由視為理所當然。
他們對於德．波娃的著作 完全沒有知識方面的興趣，
那些著作在探究女性的內在生活，
及作者自己的開放關係及雙性向。
為了傳達自己觀點的重要性，
德．波娃開始著手撰寫 她最有挑戰性的書籍。
正如同先前她為 存在主義奠定了基礎，
她接著重新定義性別的限制。
1949 年出版的《第二性》主張，
和人生的意義一樣， 性別也不是天註定的。
正如德．波娃的名句：
「人並非生出來就是女人， 而是變成女人。」
她認為，「變成」女人， 就等於是變成「他人」。
德．波娃將「他人化」定義為 一個將女性貼上標籤的過程，
將女性標籤為不如男性，
而在歷史上一直都是由男性自己 來把男性定義為理想的人類。
身為「他人」，她認為 女性被視為次於男性，
因此在追求自由時 便會受到體制上的限制。
《第二性》變成了 很重要的女權主義論述，
提供關於女性受壓迫的詳細歷史，
以及大量的軼事證據。
《第二性》結合了個人經歷
和哲學的干預，
提供了一種新語言， 來討論女權主義理論。
現今，關於女權的談話討論都仍 離不開德．波娃竭力主張的想法：
在追求平等時，
「哲學和人生是分不開的。」
當然，和任何重要的作品一樣，
《第二性》出版之後， 其想法就被開始被拓展開來。
許多現代思想家都探究了
德．波娃沒有談到的 其他「他人化」方式。
這些方式包括種族和經濟身分，
以及現今我們所知更廣泛的 性別和性向身分光譜。
德．波娃的兩名大學學生 控訴她性騷擾，
讓她留給後人的影響變得更複雜。
發生這些控訴時，
她的教學執照被撤消， 理由是濫用職權。
在這方面及其他方面， 德．波娃的人生仍頗具爭議性——
她的作品代表著早期 女權主義出現的爭議時刻。
她餘生都持續參與那些對談討論；
寫小說、哲學，以及回憶錄， 直到 1986 年離開人世。
現今，她的作品提供了 一種哲學表達方式，
讓大家可以重新想像它、 重新回顧它，以及反對它——
這位革命性思想家如果還在世 應該會很歡迎這樣的反應。